「凡恆心行善」注意,這裏絕對沒有憑好行為能得救的意思;保羅在這裏不是教導靠行為稱義,而是強調神對猶太人和外邦人同樣公平(參徒十34~35)『恆心行善』的含意如下:1.指『相信』神所差來的耶穌基督(參約六28~29)。2.指信主後的『好行為』(參弗二10)。3.指下句『尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福』。「尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的」『榮耀』指神的彰顯(參約五44),『尊貴』指屬神的聖潔的事(參提後二20~21;彼前二9),『不能朽壞之福』指屬天的基業(參彼前一4)。這些都是我們在信主之後,應當竭力追求的。「就以永生報應他們」『永生』不單是一種永無止境的存在,並且是一種生命素質,就是神的生命。保羅在解釋神將要按人的行為施審判時指出,凡恒心行善,尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的,神就以永生報應他們。上文曾解釋過,意思不是這些人因為恒心行善而得救。否則,這就是另一個福音。按天性而言,沒有人願意過這種生活;也沒有人不靠著神的大能而能夠過這種生活。真正符合這裡所描繪的人,是那些已經因信藉著神的恩典而得救的。他尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福,這表示他是已經重生的人;而他生命的調子顯示他是已經歸信主的人。他尋求屬天的榮耀、那只從神而來的尊貴(約五44)、復活的身體獨有的不能朽壞之福(林前一五53,54),並屬天的產業,就是那不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的(彼前一4)。凡有信主經歷見證的人,神都將永生賜給他們。新約聖經從幾方面描繪永生。我們信主的一刻,就即時得著永生(約五24)。將來當我們得著榮耀的身體時,永生便屬於我們了(本節並羅六22所述)。雖然這是憑信心而得的恩賜,但有時也被形容為給忠心的人的獎賞(可一○30)。所有信徒都得享永生,但部分信徒會比其它人享受的更大。永生不單是永無止境的存在,而是一種生命素質,就是救主在約翰福音十章10節應許的,那更豐盛的生命。其實這就是基督本身的生命(西一27)。

    「惟有結黨、不順從真理、反順從不義的」『結黨』是指被自私的動機所轄制的人,彼此結合在一起,以敵對不滿真理的態度,去代替相信並順服真理的態度。「就以忿怒、惱恨報應他們」『忿怒』與『惱恨』不同;一對事,一對人。惟有結黨,不順從真理,反順從不義的,神就以忿怒、惱恨報應他們。他們不順從真理,從來沒有回應福音的呼召。相反,他們選擇順從不義,主宰自己的生命。他們的生命充滿爭執、吵鬧、不順從,清楚證明他們從未得救。

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    馬太福音一:21~25節『她將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話,說:必有童女懷孕生子;人要稱他的名為以馬內利。(以馬內利翻出來就是「上帝與我們同在」。)約瑟醒了,起來,就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來;只是沒有和她同房,等她生了兒子(有古卷:等她生了頭胎的兒子),就給他起名叫耶穌』。

    神與我們同在的意思,人曾經隨意挑選女子為妻,神就說:『耶和華說:「人既屬乎血氣,我的靈就不永遠住在他裏面;然而他的日子還可到一百二十年。」』(創六:3)『因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利(就是上帝與我們同在的意思)』(賽七:14)。

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婆媳之間 (二)

                                                                           蕭綺萱 牧師

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    猶太人往往自認得天獨厚,蒙神殊寵,其權利與地位,不可和一般世人相題並論。他們說:『神在全地的國家之中,獨愛以色列民』;『神以一種標準審判外邦人,而以另一種標準審判猶太人』;『所有以色列民,都有份於未來的世界』;『亞伯拉罕坐在地獄的門旁,不讓有罪孽的以色列人進去』。「你這論斷人的」原文在本句前面有『所以』或『為這緣故』連接詞,表示這裏是承接第一章末了的結論。『你』字特別指著猶太人(17),因猶太人一向以為自己得天獨厚,多方論斷、輕視外邦人,認為外邦人不認識神的法則,且過著不道德的生活。保羅先在第一章說明外邦人都在神的定罪之下,然後在第二章也把猶太人列入神所定罪的對象。『論斷』這字在原文和十二、十六節的『審判』是同一個字;神賜人審判的準則和能力,原是要人用來判斷事物的對錯、是非,而不是要人用來作為『假冒偽善的論斷』。「你在甚麼事上論斷人,就在甚麼事上定自己的罪」這是我們不可論斷別人的第一個理由。論斷別人的準繩也須應用在自己身上。「因你這論斷人的,自己所行卻和別人一樣」這是我們不可論斷別人的第二個理由。自己的行為既未好過別人,當然就沒有資格去論斷別人。保羅已經說明,外邦世界的人是失喪的,且需要福音。他轉而針對第二類人,他們的正確身分難以確定。我們相信,保羅這裡的談話物件,是自以為義的道德主義者,不管是猶太人或是外邦人。第一節顯示,他們是自以為義的道德主義者,因為他們論斷其它人的行為(卻跟其它人一樣犯罪)。第910121415節顯示,猶太人和外邦人都是保羅說話的對象。因此,面前的問題是:那些自以為義的道德主義者,不管是猶太人還是外邦人,他們都失喪嗎?從下文可知分曉。答案是:“是的,他們也失喪!”這第二類人鄙視不信的人,認為自己比其它人有文化,有教養,較高尚。這類人論斷異教世界的人,指他們的行為下流污穢。然而,這類人其實也是同樣有罪,只是手法高明一點而已。墮落的人,其自省的能力低於審度別人過失的能力。他們往往認為,別人的生活是可憎厭的,但他們其實也過著同樣光景的生活,卻以自己的體面遮蓋而已。他既懂得論斷別人的罪,就證明他懂得分辨是非。如果他曉得別人玷污自己的妻子是錯的,就應該曉得自己淫人妻子也是錯的。因此,如果他判斷別人的罪,自己卻犯同樣的罪,就毫無藉囗逃罪了。有教養的人所犯的罪,與世俗人的罪,大致上沒有分別。雖然道德主義者可以辯稱,聖經列出的各種罪,他沒有通通犯上;不過,他不可忘記下列的事實:1.他有能力犯上這一切的罪。2.在一條誡命上跌倒的,就是犯了眾條(雅二10)。3.他在行為上或許從未犯某罪,但卻會在思想上犯了。這是聖經所禁止的。例如耶穌指出,凡看見婦女而動淫念的,就等於犯姦淫了(太五28)。

    「我們知道」這是保羅常用的表達方式,認為讀者會同意下文所說的(參羅三19;七14;八2228;林前八14;林後五1;提前一8)。    「神必照真理審判他」這句話有三方面的意思:(1)真理即指實際狀況(原文字義);神乃是根據一個人在神面前真實的情形來審判人。(2)神的話就是真理(約十二48);神乃是根據祂的話審判人。(3)耶穌基督就是真理(約十四6);神乃是根據耶穌基督審判人,意即一個人是否接受耶穌基督作他的救主,乃是他將來能否免受神審判的依據。自嗚得意的道德主義者要來認識神……審判的教訓。保羅在216節陳述這教訓。首先,他指出神必照真理審判。神並不是根據片面、不確或間接的證據施行審判。他根據整體的真理施行審判,舍此無他。

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    路加福音十七章:11~14『耶穌往耶路撒冷去,經過撒馬利亞和加利利。進入一個村子,有十個長大痲瘋的,迎面而來,遠遠地站著,高聲說:「耶穌,夫子,可憐我們吧!」耶穌看見,就對他們說:「你們去把身體給祭司察看。」他們去的時候就潔淨了』。

    耶穌有必要經過撒瑪利亞嗎?這裡所說的「必須」,不是「地理」上的,乃是「心理」上的。 因為耶穌有一救人的重要任務要在撒瑪利亞完成,所以他必須再去一次。上一次是約翰福音第四章34『他就離了猶太,又往加利利去。必須經過撒馬利亞』,一般猶太人不經過撒瑪利亞轉向過約旦河繞大圈子才向加利利,但耶穌為了救恩寧可經過撒瑪利亞。從加利利到耶路撒冷,由加利利東行,過約但河,進入比利亞境內,沿約但河谷南行,再從耶利哥之東過約但河,然後由那條著名的「耶利哥大道」上耶路撒冷。 該大道時有強盜出沒,但猶太人每年三次上耶路撒冷過節時,總是成群結隊走在這條「東路」上,平安抵達耶路冷。

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                                                                                                                                                                                                   蕭綺萱 牧師

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    「他們既然故意不認識神」『故意不認識神』原文另譯『不以對神完全的知識為美』,意即厭煩純正的道理(提後四3);或譯『在他們的知識裏不喜悅神』。他們既已妄為,有神必與他們無益,所以他們就說:沒有神。「神就任憑他們存邪僻的心」這裏第三次提到『任憑』(2426),被神『放棄』是一件最可悲的事。『存邪僻的心』意指敗壞了的心地(提後三8);古人云:『有其內必形諸外』,人的心一敗壞,就發出種種壞事(太十五18~19),所以要保守我們的心,勝過保守一切(箴四23)。「行那些不合理的事」『不合理的事』意即『不適宜的事』,有違於自己的良知和人格的事。由於人故意拒絕認識神,不以他為創造者、托住萬有者、拯救者,神就任憑他們存邪僻的心,去行其它各樣的惡行。本節給我們看透為什麼進化論對一般人來說會有這麼大的吸引力。原因不在知識辨證,而是人有意的選擇。人們不願意認識神。他們接受進化論,不是因為有強而有力的證據,所以不得不接受;而是因為他們希望能找到一些對人類起源的解釋,是可以完全將神剔除的。他們知道,如果有神的話,就要在道德上向神負責。

    「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒,」這四樣罪乃是所有罪行的總綱:『不義』是『義』的反面,義是指將神和人應得的給他們,故不義是指剝奪了神和人所應得的;『邪惡』並不是指無意識的壞,而是指有意識地傷害到別人的壞;『貪婪』是指為使自己獲取更多的利益,而罔顧別人的權益;『惡毒』是指一個人完全沒有善良、正直的品格,裏面充滿了敗壞的質素,一切的罪惡由此產生。

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    先知阿摩司是牧羊人又是農夫,先知阿摩司,就是屬於被擄之前先知中的一位,他的名字的意思是「上帝有扶持」,或是「上主承擔了」。出生在南國猶大的提哥亞村,該村位於伯利恆南方大約十公里處。很特別的地方是,他是南國猶大的人,卻受呼召到北國以色列去傳上帝的信息。因此,北國的政府對他很感冒,威脅他,人民也不喜歡他,要他離開北國回猶大去(七:1213)。

    阿摩司書四章:11~13『我傾覆你們中間的城邑,如同我從前傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣,使你們好像從火中抽出來的一根柴;你們仍不歸向我。這是耶和華說的。以色列啊,我必向你如此行;以色列啊,我既這樣行,你當預備迎見你的上帝。那創山、造風、將心意指示人、使晨光變為幽暗、腳踏在地之高處的,他的名是耶和華-萬軍之上帝』。

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                                                                                                                                                                                                                 蕭綺萱 牧師

    今天這個單元,就與你分享「賞識你的孩子」,該文章作者周弘先生,他有一個女兒,名字叫周婷婷,天生耳聾,周先生他花盡心血去研究教育,使用賞識教育培養婷婷,才能使又聾又啞的女兒,成為中國第一位聾人少年大學生,她16歲就考入遼寧師範大學,畢業之後,又到美國攻讀碩士學位,她與父親合寫一本「從啞女到神童」,詳述她的父親在賞識教育中如何協助她成長的心路歷程,這18年的生命體驗,總括一句:「沒有教不好的孩子,只有不會教的父母」,就如同沒有種不好的莊稼,只有不會種莊稼的農民,換句話說,農夫怎樣耕種莊稼,決定了孩子的命運。當地理環境及氣候變化時,農民都知道要改變種植方法,然而,當社會環境改變時,父母是否該想到要更新教育理念呢?因此,如有不會開發孩子內在的潛能,恐是教育工作及父母的失職。周弘先生說:「做父母的也要眼睛含熱淚地欣賞他、擁抱他、讚美他,在孩子的成長過程中,父母應當為他們多喊加油,高聲鼓勵「向前衝呀!」哪怕孩子一千次跌倒,也要堅信他們能在一千零一次站起來。

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    保羅是在哥林多寫《羅馬書》的。當時在哥林多的廟宇內有很多妓女,因為人們認為與這類『神妓』發生性關係,會鼓勵男神與女神互相交配,給敬拜者帶來家園昌盛。「所以」是承上文而言。「神任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事」『任憑』是一種由擔憂變為傷心而放棄的舉動;人既棄絕神、不要神,神只好把人放棄。所謂神『任憑』人,並不是指神授權給人去犯罪,乃是說神任憑人自由選擇不義的事,不加阻止。『情慾』指越過理性,去追求那些滿足自己肉體的歡樂。人的情慾一不受神的管制,就像無韁之馬,作出種種骯髒污穢的事。「以致彼此玷辱自己的身體」意指人放縱情慾的結果,乃是敗壞自己的身體。這裡三次說神任憑人。他任憑他們……行污穢的事(一24),放縱情欲(一26),和存邪僻的心(一28)。換句話說,神向整個人發怒。由於人心裡存種種邪僻的情欲,神就離棄他們,任憑他們與異性有各種污穢的關係──淫亂、通姦、猥褻、嫖妓、賣淫等。對他們來說,生活就是一連串的性狂歡,他們在其中彼此玷辱自己的身體。

    「他們將神的真實變為虛謊」本節的『真實』和第十八節的『真理』在原文是同一個字;十八節的『阻擋真理』就是這裏的『將神的真實變為虛謊』。這裏的『虛謊』,原文有定冠詞,意指與『神的真實』相對的那個大『虛謊』(帖後二11),就是假神和偶像(耶十三25)。以虛為實,掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語(提後四4;多一14),就是阻擋真理。「去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主」人將神的真實變為虛謊,其必然的結果,就是顛倒是非、本末倒置,去敬拜事奉受造之物,而不敬奉那造物的主。「阿們」意即『的確是的』、『實在如此』或『誠心所願』。神離棄他們,是因為他們先棄絕了神的真實,變為偶像的虛謊。偶像是假冒的神,是虛謊的。拜偶像的人敬拜受造之物的形象,因而羞辱了造物的主,他乃是永遠配受榮耀尊貴而不是被侮辱的一位。 

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