加拉太書五:16~26我說,你們當順 聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和 聖靈相爭,聖靈和情慾相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能做所願意做的。但你們若被 聖靈引導,就不在律法以下。情慾的事都是顯而易見的,就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒( - 有古卷加:凶殺二字)、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受上帝的國。聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。凡屬基督耶穌的人,是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。我們若是靠 聖靈得生,就當靠 聖靈行事。不要貪圖虛名,彼此惹氣,互相嫉妒』。

    基督釋放了我們,叫我們得以自由。所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制(加五:1)。基督徒自由大憲章,在基督教的歷史中,被尊稱為「基督徒自由大憲章」的,就是「加拉太書」。本書與「羅馬書」一起敘述、見證主耶穌所成就的救恩,使人因著信而白白稱義(羅三24)。主的救恩,是「釋放了我們,叫我得以自由,所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛轄制。」(加五1

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                                                                                                                                                                                                                               蕭綺萱 牧師

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    「常常遵守我的道」原文作:『常在我的話裏面』。然後,耶穌從那些門徒當中,分清誰真是他的門徒。門徒是那些宣稱作學徒的人,真正的門徒是那些確實地把自己獻給主耶穌基督的人。真正的信徒都有一個特點,就是都遵守他的道。他們持守基督的教訓,並不走差。真正的信心都是持久的。這些真門徒得救,並不是靠遵守他的道;但他們遵守他的道,是因為已得救了。

    「你們必曉得真理」『真理』有兩方面的意義:(1)客觀方面,指神的啟示,使人明白神的旨意,藉以得著救恩;(2)主觀方面,指基督自己(參十四6),祂是神啟示的中心(參加一16),是神救恩的具體表現(參弗三6)。「真理必叫你們得以自由」『自由』並不是指使人免於受異族管轄的政治自由,乃是指從下列的捆綁之下得著釋放:(1)使人免於受律法的轄制(參3~11節;加五1);(2)使人免於受罪惡的轄制(參34~36節);(3)使人免於受魔鬼的轄制(44節);(4)使人免於死在罪中的定命(21,24節)。把本句與『天父的兒子若叫你們自由』(36節)擺在一起看,便知『真理』就是『天父兒子』,所以本章的『真理』,不是重在指客觀的道理,而是重在指基督自己成為信徒主觀的經歷而言。基督是叫人得以自由的『真理』,因為祂所成就的救贖大工包括了下列四方面:(1)祂成全了律法的要求,使人在祂裏面不再受律法的捆綁;(2)祂復活的生命已經勝過了罪,使人在祂裏面不再受罪的捆綁;(3)祂在十字架上已經敗壞了魔鬼,使人在祂裏面不再受魔鬼的欺壓;(4)祂在十字架上已經為我們受了審判,使人在祂裏面不再受死亡的威脅。主給每個真正的門徒許下諾言,他們必曉得真理,真理必叫他們得以自由。猶太人不曉得真理,他們備受束縛,景況可憐。他們受無知、有罪、錯謬、律法和迷信所束縛。但那些真正認識主耶穌的人都從罪中得釋放,行在光明中,有神的聖靈帶領他們。

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    『就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵;又因愛我們,就按著自己的意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分』(弗一︰45)。

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                                                                                                                                                                                                                                  蕭綺萱 牧師

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    「耶穌又對他們說」『又』字把下面的一段話和上文的講論連接起來。「我要去了」『去』不單是指祂的受死與埋葬,更指祂的復活與升天。「你們要找我」不是指猶太人在祂死後改變心意,尋找主的救恩,因為絕大多數猶太人至今仍未信主得救;而是指尋找祂的肉身藏處,以為祂的門徒把祂偷了(參太廿八13)。耶穌再顯出他對未來的全知。他告訴批評他的人,他要去了。“去”不單是指受死、埋葬,更指他復活,升回天上。猶太人還會繼續尋找彌賽亞,不察覺他已經來到,且遭他們拒絕了。正因為他們拒絕了主,他們要死在罪中(在希臘文及新英王欽定本中,“罪”一字是單數)。他們可能永遠無法進天堂,就是主耶穌要去的地方,這是嚴肅的事實,那些不接受主耶穌的人不能進天堂。人要死在罪中,永遠沒有神、沒有基督、沒有希望,該是多麼的可怕啊!

    「難道祂要自盡麼?」猶太人相信自殺的人要進地獄;他們以為自己擔保可以上天堂,故誤會主耶穌所謂『不能到的地方』是地獄。猶太人不明白耶穌是說他要回到天上,就思索到底他說“去”是什麼意思?是否他要自盡,免得被他們設計所殺呢?但他們所想的實在奇怪。若耶穌真是要自盡,他們也能跟著自盡,跟著他去死,並沒有任何東西能阻止他們。但這正顯出他們的不信、心裡黑暗。他們完全不理解救主所說的話,這樣的無知、愚鈍,實在令人詫異。

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    『我們也在他裡面得(得︰或譯成)了基業;這原是那位隨己意行、做萬事的,照著他旨意所預定的』(弗一︰11)。

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                                                                                                                                                                                                                               蕭綺萱 牧師

    三、害怕使我們恐慌無力感,「你在患難之日若膽怯,你的力量就微小。」(2410)害怕使我們失去定力,害怕會失去方向,像無助的人不知所措,就像這一群門徒一樣,突然來的暴風雨,害怕使他們恐慌無力感,一切都失控了,好像世界末日一樣,箴言書說得好:「你在患難之日若膽怯,你的力量就微小。」談到膽怯這兩個字,我再啟示錄二十一章:8節,有一處經文讀到膽怯,對我們每一個人有密切關係,「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的,他們的分就在燒著硫磺的火湖裏,這是第二次的死。」

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    在住棚節期間,聖殿的婦女院裏,有點燃四枝大燈燭的儀式,以記念神曾用火柱引導以色列百姓在曠野裏行走道路(參出十三21~22;尼九12)。「耶穌又對眾人說,我是世界的光」有些解經家認為下面一段話,應是在住棚節所說的,其理由有二:(1)有些古卷並無一至十一節這一段經文,有些古卷則將該段放在書後附錄,乃是後人將它移來插在此處的;(2)住棚節開始時,聖殿燃亮燈燭,主耶穌有關祂是『光』的談話,正如祂是活水泉源(參七37~38)一樣,是以住棚節為背景而發出的。然而,主在這裏宣稱『我是世界的光』,未嘗不是印證前面第九節法利賽人在光照底下,一個一個良心發現。據謂,奧古斯丁和耶柔米兩位曾經說過,一至十一節的經文確實載在當時的許多古卷中,後來由於抄寫聖經的人因怕他們的妻子讀了本段經文後會隨意放蕩,遂故意刪掉,以致在以後的許多古卷中見不到本段經文。但無論如何,這段經文能夠流傳至今,其可靠性已經被歷代眾教會所證實並接受了,因此我們不宜再對它持懷疑的態度。「跟從我的,就不在黑暗裏走」這裏暗指祂就是引導神子民的火柱。『黑暗』是指一個人心靈上的無知:(1)不能分辨是非,因為是以外貌判斷人(參15節);(2)不認識基督,也不認識真神(參19節);(3)不曉得真理(參32節);(4)不知道自己是罪的奴僕,且要死在罪中(21,24,34節);(5)不知道自己是從那裏來,是屬甚麼的(23節);(6)不知道自己是在行父魔鬼所行的(41,44節)。「必要得著生命的光」這裏把生命和光連在一起,指光發自生命,光又產生生命(參詩卅六9)。從十二節至二十節,這段經文的鑰字是:『光、生命、見證、認識、差和真』。耶穌到了殿裡的庫房(見20節)。群眾仍然跟著他。他對著他們,就自己彌賽亞的身分說了一句重要的話。他說:“我是世界的光。”世界在罪的黑暗中,無知、無目標。耶穌是世界的光,除他以外,並沒有任何辦法可以從罪的黑暗中得釋放;除他以外,人生的路便沒有指引,再沒有人認識生命真正的意義和永遠的事。耶穌應許那些跟從他的人,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。跟從耶穌的就是相信他的。很多人誤以為他們可以不需要重生,也能生活得象耶穌一樣。但跟從耶穌就是懷著悔改的心來到他面前,相信他是救主,把自己整個生命交托給他,那些這樣做的人,生命就有指引,有希望,不再害怕死亡。

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    從教義歷史中認識贖罪論,在教義歷史中認識贖罪論的各家派別說法是很重要的,我們研究這些理論為要幫助我們區別「真理與錯誤」。假如人能多了解教義的歷史,會避免很多神學的陷阱。其實這些學說都是每樣真理的根,我們很難從這些人中列出一個平衡聖經的立場,但我們還是要向此目標前進。

    贖回(抵償) 說(Ransom Theory,俄利根 (185~254A.D)有的稱它為「軍事學說」主要與撒旦爭戰,要勝過撒旦,方法是要付出贖價給撒旦,才能得到釋放。這學說在早期教父是很流行的。俄利根以寓意方法解經而出名,他認為要付出很重的贖價   給魔鬼才能得到拯救。我們的問題是為何須要付贖價給魔鬼呢?合理的回答是,由於罪,做為原告的魔鬼,對人類所提出的債權,只有因基督的犧牲才能完全償付。但是付贖價是不必給魔鬼,這樣的看法顯然有瑕疵。

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