兩種根基(下)

                                                                 蕭綺萱 牧師

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    「但如今」『但』字表明與前面的情形完全不同。這句話顯明神的福音是我們人類命運的轉捩點,因神為我們開啟了一個嶄新的時代。『如今』是指新約恩典時代,雖然在從前的舊約律法時代裏,因信稱義的隱意已然發動(創十五6),但因那時基督尚未來到,故須等到『如今』才能確定地顯明出來。「神的義在律法以外已經顯明出來」『神的義』乃是神公平正直的屬性(羅一17;十3;腓三9),神對義的要求遠超過我們人所能作得到的,人的義在神面前都像污穢的衣服(賽六十四6),都不能達到神公義的標準,所以人憑自己不能被神稱義(伯廿五4)。神稱人為義,乃是『在律法以外』,意即與律法無分無關;原來律法要求人須有完全的行為,人只要違犯了一條律法,就是犯了全律法(雅二10),所以人無法藉行律法在神面前稱義(羅三2028)。『顯明出來』指神已經將因信稱義的理啟示給人;因信稱義就是神的義顯明出來。「有律法和先知為證」這話的意思是說,舊約聖經的記載,處處證明人不能靠行律法稱義,只能藉基督耶穌的救贖稱義。我們來到羅馬書的中心主題,保羅要回答這問題:根據福音說,聖潔的神如何使不虔不義的罪人得以稱義呢?他首先指出,神的義已經在律法以外顯明出來。就是說,有一個計畫已經顯明出來,就是神可以公義地拯救不義的罪人;方法是不要求人遵守律法。神是聖潔的,他不能容忍、忽視、縱容罪惡。他必定要加以懲罰。罪的懲罰就是死。然而,神愛罪人,希望施以拯救,這正是矛盾所在。神的公義判定罪人必須受死,但他因愛的緣故,卻希望罪人得享永遠的福樂。福音正顯示神如何毋須違背自己的公義而能夠拯救罪人。這個公義的計畫有律法和先知為證。流血代贖的獻祭制度已將這計畫以象徵的手法預表出來。先知的預言已直接地宣告了(參看賽五一5,6,8;五六1;但九24)。

    本節說明了因信稱義的定義、條件和範圍:(1)因信稱義的定義,就是神把祂的義「加給一切相信的人」;我們原來並沒有『神的義』,但因著『相信』主的緣故,就額外得著了神的義,憑此在神面前稱義。(2)因信稱義的條件,乃是「信耶穌基督」;『信耶穌基督』原文是『在耶穌基督裏的信心』,意即我們的信心不僅是以耶穌基督為對象(徒十六31;約二十31),並且是從主而得(來十二2),又以主為培養並持守這信心的領域(提前一14)(3)因信稱義的範圍,乃是「一切相信的人,並沒有分別」;無論是甚麼人,人所認為的好人或壞人,猶太人或外邦人,聰明人或愚拙人,男人或女人,都沒有分別(西三11;加三28;林前十二13),只要『相信』主即可。「加給一切相信的人」『加給』表示原本無有,,是客觀的賜與,不是主觀的作成。21節告訴我們,公義的救恩不是靠守律法獲取的。保羅告訴我們,救恩是怎樣獲取的──因信耶穌基督。這裡說的信,是全然倚靠永活的主耶穌基督;相信只有他是把人從罪中拯救出來的唯一救主,他是人類到天堂去的唯一盼望。這信心的基礎是在聖經中基督的位格和工作的啟示。信心並不是盲目的投身。信心要求最確切的證據,在神無謬誤的聖言中找到的。信心不是不合邏輯或不合理的。受造物應相信創造者,還有什麼比這更合理呢?信心不是一種功德,讓人可以藉此賺取或說配受救恩。人不能因自己相信主而誇囗;因為不相信他的才是愚蠢的人。信心也不是企圖賺取救恩的行動,而是單純地接受神白白賜下的救恩。

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    約翰一書三章:13~20

    約翰一書四章:19~21

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蕭綺萱 牧師

    今天要與弟兄姊妹分享的主題是「兩種根基」請一起讀馬太福音七章:24~27節「所以凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在盤石上。雨淋、水沖、風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房子蓋在沙土上。雨淋、水沖、風吹,撞著那房子,房子就倒塌了,並且倒塌得很大。」我們再讀另一處經文,哥林多前書三章:12~13節「若有人用金、銀、寶石、草木,禾楷,在這根基上建造,各人的工程必然顯露,因為那日子要將他表明出來,有火發現,這火要試驗各人的工程怎樣。」

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    「我們比他們強嗎?」『我們』指外邦人和不靠律法的猶太人(因保羅將他自己也包括在『我們』之內);『他們』指靠律法的猶太人。按人的本性而言,彼此是半斤八兩,誰也不比誰好。「猶太人和希利尼人都在罪惡之下,」『在罪惡之下』指在罪的權勢與定罪之下。注意,在九至十二節這四節經文中,保羅一共提到九次罪的『普世性』(『都』字兩次,『沒有』四次,『連一個也沒有』兩次,『一同』一次)反對者:這樣你是不是認為我們這些猶太人比犯罪的外邦人強?又或者根據其它版本,問題是:“難道我們這些猶太人比外邦人更差嗎?”無論問題是怎樣的,答案都是一樣,猶太人不比外邦人好,也不比他們差。世人都是罪人。這就連接上保羅所論述的下一個問題。他已指出外邦人是失喪的;那些自以為義的道德主義者,不論是猶太人或外邦人,都是失喪的;猶太人也是失喪的。這時,他要處理另一個問題:難道世人都失喪嗎?答案:是的,我們已經證明,所有的人都在罪惡的權勢之下。換句話說,從這角度看,猶太人與外邦人無異。

    「就如經上所記」保羅在十至十二節這一段話,引自詩篇十四篇一至三節、詩五十三篇一至三節和傳七章二十節,證明普世之人已淪為罪人,沒有一個例外。「沒有義人,連一個也沒有」這裏指人本性上的敗壞,沒有一個人能通得過神公義的標準。如果要求進一步的證據,可以從舊約聖經中找到。首先,我們曉得沒有一個由父母所生的人是不受罪影響的(三1012),跟著我們又知道人生命的每一部分都受到罪的影響(三1318)。經文可以意譯如下:沒有任何一個義人(詩一四1)。

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    羅馬書十三:8~10節『凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛要常以為虧欠,因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可貪婪,或有別的誡命,都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的,所以愛就完全了律法』。

    耶穌教導要彼此相愛,主耶穌給一條新的命令就是要『要彼此相愛』。『愛人不可虛假』是愛人的消極態度,『愛心說誠實話』是愛人的實際行動,『愛裡沒有虧欠』是愛人的積極態度。什麼叫做虧欠,虧欠有虧空、不足、虧損的意思,用在“虧欠人”時 : 指的是欠人的債務,欠人的人情。用在“做事有虧欠”時 : 指的是有缺失,做得不夠完全。所以“行為無虧欠”時,指的是做得很足夠、很完全,對人對神都毫無虧欠。

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真愛要等待

                                                                 蕭綺萱 牧師

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    「這樣說來」這是指前章『外面作猶太人的,不是真猶太人;外面肉身的割禮,也不是真割禮』(羅二28)的話說的。「猶太人有甚麼長處,割禮有甚麼益處呢?」既然上文把猶太人和他們所奉行的儀文及割禮都貶抑了,那麼,神為甚麼要揀選猶太人,他們和外邦人相比,究竟有甚麼優越之點呢?神又為甚麼頒給割禮,究竟它有甚麼功用呢?『長處』指優點、超越之處――身為猶太人,有其特殊的地位;『益處』指利益、功效,割禮必有其功用。本章聖經的首八節裡,保羅繼續討論猶太人的罪孽。這裡仿似有一位猶太人的反對者,開始盤問使徒保羅。下面是盤問的過程:反對者:如果你在二章1729節所言屬實,那麼身為猶太人又有什麼長處?從割禮又可以得到什麼益處呢?

    「凡事大有好處」意指凡神所作的,於人都大有好處;神不會作虛空無益的事。注意,本章裏面保羅只在本節提到猶太人的一個長處,其餘的長處請參閱第九章四至五節。「第一是神的聖言交託他們」『神的聖言』指舊約聖經;『交託』在原文是『相信、信任』的被動式詞,指明是出於信任的一種託付。在神所作許多有益於人的事當中,最重要的乃是把祂的聖言──聖經──交託給人(來一1)。神的話乃是神的發表,使人能藉以認識神的自己和神的心意。保羅:猶太人有很多特別優厚的條件。最重要的,是神的聖言交托了給他們。神使用猶太人寫成舊約聖經,並交給他們保管;然而,以色列民對這莫大的特權有什麼反應呢?整體上來說,他們毫無信心,令人齒冷。

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    以弗所書四:15~16節『惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督,全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己  

    如果一個團體只注重愛心卻忽略誠實(真理),這種愛心只會偏差沒有正義公平。倘若一個團體只注重誠實卻忽略了愛心,它卻成為執法機關卻不能說愛的團體。我們要如何既有愛心又有誠實的平衡態度呢?

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                                                                     蕭綺萱 牧師

    這個單元就來談一談對孩子的「教導與管教」,首先(一).要以身作則,你的孩子在日常生活中是以你為學習對象,不只是透過你的言語,而是透過好榜樣,你的孩子最需要的榜樣,就是父母彼此真實相愛,其它都次要,夫妻和睦是給孩子最大的安全感及好榜樣,你想一想,若為人父母的,常在孩子面前,貶損對方,互相不尊重,我們豈可期待我們的孩子,彼此敬重的弟兄姊妹或是同學、朋友,我們告訴孩子不要講別人的壞話,但你卻常對配偶說一些負面消極貶損的話,或攻擊的言語,這都會讓孩子在我們日常生活中耳濡目染下,他就學會你的樣子,學會你的態度。夫妻若是常吵架,會失去教導孩子的權柄,在孩子心目中,你不再是好榜樣,孩子比較會頂嘴,個性會較叛逆,所以,我們常會發現為什麼問題家庭,會有問題兒童,因為他們像脫了線的風箏,而迷失了方向,因此,父母的榜樣有示範作用,就像一本生活的大辭典,孩子可以向你們學習的。

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