帖撒羅尼迦前書五章:16~19節『要常常喜樂,不住地禱告,凡事謝恩;因為這是上帝在基督耶穌裏向你們所定的旨意。不要消滅聖靈的感動』  

   『壇上的火要在其上常常燒著,不可熄滅。祭司要每日早晨在上面燒柴,並要把燔祭擺在壇上,在其上燒平安祭牲的脂油。在壇上必有常常燒著的火,不可熄滅』(未六:11~13)。『亞倫的兒子拿答亞比戶各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的,就有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前』(未十: 1~2)

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                                                                                                                                                                                                              蕭綺萱 牧師

    弟兄姊妹,真實狀況是生活的幸福並不等於生命的幸福,生命與生活這兩條路是可以同步進行,沒有矛盾、衝突,我們每一個人都很忙,有很多的業務要推展,有很多的家事要做,有孩子要照顧…等,但不論我們正在做什麼,走路、上班、做家事,都可以不必閉眼,一面做事一面禱告,祈求聖靈幫助我們,每天固定讀經,把時間挪出來,分別為聖,與神有約,就能走好生命的路,「生命對了、生活就對」。

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    「我不以福音為恥」原文在本句的前面有『因為』一詞,表示保羅迫切傳福音的原因之一。保羅為著傳福音,到處被人鄙視、譏誚,但他卻以福音為榮,這說出福音之中含有一種的能力,使人能藉以勝過所有的反對和抵擋。「這福音本是神的大能」這意思是說,福音的本身就是神的大能;它滿帶著神莫大的能力,無堅不摧,無敵不克。世上沒有一個罪魁,它不能拯救(提前一15~16);也沒有一樣罪惡,它不能救人脫離(太一21)。  「要救一切相信的」原文在『救』之前,有一個很有力的前置詞eis,表示這救恩確有效果,而且立刻有效果。『救』字顯示人類正處於滅亡的邊緣,而又無法自救,亟需一位超然的大能者,就是神,來施拯救。神要拯救人,祂已為人預備好了救恩,並且差遣傳福音的人宣講祂的救恩;如今問題不在於神,問題乃在於人。『要救一切相信的』,表明『相信』是接受福音惟一的先決條件,也表明凡相信的,神就不能不救。人要得著救恩,便須接受福音;而接受的路很簡單,只要相信。相信耶穌是基督,是神的兒子(約二十31),用心靈接受祂,就是信祂(約一12原文)。      「先是猶太人,後是希利尼人」『先是猶太人』,因為救恩是從猶太人出來的(約四22);『後是希利尼人』,希利尼人代表所有的外邦人,這是說神的福音也是為著萬國萬民的(5)。『先後』是指時間次序,而非輕重之別。

    1. a. 保羅為福音的緣故被抓、被打、被關、被審判、被羞辱,所以說他不以福音為恥。因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能。神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人。另外,當時的基督徒,大都為社會上所看輕甚至是瞧不起的,而且教會中奴隸也很多,因為神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的;林前118212728b.基督是福音的內涵,但若沒有聖靈(神大能)的參與,聖經中神的應許則只是字句,而從前的使徒、先知以至於現今的傳道人及信徒所傳講的也不過就如鳴的鑼響的鈸一般,因為神的國不在乎言語,乃在乎權能。因為神是福音內涵的背書者也是保證者,因此必然會兌現,否則基督徒所傳講的不過是空口說白話,徒然成為笑柄,所以保羅說不以福音為恥,因為福音就是神的大能。2.要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人。這裏所講的是指主耶穌完全的救恩,從滅亡、被定罪、被罪綑綁,轉到永生、不被定罪的自由、和成義成聖。這樣的救恩,只要信,任何人都能得著,信那一項神的應許,神就兌現祂那一項應許。羅馬教會中並存著猶太人與希利尼人,兩個原本互不相容的族群,保羅是要提醒他們,神的救贖有祂的次序,因為救恩是從猶太人出來的,但也要臨到外邦人。保羅每到一個地方都先進猶太人的會堂,被拒絕後再轉向外邦人傳福音。

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    利未記九章:22~24節『亞倫向百姓舉手,為他們祝福。他獻了贖罪祭、燔祭、平安祭就下來了。摩西亞倫進入會幕,又出來為百姓祝福,耶和華的榮光就向眾民顯現。有火從耶和華面前出來,在壇上燒盡燔祭和脂油;眾民一見,就都歡呼,俯伏在地

    出埃及記三章:2~5『耶和華的使者從荊棘裏火焰中向摩西顯現。摩西觀看,不料,荊棘被火燒著,卻沒有燒毀。摩西說:「我要過去看這大異象,這荊棘為何沒有燒壞呢?」耶和華上帝見他過去要看,就從荊棘裏呼叫說:「摩西摩西!」他說:「我在這裏。」上帝說:「不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來,因為你所站之地是聖地」』 。

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如鷹展翅上騰 (上)

                                                                 蕭綺萱 牧師

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    「我靠著耶穌基督」耶穌基督是我們親近神、與神交通的憑藉。「為你們眾人感謝我的神」這福音完全是神白白的恩典。就我們的身分而言,我們根本就不配得這福音,但我們仍然蒙了憐憫(提前一16);就我們的知能而言,這福音不是我們所能相信得來的,但神卻為我們創始了信心(來十二2)。所以說福音的結果,乃是叫人感謝神。「因你們的信德傳遍了天下」『天下』指當時凡有福音傳到的地方。只要有機會,保羅都在書信的起首,給讀者值得稱讚的事表示欣賞。(這是我們應來學習的好榜樣!)這裡他靠著耶穌基督我們的中保感謝神,因為羅馬那裡的基督徒的信德已傳遍了天下。他們的基督徒見證,在整個羅馬帝國廣為傳述。對當時活在地中海一帶地區的人來說,這已是遍了天下。

    「我在祂兒子福音上」『祂兒子(的)福音』也就是『神的福音』(參1節),它乃是保羅事奉神的範圍和內容。「用心靈所事奉的神」『用心靈』原文是『在靈裏』;『事奉』這詞在猶太人中間原是指祭司在聖殿裏的供職。這裏指明保羅事奉神的憑藉和性質乃是『靈』。「可以見證我怎樣不住地提到你們」『可以見證』表示他不是自我吹噓,乃是有神可以為他作見證的;『不住』不是每日二十四小時不停的禱告的意思,而是經常地代禱,從未間斷忘記的意思。由於在羅馬的基督徒把光照在別人面前,保羅就不得不在禱告中不住的提到他們。他請神來為他不住的禱告作見證,因為除了神以外,沒有其它人知道實情。但神知道,就是保羅在他兒子福音上,用心靈所事奉的神。保羅是用心靈事奉的。這事奉不是宗教上的苦差,無休止地進行各種儀式,死記背念各種禱文誦辭。這事奉卻是浸淫在熱切的、充滿信心的禱告裡。這是甘心情願、全情投入、永不言休的事奉,由全心全意愛主耶穌的心靈所激發出來。這是一股澎湃的熱情,要宣揚關於神兒子的好資訊。

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       哥林多前書十三章1~8節『我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的鈸一般。 我若有先知講道之能,也明白各樣的奧祕,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟 窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂。『不做害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。愛是永不止息』。

    指責定律:當你用一個手指指責別人的時候,別忘了,總有三個手指指向自己。把怨氣發洩給別人時,其實,最受傷的還是自己。民數記十二章1~5『摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他,說:「難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話嗎?」這話耶和華聽見了。(摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人。)耶和華忽然對摩西、亞倫、米利暗說:「你們三個人都出來,到會幕這裏。」他們三個人就出來了。耶和華在雲柱中降臨,站在會幕門口,召亞倫和米利暗,二人就出來了』。

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                                                                                                                                                                                蕭綺萱 牧師

這裏讓我們看見上帝為何恨惡貪婪。實際上,百姓的反應就像打了上帝一個耳光,他們說:「上帝雖然祢賜下嗎哪,但我不想吃它,我還要別的東西,我才會滿足。」許多時候我們就像以色列百姓,貪求到一個程度把上帝推開,認為上帝祢不夠好,祢不能滿足我的口慾,我要吃肉!吃肉比擁有上帝更重要。

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          「耶穌基督的僕人」僕人的原文是『奴僕』,這個名稱有兩種思想的背景:                (1)與奴僕相對的字是『主人』,而希臘文『主人』這一個字是稱呼一個人對於某一個人或某一件物品擁有絕對的所有權;因此自稱是『耶穌基督的奴僕』,乃是表示他不再是屬於自己,乃是完全屬於耶穌基督。               (2)在舊約裏,稱呼某人是『耶和華的奴僕』,含有這人乃不同於常人的意思(書一2;廿四29) ;因此自稱是『耶穌基督的奴僕』,也有引以為榮的意味。故在保羅的心目中,對他自己的職分也含有兩層的意思,即一面回應耶穌基督捨己的愛,一面深感自己的榮幸,能夠服事這位萬主之主。「耶穌基督的僕人保羅」『奴僕』(原文)是指賣身失去自由的奴隸;『保羅』原名掃羅(徒七58~60;八3;九1),得救後改稱保羅(徒十三9)。本句話有幾層的意思:               (1)作主的僕人不是自願的,也不是雇用的,乃是買斷的。

                (2)作主的僕人沒有自己的主權和自由,也沒有自己的選擇。                (3)從此終身屬於主,照主的心意生活工作。                (4)主必負祂僕人生活工作上一切的責任,供應、指示和引導。          「奉召為使徒,」『奉召』是『蒙神呼召』的意思;『使徒』是『受差遣的人』的意思。          「特派傳神的福音,」本句可另譯『被分別出來歸於神的福音』。『神的福音』這詞表明福音的性質,是出於神,藉著神,並歸於神的。神的福音是因神的愛而發起,因神的旨意而安排,因神的大能而成全,使神的義得著彰顯,使感謝歸於神。          本節說明保羅的三種情形:                (1)身分――耶穌基督的僕人。                (2)職任――奉召的使徒。                (3)工作――傳神的福音。保羅介紹自己是被買來的(從耶穌基督的僕人的稱呼可見),蒙呼召的(他在往大馬色的路上奉召為使徒,作救主的特使),及特派的(分別出來以便向外邦人傳神的福音“參看徒九15;一三2”)。我們也是由基督的寶血買贖,蒙召為他拯救的大能作見證,並奉派無論往那裡去都要宣揚福音。

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提摩太前書六:6~10節『然而,敬虔加上知足的心便是大利了;因為我們沒有帶甚麼到世上來,也不能帶甚麼去。只要有衣有食,就當知足。但那些想要發財的人,就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裏,叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了

貪心是萬惡之根(提前六10『貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了』)。思想是行動的起點,內心所充滿的,口裡就說出來,最後行動也出現了。所以,《箴言》說,要保守你的心勝過保守一切,因為一生的果效是由心發出(箴四23)。滿足之後又想更多那就是貪心生存需要物質與精神的供應,滿足基本需要是合理的。但是滿足之後又想更多,那就是「貪心」。然後貪心的情慾帶來引誘,就會生出罪來。貪婪就與拜偶像一樣(西三5)。貪求的東西成為另一種崇拜的偶像,因為財寶在哪裡,你的心就在哪裡(太六21)。

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