「割禮固然於你有益」『割禮』是神與以色列人立約的記號(參利十二3),也是在約中蒙福的憑據(參創十七10~11)。猶太人後來認為割禮就是得神喜悅的保證。「你的割禮就算不得割禮」猶太人引以自誇的有三點:(1)有神(17)(2)有律法(18)(3)受割禮(25)。然而他們卻頂撞了神,又違犯了神的律法,所以僅僅在外面有了受割禮的儀式,也是徒然。猶太人忽略割禮的實質意義:割禮乃他們祖先亞伯拉罕與神立約的記號,表明神主動要與人建立關係、要賜福與人(創17:7-8)。人只須信靠順服神便能常保自己活在這約的關係中,如受割禮(創17:9-11)和遵守神的律法〔創24:3-8〕也是表明願意信靠順服神。猶太人以為有割禮的外在行為等同有與神的關係和賜福,忽略其實質意義信靠順服神。

    本節似乎是暗指我們外邦人信徒說的。犯律法顯出單有割禮是無用的〔v25-27:四個假設作引証    保羅在這裏是以割禮代表外面的儀文字句,而以全守律法代表裏面的實際。他的意思是說,你若有裏面的實際,那些外面的儀文字句才於你有益;你若沒有裏面的實際,則儀文字句就算不得甚麼,是虛空的。反過來說,那些不識儀文字句的人,若有了屬靈的實際,他們不但算是完全了儀文字句,且還要審判你這光有儀文字句而無實際的人。

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    羅馬書十二章910節『愛人不可虛假。惡,要厭惡;善,要親近。愛弟兄,要彼此親熱;恭敬人,要彼此推讓』。不可虛假的原意,愛人不可虛假:"不可虛假",希臘文是"anupokrites",意思是不戴面具。原來在早期希臘人的戲劇演出,演員都戴有面具。使人一看就知道他的角色是小生、苦旦、小丑、忠臣,或陰險小人......等。當保羅說“愛人不可虛假”,意思就是當愛人時,不是演出來的,不是在舞台上的表演,而是真誠、是脫下面具,實實在在的,保羅在本節所用的愛是希臘文的“agapê”,是如同 上帝的愛一樣,純真聖潔、不改變、不虛假的。

    愛人不可虛假,耶穌教導我們要愛人如己,要彼此相愛。保羅看到教會有愛人虛情假意假冒偽善。何謂虛情假意呢?假裝對人熱情,不是真心實意。另外還有掛著羊頭賣狗肉的基督徒,是假冒偽善的宗教人士。虛情假意只在言語和舌頭上,『小子們哪!我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上』(約壹三:18)。『不要只在』意指除此之外,還要加上;『在言語和舌頭上』意指用言語來表達愛心,亦即口頭上示惠、表同情。這項行動並非不須要,有時能對人產生很大的激勵,但我們不能僅止於此,而須加上實際的幫助。

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                                                                    蕭綺萱 牧師

    如何愛你的孩子,從0歲到6歲這段時間,最需要的是父母親花時間陪伴他,使他知道有人愛我、關心我,我是安全的,我對人有信任感,當他到了6~12歲也是小學階段,這段時間最重要的是發展他的勝任感,進入小學,會認識很多新朋友,他喜歡與同學一起玩,更喜歡幫老師做事,例:倒茶水,或幫忙發本子,或幫老師拿東西,開始學習對事情負起責任,當他被老師、同學肯定時候,就越發展他的勝任感,將來他長大以後,比較有擔當,面對環境不畏縮。

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    「因為…」『因為』表示本節乃是十六節的解釋――為何福音能『救一切相信的人』。「神的義正在這福音上顯明出來,」『義』是指與神有『正當、正確』關係的狀態,其先決條件是滿足神公義的要求。『神的義』不同於『人的義』。人的義是人憑自己的力量和行為,來滿足神公義的要求;神的義是神自己來滿足神公義的要求,而將稱義的地位白白的賜給相信的人。嚴格地說,這世上沒有義人,連一個也沒有;凡有血氣的,沒有一個因行律法,能在神面前稱義(羅三10,20)。但這福音是告訴人說,神的兒子耶穌基督已經在十字架上滿足了神公義的要求,人只要接受祂,祂就要成為我們的義(林前一30),並叫人在祂裡面成為神的義(林後五21)。因此,福音是顯明神的義(羅三25~26)。「這義是本於信,以致於信,」『本於信』或作『根據信心的原則』;意思是說,神借著福音所顯明出來的義,乃是根據信心的原則給人得著(腓三9)。『以致於信』的意思是說,我們蒙恩時如何是因著信被神稱為義(羅五1;加三8),我們在得救之後仍然離不開因信稱義的原則。前者是客觀的、地位的因信稱義;後者是主觀的、經歷上的因信稱義,所以需有信心的行為來成全(雅二22,24)。總而言之,這義是以信心為入門和開端,又以信心為道路和繼續,從始至終都是借著信達於極致。「如經上所記,義人必因信得生」『義人必因信得生』,這句話引自哈巴谷書二章四節,有兩方面的意思:一面是說人是因信而被神稱義,因此得以在神面前免死而存活(加三11,21);另一方面是說信徒既被神稱為義人,仍須憑信心才能繼續活在神面前(來十38~39)。一個是得救時的『因信得生』,一個是得救後的『因信而活』。這裡出現的義字,是全卷書信的第一次,要先在這裡解釋其意思。新約聖經裡,這字有多個不同的用法,我們只研究其中三方面。第一,這字是用來形容神的特性,即他所作的都是正確、公正、合宜的,與他其它屬性相符。當我們說神是公義的時候,意思是他沒有錯誤、欺騙,或不公的。
第二,神的義可以指他使不虔的罪人稱義的方法。他這樣做仍然是公義的,因為耶穌這位無罪的代罪者,已滿足了神一切公義的要求。最後,神的義指神所賜的完全地位,是給一切相信他兒子的人(林後五21)。神透過基督的純全完美來看這些本身並無義可言的人,將他們當作義人看待。神的義歸到他們的帳上。那一個才是本節的意思呢?雖然三者皆有可能,但神的義似乎特別指他使罪人因信得稱為義。福音將神的義彰顯出來。首先,福音告訴我們,神的義要求罪得懲治,這懲罰就是永死。不過,我們繼而聽見神的愛卻滿足了他公義的要求。他差派他的兒子作代罪者,為罪人受死,圓滿地償還了罪債。如今,由於神公義的要求已完全得著滿足,他就可以合乎義地拯救一切信靠基督工作的人。神的義已顯明出來,乃是本於信,以至於信。本於信,以至於信的意思可以是:(1)本於神的信實,以至於我們的信心;(2)本於某程度的信心,以至於另一程度的信心;或(3)由始至終本著信心。最後一個解釋較為可取。神不會按人的行為將義歸與某人;要憑自己的努力去賺取神的義的人也無法得著。只有因著信,神的義才展現出來。這與哈巴谷書二章4節“義人必因信得生”神的宣告完全吻合。這句話可理解為:“因信稱義的人必得生。”羅馬書的首17節經文裡,保羅介紹了他要討論的主題,並扼要地提到一些重點。他繼續來處理第三個主要的問題:“人為什麼需要福音?”簡單地說,答案就是人若沒有福音,就會失喪。然而,這就帶來四個有關的問題:(1)那些從未聽過福音的不信者是否失喪?(一1832);(2)自以為義的道德主義者,不管是猶太人或外邦人,他們是否失喪?(二116);(3)神古時在地上的選民猶太人,他們是否失喪?(二17~三8);(4)是否所有人都失喪?(三920

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    約翰福音十三章:34~35『我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛,我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了』。

    舊約律法的命令中已經指出,『不可在民中往來搬弄是非,也不可與鄰舍為敵,置之於死(原文是流他的血)。我是耶和華。「不可心裏恨你的弟兄;總要指摘你的鄰舍,免得因他擔罪。不可報仇,也不可埋怨你本國的子民,卻要愛人如己。我是耶和華』。   

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                                                                                                                                                                                                                 蕭綺萱 牧師

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    「也必不按律法滅亡」這不是說他們不會滅亡,而是不按舊約律法的規條而滅亡,乃照另外的原則受審判(14~15)「也必按律法受審判」神設立律法的目的是為著審判;律法上的話,都是對律法以下之人說的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在神審判之下(羅三19)。上文已提到,第1216節闡釋一點,就是神將按照人所得的亮光施行審判。這裡牽涉兩類人:那些沒有律法的人(外邦人)和那些在律法下的人(猶太人),神教會裡的人除外,包括其它所有的人(參林前一○32,這節把人分成三類)。凡沒有律法犯了罪的,也必不按律法滅亡。這裡不是說“必不按律法受審判”,而是不按律法滅亡。他們將要按神給他們的啟示受審,如果他們沒有按所得的啟示生活,就必滅亡。那些在律法以下犯了罪的,也必按律法受審判。如果他們不順從律法,他們也必滅亡。律法要求人完全的順從。

    神頒律法給祂的選民,不是只要他們傾聽、念誦律法(申六4~9)而已,乃是要他們遵行,才能稱義(申六24~25)。「乃是行律法的稱義」『稱義』指在審判的日子蒙神宣告無罪。單單擁有律法並不足夠。律法要求完全和不斷的順從。沒有人因為知道律法的內容就被稱為義。人可以想像在律法之下稱義的唯一途徑,就是毫無遺漏地遵守一切的律法。可是,世人既然全都是罪人,所以人就不可能做到這一點。因此,本節只是說明一個理想的情況,而不是展示一個人類可以達到的境地。新約聖經鄭重地教導說,人根本不可能透過謹守律法而得稱為義(參徒一三39;羅三20;加二1621,三11)。神從來無意要任何人藉著律法得救。就算有人可以從今天開始完全遵守律法,他仍不能得稱為義,因為神對他的過去亦有要求。因此,當本節說行律法的稱義時,我們要這樣去理解:律法的要求就是順從,如果任何人能夠由出生的一天起就完全順從,他就可以得稱為義。然而,無情的事實告訴我們,根本沒有人做得到。

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    以賽亞書九章67節『因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事』

    為何這兩節經文是預言彌賽亞,7-8章講述了當亞哈斯求助於亞述之際,以賽亞卻說,「不要怕!應當尋求耶和華!」,「以馬內利」將使那些對猶大不利的計謀失敗(8:8-10),這正如以賽亞兒子的名字所預告的,撒瑪利亞與大馬色將被擄掠(8:1) 接著就出現了無與倫比的王朝詩篇,它描繪一位皇宮拯救者的出生,來建立公平與公義的國度(9)

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如何愛你的孩子 (一)接納你的孩子

                                                                      蕭綺萱 牧師

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    「凡恆心行善」注意,這裏絕對沒有憑好行為能得救的意思;保羅在這裏不是教導靠行為稱義,而是強調神對猶太人和外邦人同樣公平(參徒十34~35)『恆心行善』的含意如下:1.指『相信』神所差來的耶穌基督(參約六28~29)。2.指信主後的『好行為』(參弗二10)。3.指下句『尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福』。「尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的」『榮耀』指神的彰顯(參約五44),『尊貴』指屬神的聖潔的事(參提後二20~21;彼前二9),『不能朽壞之福』指屬天的基業(參彼前一4)。這些都是我們在信主之後,應當竭力追求的。「就以永生報應他們」『永生』不單是一種永無止境的存在,並且是一種生命素質,就是神的生命。保羅在解釋神將要按人的行為施審判時指出,凡恒心行善,尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的,神就以永生報應他們。上文曾解釋過,意思不是這些人因為恒心行善而得救。否則,這就是另一個福音。按天性而言,沒有人願意過這種生活;也沒有人不靠著神的大能而能夠過這種生活。真正符合這裡所描繪的人,是那些已經因信藉著神的恩典而得救的。他尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福,這表示他是已經重生的人;而他生命的調子顯示他是已經歸信主的人。他尋求屬天的榮耀、那只從神而來的尊貴(約五44)、復活的身體獨有的不能朽壞之福(林前一五53,54),並屬天的產業,就是那不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的(彼前一4)。凡有信主經歷見證的人,神都將永生賜給他們。新約聖經從幾方面描繪永生。我們信主的一刻,就即時得著永生(約五24)。將來當我們得著榮耀的身體時,永生便屬於我們了(本節並羅六22所述)。雖然這是憑信心而得的恩賜,但有時也被形容為給忠心的人的獎賞(可一○30)。所有信徒都得享永生,但部分信徒會比其它人享受的更大。永生不單是永無止境的存在,而是一種生命素質,就是救主在約翰福音十章10節應許的,那更豐盛的生命。其實這就是基督本身的生命(西一27)。

    「惟有結黨、不順從真理、反順從不義的」『結黨』是指被自私的動機所轄制的人,彼此結合在一起,以敵對不滿真理的態度,去代替相信並順服真理的態度。「就以忿怒、惱恨報應他們」『忿怒』與『惱恨』不同;一對事,一對人。惟有結黨,不順從真理,反順從不義的,神就以忿怒、惱恨報應他們。他們不順從真理,從來沒有回應福音的呼召。相反,他們選擇順從不義,主宰自己的生命。他們的生命充滿爭執、吵鬧、不順從,清楚證明他們從未得救。

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