目前日期文章:200911 (39)

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經文:以弗所書四:11~14

    現在許多大型教會的信徒,每週有不少的聚會要參加,不少的信徒或新來的人要跟進,導致生活團團轉,家庭沒有搞好,連自己的屬靈生命也停滯更不用說屬靈生命能夠向上提升。所以,一個凡事過份憂慮的人,或者一對婚姻已面臨破裂邊緣的夫婦有可能改變嗎?一個剛烈暴燥脾氣的人,雖然服事很多但生命沒進步,他有可能改變嗎?

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    記得還在神學院讀書的時候,我的老師教導我們如何在講台上傳講信息,我記得老師非常注意站在講台上的時候要四平八穩的,傳講時要像電視台報告新聞的主播,上半身要一動都不能動,兩手平放在講台上好支撐整個身體的重心,我也觀察到我這位名師是名不虛傳的大牧師,他講道的風格就是這樣,他還出版傳道人必修課的教科書呢?

    我年輕的時候受他影響很深,講道的時候非常嚴謹,我本來以為這是傳道人講道應有的風格,我自己的老牧師講道也是這樣,他站在講台上就好像一位嚴父叮嚀與教導一樣,等到我漸漸接觸西方一些五旬節派的書與錄影帶才發現,原來我過去所接受的這一種傳統教會的講道方式是沒有錯,但似乎有少了一味。記得有一次幫一位國外佈道家翻譯,他一開始竟從講台上走下來,我不得不跟著他走下講台,他一邊講一邊口沫橫飛到處飛,我發現全場的人都在注意聽,他講道的音調忽上忽下,好像雲霄飛車一般,每一個人都被他戲劇性的講道吸引住了。另外一位佈道家到神學院教書,週末帶他到一個地方開了佈道會,那一個星期六晚上,他講完道以後邀請人到講台前面為他們禱告,他為他們禱告完以後,又為他們胸前畫十字架,我驚訝得不得了,事後問他為何這樣做,他回答我有何不可?聖經有說只有天主教神父才可以用嗎?我啞口無言,同時我心中開始起了很大的變化。有一天又看到五旬節運動創始者之一西蒙的講道方法,讓我原本固有的傳統解脫了,他的聚會就像是馬戲團的座位,四方形或圓形而他就站在當中,他只拿了一本聖經,就在場上講道,這個動作打破了傳統教會講台是高高在上,而西蒙連講台也沒有,那些來聚會的人排排坐他卻站在當中傳講神的話語,也讓我感覺到講台似乎攔阻講員與會眾的距離,所以從此以後我走出來。

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經文:馬太福音十二:31~32

    有時候靈恩派教會把那些傳統教會的批評當作是褻瀆聖靈,我倒覺得這可言重了。那些傳統教會的人心存害怕

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經文:路加福音十六:19~31

    現在有許多人常常去做不該作的事,作了那些見不得人的事,該做的事不去做,反而那些不該做的事卻常常去做。有一種人常常後悔沒做正確的事,而應該好好做該做的事又不盡心盡力,只會自怨自嘆,這樣的人是不會成功的。有一種成功的人知道什麼該做什麼不該做,最重要是他知道,去做該做的事。

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    傳道人跟大學教授或哲學家有很大不同,傳道人的品格一直要受到別人的檢驗,記得好多年以前,聽道一位長輩告訴我,有一位牧師在講道過程中被拉下台而且被挨揍,那時候是在一個眷村的教會,弟兄姊妹都是眷村裡的人,他們認識那一位在講台上講道的人是說一套做一套,也惹火了他們,人家才會把他拖下台揍他。屬靈品格和生命的養成,不是一夕之間變成的。支配我們行為的,其實不是我們的意志、情感、理智,而是我們的品格品格來自於我們的習慣,思想也是一個習慣,悲觀的人因為他思考的模式是悲觀的。我們生命的表現,是我們的品格,而品格的養成是一個習慣,愛人是一個生命的習慣。品格養成最要緊的是常常想到主快回來,品格或習慣的養成需要長期的累積,而長期的累積需要有一個動力、一個目的。我在年輕的時候,愛玩不讀書,喜歡放縱自己,但是到了我開始在神學院當老師以後,我就努力的讀書,也努力的養成一些良好習慣。

    我覺得傳道人或基督徒最普通的一個品格就是「不要說謊」,在我的教會有一位弟兄是做生意的,他做我的門徒十多年了,我對他的一個要求就是不要說謊,當他去銀行貸款的時候,銀行還主動要他作假,他直接跟銀行主管說:「要實在的貸款金額就好了」。許多傳道人可能為了討好聽眾,說了一些不實在的見證,不實在的數據,講台上是代表神說話,是就說是不是就說不是,那些說謊的人或許不覺得這樣的說謊是神所不喜悅的。傳道人傳講真理,就是要傳講真實的道裡,應該棄絕任何不真實的話語,講道才會有能力,講道是替神發言,要好好把神的話語傳講出來,弟兄姊妹來聽你講道只想聽神的話而不是人的話。

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        經文:以弗所書三:20~21         

        我們傳福音的人最大的問題是,我們認識神的大能不夠深入,導致於我們面對許多問題時,猶豫不決不敢往前行。我看到許多成功的傳道人,他們就秉持一個意念而已,他們相信神會供應一切,當他們踏進約但河的時候,約但河也就為他們開了。

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這一篇文章在無名小站發表過(2008/5/29),現在把它張貼在這講道法裡面。

    好多年以前,我去參加了一個研經研討會,講台上的兩位講員都是當今在華人教會中赫赫有名的名牧,其中一位帶研經,另一位講講道與信息,在會中他們不經意的批判五旬節派信仰的傳道人,說這些五旬節派的傳道人對研經方面不下功夫,講章沒有內容,只是讀一段經文,然後說三道四就是沒講聖經,當時我在場有深刻印象,簡直就是坐立難安。現在回想起來,我當感謝他們的批判,從那時起,我就認真研經到如今,現在我的講章幾乎都是在講聖經,甚至舉例時還引用聖經為例子呢。最近有人告訴我,他曾經聽到有人教導「靈恩式的講道法」,後來我這位朋友努力去調查有關「靈恩式的講道法」是什麼?他才知道,原來「靈恩式的講道法」就是強調講道完後的呼召,五旬節派的講道總是有呼召的,這是我們的特性,但是除此以外還有其他的特性嗎?五旬節派教會的特色有好的敬拜團,詩歌感人會眾常會在敬拜中受感動。講道有力,常在聚會中追求聖靈充滿,有時也會有聖靈恩賜的運行,這就是五旬節信仰敬拜的特色。但除此之外,我們要列出幾樣有關現代五旬節派傳道人的講道特徵:

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經文:以弗所書四:20~24;弗四:25~32

在我們還沒有信耶穌的時候,我們總是以自我為中心,想要追求世界的榮華富貴,滿足自己的野心與快樂;但是在我們信耶穌以後,我們正在學習以基督為中心,我們也要學習保羅看這個世界為糞土,也不再滿足自己的野心,卻是要學習讓主喜悅,而不是只要我喜歡有什麼不可以呢?其實,在我們學習的過程當中,都會有學習高原通常你如何突破呢?也就是成長到了一個階段似乎停滯了,我們要如何突破這個難關呢?

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經文:使徒行傳三:1~10

   中古世紀有一位很出名的學者多馬阿奎那,他去求見當時的教皇,教皇很自傲的帶他到教皇的銀庫,讓阿奎那去參觀他的寶藏,然後教皇說:「教會不能再像初代的教會說金銀我都沒有」多馬就緊接著他的話說:「是的,現在我們不必那樣說了,但是教會現在也不能像初代教會那樣,向一個瘸腿的人說奉主的名叫你起來行走」。使徒行傳三:1~10這一段經文是在第二章耶路撒冷五旬節教會大復興之後,第一次談到行神蹟異能,我們可要問路加放進去這段故事他有何用意呢?

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經文:馬可福音九:1~8

    耶穌為什麼要帶門徒到山上?在祂說了『人子要在他父的榮耀裡,同著眾使者降臨;那時候,他要照各人的行為報應各人。我實在告訴你們:站在這裡的,有人在沒嘗死味以前,必看見人子降臨在他的國裡』(太十七:27、28)之後,因為前面主自己經說明,在不久之後要受人所害,門徒為此難過傷心,主耶穌總會在適當的時候幫助我們,要帶我們到山上,就像有時候我們也會想到禱告山、安靜的地方尋求神的帶領,我相信耶穌如此作有其用意的。

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經文:約十七:20~26

       今天教會事工或同工都需要在靈裡合一,這樣的論調不知道已經提過多少年了,大家都知道靈裡合一的重要性,但實際上真要與別人靈裡合一,讓別人來與我合一是何等的困難。有些人害怕若我跟某人合一,會不會他的邪靈跑到我身上來,他們說這是所謂的【靈的轉移】,我是不同意某人若有作壞事,而我在不知情之下被他按手禱告,難道我靈裡跟他合一或相通,就會被他裡面的邪靈跑進來嗎?我為何不同意這樣的看法?我認為必須個人與神合一才能與別人合一,反過來說那些有問題的人要跟我們合一,邪靈是不可能進到我們裡面來的,因為我是與主合一的人。若我們靈裡面覺得不妥,就不應該急著跟他合一,而是要給予時間來證明合一的可能性。

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    一個講道的人開始的引論若講不好,不吸引人聽他的說話,可能下面的本論也很難吸引他們注意了。我聽到一些講員很會說笑話,但是如果笑話講了一二十分鐘,主題一直進不了,這種笑話不講也就罷了。引論最主要就是要吸引住聽眾的注意力,他的引論幾乎可以決定那一篇信息的好壞。一篇講章的開場白不太需要充滿戲劇性,但也不能太庸俗;它必須能進入聽眾的思想中,促使他們非聽不可,所以一個講員他必須考慮引論如何能夠抓住人心。引論應當引導會眾到講章的主體及其發展中去。引論應該是個引介,最起碼它應當介紹講章的主體。這樣就不需要讓人去猜講員到底要講些什麼。

    近幾年來我的講道時間都差不多在四十分到五十分鐘之間,按這個比例來說,引論大概有五分鐘之多,在這五分鐘我要如何吸引我的聽眾,能夠喜歡聽我的講章呢?通常我不會在引論的時候講笑話,可能是我的訓練過程告訴我,講道是神聖的,我就會比較嚴謹一些。可能這段時間我覺得要如何把氣氛帶起來,我就非常看重領會的人,如果他的敬拜詩歌帶起來,我幾乎不必再用引論了,因為弟兄姊妹的心預備好了,引論主要是要引人注意。有時候,我就直接講題目進入聖經主題,但是有些時候感覺到弟兄姊妹的心還沒預備好,可能我的引論會稍微長一點。引論不是正餐,它只是開胃菜,你必須把好吃的牛排端出來,這一篇信息才是好講章。

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經文:士師記八:22~35

    一個作領袖的人,要如何被人信服呢?光是蠻力是無法叫人信服,他不僅要有神的同在,他與人相處也又有很好榜樣。

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經文:士師記七:19~25

    基甸被神呼召擔任士師,是因為神憐憫以色列人,要把他們從被奴役中拯救出來。基甸本來軟弱無能,害怕米甸人。因著神給他好幾次的印證,讓他越來越勇敢,是神讓他成為大能的勇士。當神派他與他的僕人普拉,去敵人營中刺探軍情的時候,讓他聽到有人作夢說:『這不是別的,乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀。神已將米甸和全軍都交在他的手中』(士七:14),他確實知道是神要他做這些事了,神要與他同在,神要賜他能力,雖然他只帶了三百名的軍兵,但是他已經知道神會替他打贏這一場戰爭。

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    講道以前先要有聖靈的感動,知道神要你傳講什麼信息?不可以毫無準備,以為上了講壇聖靈就會恩膏他們,這種人如果不是夜郎自大,就是會常常誤解聖靈的工作。當我們有了聖靈感動(靈感),應該在我們內心醞釀一段時間,禱告神要我們如何傳講,尋求聖靈不斷地感動我們的心。神的感動來自於神的話語,因此經文必須要熟透,要一次一次的讀,讀到有味道,讀到你被聖靈深深感動你。以往五旬節派或靈恩派的講員,常常被批評不會講解經法的講道,只會用標題式,東扯西扯然後加上自己的一些經歷就是一篇講道,我們不應該再讓人如此的批評我們,我們應該好好預備講章,當我們在預備的時候,聖靈仍然會感動我們的。

 

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經文:士師記七:9~18

    本來在基甸號召之下,有三萬二千人來跟隨他要準備向米甸人迎戰,但是神要讓基甸知道打敗敵人的秘訣,不是靠著多少會打仗的人,所以宣布有人懼怕膽怯的人可以回去,三分之二的人回去了,我想基甸內心會很納悶,為何有這麼多的人膽怯要回去呢?神又告訴基甸人還是太多,面對人山人海的米甸人,米甸人就好像蝗蟲過境一樣,我想基甸還是會害怕,只剩下一萬人神還說過多,到底神要用多少人來打敗米甸人呢?

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經文:士師記七:1~8

    基甸從神那裡再度得到明確的確據後,他就帶著他的跟隨者到耶斯列谷的哈律泉,這個地方位於基利波山以北的山腳。聖經在這裡稱基甸的名字為耶路巴力,因為他破除了拜巴力的魔咒,現在他頂著打敗巴力的名號要去跟米甸人對決。與此同時,米甸人在摩利山,與以色列人的北邊有差不多四哩的地方駐紮。雖然米甸人知道以色列人所駐紮的營地離他們不遠,可是他們毫不在意,根本沒有把他們當作嚴重的威脅,很可能是他們的人數遠超過以色列人,又加上過去七年的勝利帶給他們充分信心,以致擁有很大的安全感。

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經文:士師記六:36~40

這時候的基甸已經不像以前要躲在酒醡中打麥子,那時軟弱怕死,可是現在已經不一樣了。因為聖靈降臨在他身上,他也知道神已經賜給他有能力可以對付米甸人。有學者相信「耶和華的靈將自己形體化地內住於基甸身上,以致有能力從他內面而出」。藉著上帝的靈所賦予的能力,基甸吹角召喚百姓爭戰。亞比以謝族(書十七2)是最先響應的會眾。然後,基甸再召集北面的西倫及拿弗他利三個支派前來,與瑪拿西支派會合準備作戰。這場生死戰何以在大戰之前,基甸又再次試驗上帝呢?既然上帝的靈都降臨在他身上,他也放膽地號召族人和支派聚集抗敵,為什麼還要試驗上帝呢?以前,我不太喜歡基甸這樣的態度,為何不多一點對神有信心,怎麼老是要求憑據呢?因此,我總會向許多人說,如果你要憑據,得要像基甸一樣的求。總之,上帝實在恩待他,再次給他証據,讓他知道上帝與他同在,“你就必擊打米甸人,如擊打一人一樣。”(士六:16)在現今的時代,我們還要上帝給我們這樣的憑據嗎?

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經文:士師記六:25~35

    基甸跟我們一樣是常常會軟弱的人,當神呼召他的時候,他說:『主啊,我有何能拯救以色列人呢?我家在瑪拿西支派中是至貧窮的,我在我父家是至微小的』(士六:15),許多被神呼召的人,因為懼怕、軟弱、無能或年幼,找了很多藉口想要拒絕神的呼召,但是神沒有因此就棄絕他們,神仍然對基甸說:『我與你同在,你就必擊打米甸人,如擊打一人一樣』(士六:16)。基甸是一個平常的人,只因耶和華與他同在,便成了大能的勇士,是神造就了基甸,是神造就了我們,是神給我們力量來服事神。不過,我也看到基甸最了不起的性格就是要有憑據,雖然耶穌說:『你因看見了我才信,那沒有看見就信的有福了!』(約二十:29),但是我們的本能幾乎都想要得到憑據,我們才敢走下一步。所以我們求憑據是有意義的,例如:說方言是被聖靈充滿的憑據,我們才能確認已經被聖靈充滿了。 

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    雖然我講道已經超過三十多年,可是到現在每一次講道時,我都戰戰競競以免講不好或神不喜悅的信息。我的講道是一定有大綱,一個主題一個方向,我絕對不會無釐頭的東扯西扯,我很清楚知道我要傳講什麼信息。我最不喜歡那些自稱有聖靈感動的人,到了講台上面還不知道要講什麼,以為在台上才有恩膏,沒有先預備就不可能有好的信息。先預備的信息難道不會有聖靈的感動嗎?神的道應該是經常有感動,才能分享出那個感動,而不是只有台上才有感動。我要說的是靈感是從哪裡來?

 

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