目前日期文章:201207 (16)

瀏覽方式: 標題列表 簡短摘要

經  文:約翰福音十四:26、27

    信徒與世人對平安的看法是不一樣的,世人是透過人為的方法,提高防衛來保障平安,但道高一呎,魔高一丈,世上沒有絕對的平安。但是,耶穌的平安才是真正的平安,是與造物者重建和諧的關係,這份復和的關係,能廢掉人際間的冤仇,這比設立安全網更積極和徹底,耶穌能帶給我們的,才能有永久的平安。

HaggaiChang 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

    『人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!』(太五:11),十一、二節一面可當作第十節的更詳細解釋,如此馬太五章就只有『八福』;另一面也可當作不同類型的逼迫:十節是為『義』受逼迫──為著不肯有分於世人的邪惡而受逼迫;本節則是為『主』受逼迫──為著不肯否認信仰與主名而受逼迫。屈辱和毀謗是早期基督徒所常遭受的逼迫形式(參,如:十2425;彼前三16,四41416)。耶穌自己都受到侮辱和誹謗,追隨祂的人「為了我的緣故」遭受同樣的對待,也是不奇怪的(參十18,二十四9)。

應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們』(太五:12)。為基督受苦是一種特權,這特權應帶來喜樂,因為你們在天上的賞賜是大的現在的苦楚,若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了(羅八18)有極大的賞賜正等待那些為基督受苦的人,他們是過往受苦難的先知的同伴。舊約中那些代表神說話的人把生死置諸度外,堅守神的義。所有效法前人忠心不屈的人,必要在今世歡喜快樂,並且將來也要被高舉。登山寶訓描繪基督的國民的模範樣式。留心這裏對義(6節)、和睦(9節)和歡喜快樂(12節)的強調。也許保羅把這章銘記於心,所以他寫道,「因為神的國不在乎喫喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂。」(羅一四17

HaggaiChang 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

經  文:哥林多前書二:6~13

    智慧的定義是什麼?根據多元智能大師霍華德․嘉納 Howard Gardner)的定義,協助我們解決問題的能力就是所謂的智慧。當我們解決問題時,倚靠EQIQ、臨機應變、知識等元素可謂經驗累積成果,再加以正確的判斷。信仰與世俗對智慧有不同的看法,韋氏字典(Webster’s New World College Dictionary1997)的解釋說:智慧是一種正確判斷的力量,是建基於知識、經驗、瞭解等能力。而聖經對智慧的定義是,『敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明!』(箴九:10)。

HaggaiChang 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

正如摩西登上西乃山接受神給以色列人的律法,耶穌──作為新的摩西和道成肉身的神──也上了山,頒發神國子民的要旨(五1、2),這一段好像耶穌基督在頒發天國的律法一樣。登山寶訓是基督教的黃金律法,就像一個國家的憲法一樣的地位,而八福又是憲法的開始,可見它的重要性。耶穌基督通過這篇八福的講解,讓人領悟到八福的真意,而在這天國國度裡面成為有福的人。祂以福音(不是律法)開始,宣佈神必定拯救那些沈溺於罪惡中的人,只要他們投靠神,聽從祂的命令,和渴望祂在世上建立公義的統治(3~12節)。現在就讓我們看看這「八福」:

一、「虛心的人有福了」(v.3):路加福音六章二十節說是:「你們貧窮的人有福了!」路加寫作的對象是貧窮人,是那些長期生活在社會低下層而面對巨大經濟壓力的人,為什麼說他們是有福的呢?就是因為他們在困境中仍然倚靠神和對神存著信心。馬太在這裏所說的「虛心」,是指那些認識到自己在屬靈生命上一無所有的人,因此現代中文譯本譯作:「承認自己靈性貧乏的人多麼有福啊!」在這個凡事講求資歷與效率的社會,凡事要追求更好的品質與名利的社會,要承認自己貧窮,要認為自己貧乏,要承認自己是無能,是好不容易的,因此保羅提醒我們:「存心謙卑,各人看別人比自己強」(腓二3)。耶穌基督自己也作了榜樣:「祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的。」就讓我們以「虛心」開始,來學習倚靠神。二、「哀慟的人有福了」(v.4):這裏所說到的「哀慟」,並不是為災難,痛苦而哀慟,乃是為罪哀慟,現代中文譯本譯作「為罪惡悲傷的人多麼有福啊!」哀慟是得勝罪惡的力量,它使我們知罪,而對付罪,對罪失去知覺是危險的,就如痲瘋病人失去「痛」的感覺一樣,由於沒有感覺,大禍臨頭也不會知。因此我們不可嘗試掩飾自己,我們不可給魔鬼留地步,要認真的面對自己,不要隨便歸咎於邪靈,又或是找許多藉口去解釋所犯的罪,又或以為所犯的只是小罪,很可能因為你一句的話語而讓許多人受害。我們需要真誠為罪而哀慟的人。三、「溫柔的人有福了」(v.5)「溫柔」並非女性的專利,「溫柔」也並不是逆來順受,任人踐踏。這裏的「溫柔」是什麼意思呢?原文聖經講溫柔是指一頭野獸,充滿破壞力量,但經過了訓練馴服;破壞力量變成有用的力量,有用的家禽。就如我們經過上帝恩典的陶造,成為神有用的器皿一樣。一個溫柔的人是能夠約束自己,又曉得如何去尊重別人的人。溫柔的人必承受地土,是借用大衛在詩篇卅七篇的說法,大衛看見惡人亨通,心中並未憤憤不平。大衛也曾提到一個溫柔謙卑的人,等候神必定承受地土。四、「飢渴慕義的人有福了」(v.6)飢渴慕義是生命成長的動力,渴慕成長就會付出代價,一個嬰孩的成長就知道了,不給他吃,又或吃不飽,他就會哭啼,一哭啼,就得飽足。信仰渴慕的人就有福氣,因為他在成長中可以得到滿足。五、「憐恤的人有福了」(v.7)「憐恤」就是愛的實踐,基督徒生命最高指標就是愛。憐恤別人,可以說是向神感恩,是一種提升的能力。敬拜不能代替憐恤,靈修的操練也不能代替憐恤,因為這些宗教儀式,宗教活動若未能實踐在生活中,就變成徒然,舊約先知就經常斥責百姓這樣的行為。六、「清心的人有福了」(v.8)清心的人必得見神,得見神就是有神的同在。希伯來書十二章十四節說:「非聖潔,沒有人能見主。」保羅說:「人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿;成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。」(提後二21)清心就是專一的心,「聖潔」的字眼是「切開」的意思,專一的心有分割的能力。聖經中的聖潔觀念就是我們與罪、世俗分隔開,是為了專一歸向神。其中最大的障礙就是自己與世界。七、「使人和睦的人有福了」(v.9)使人和睦是基督徒的使命。相鬥相爭的事,每天都在我們四周發生,我們有否參與其中,抑或袖手旁觀呢?八、「為義受逼迫的人有福了」(v.10)這裏不是說逼迫受苦本身是有福的,這裏說的是為義受苦而能歡喜快樂,這人就是有福的。

HaggaiChang 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

經  文:馬太福音二十五:31~46

當人子在他榮耀裏是什麼意思?『人子』乃是耶穌基督在地上的時候,祂自己常常使用的名稱。『當人子在他榮耀裡,同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上』(太二十五:31),祂自己預言將來祂要再回來,就如同但以理書預言了祂要如此再回來,『我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前;得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去,他的國必不敗壞』(但七:13、14)。祂引述這些話就是要證明,祂就是那一位人子。

HaggaiChang 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

彼得和安得烈早已跟從了主耶穌(約一40~42),後來又回去捕魚為生,現在主第二次呼召他們,要他們放下職業,從事「得人」的傳道工作。「來跟從我,」意即來作我的門徒;在約翰福音一章3542節,耶穌呼召他們接受救恩。這次,祂呼召他們去事奉。前一次在猶太,這次在加利利。古時猶太拉比收門徒,不單是傳授道理教訓,並且無論拉比走到那裏,門徒就跟從到那裏,藉著日常生活在一起,使門徒可以學習為師者的行事為人。彼得和安得烈都是打魚的,但耶穌要呼召他們作得人的漁夫。他們的責任是跟從基督,而基督的責任就是要他們成為成功的漁夫。耶穌為什麼要呼召這幾位打魚的漁夫來做祂的門徒?難道沒有他們,主就不能完成救贖的計劃嗎?耶穌呼召這些漁人來跟祂,他們是屬於哪一類的人,是一件很有趣的事。耶穌為什麼捨棄當時有名利、有地位的人,而選擇漁夫作祂的門徒呢?他們並不是偉大的學者,或有甚麼聲望。或有甚麼財富,或社會背景;他們是淳樸的勞動者,沒有甚麼資歷,隨便甚麼人都會說他們並沒有甚麼前途,可是耶穌看上他們單純,上進肯跟隨的心。

    「我要叫你們得人如得魚一樣」(太四19)在此我們看見一個原則,主並不是要每個人都去作得人的漁夫,但祂要人人都為國度工作,將各人的才能用在這方面。他們就立刻捨了網,跟從了祂』(太四20)有什麼理由讓他們肯立刻捨網,跟從耶穌呢?在約翰福音一章40、41安得烈已經介紹耶穌就是彌賽亞,他們本來是跟隨施洗約翰的,既然知道祂是彌賽亞,他們就願意放下一切來跟隨主。他們的回應何其美麗,兩次的響應都是立即的。安得烈和西門「立刻捨了網,跟從了祂。」雅各和約翰立刻捨了船,別了父親,跟從了耶穌。他們順應主的呼召。為著服事,他們將原來的事業拋棄。

HaggaiChang 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

經  文:馬太福音二十五︰14~30

    按才幹分責任是什麼意思呢?「按著各人自己的才能,給他們銀子;一個給了五他連得,一個給了二他連得,一個給了一他連得...」『他連得(talent)』是猶太幣製單位,一他連得約重三十公斤,值三千舍客勒(shekel)。主人「按著各人的才幹」分配他們工作,『才幹』是指各人先天的才智,加上各人後天學習所得的技能。馬太福音二十五︰16~18:『那領五千的隨即拿去做買賣,另外賺了五千;那領二千的也照樣另賺了二千;但那領一千的去掘開地,把主人的銀子埋藏了』。

HaggaiChang 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

    災禍臨到施洗約翰,他被希律王囚禁在馬開如斯堡(Castle of Machaerus)的地牢內;他的罪名是在公眾面前,揭發希律王誘姦他兄弟之妻,並在廢棄髮妻之後娶嫂為妻的惡行。責備東方的君王原來就是一件永不得安寧的事。施洗約翰的勇敢,使他先受到囚禁,然後被處死。

『耶穌聽見約翰下了監,就退到加利利去』(太四:12),離開了拿撒勒城以後,居住迦百農。這次的遷移帶有結束性的象徵。耶穌在這次離開祂的家庭以後,不再回去居住;彷彿祂在未開始走前面的道路之前,已經把後面的門關閉了。新與舊之間劃分得十分清楚,舊的一章已經結束,新的一章剛剛開始。馬太在這一部分和他在二1323一樣,對耶穌的行程和舊約經文的驗證給予特別的注意。這段正好填補了耶穌在約但河谷和曠野的經歷(三13~四11),與在加利利公開傳道,這兩段生活之間的空白。約翰福音記載說,耶穌開始其早期活動時(在猶太和加利利),施洗約翰尚為活躍(約一35~四42;請注意三24);如果說約翰是注意將這段活動按年代順序記載的話,則似乎應與馬太福音四11以後的記載相吻合。

HaggaiChang 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

經  文:太二十五︰1~13

我們對十個童女的比喻都蠻熟悉,知道有五個聰明五個愚笨的,耶穌講這個比喻跟耶穌基督再來的信息有關,聰明的五個童女就是有用心預備基督再來的基督徒。猶太人結婚的風俗習慣是這樣,婚禮會進行一個星期,村裡面家家戶戶都會來一同慶賀,婚禮中要開放家庭,家裡辦流水席的婚宴,讓賓客皆大歡喜,新郎與新娘他們不去蜜月旅行,新郎要遊街到親朋好友家去接受祝福,新郎要與他的同伴到了晚上或三更半夜才去迎接新娘,然後把她接回家,婚禮中朋友視他們在這一個星期就好像王子與公主一樣。

HaggaiChang 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

    『當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探』(太四:1)。奇怪,耶穌竟會被聖靈引去受試探。為何聖靈要帶領祂面對難處?其實耶穌必須受試探,以顯示祂品格端正,有資格作神要祂在世上作的工。首先的人亞當曾在伊甸園面對爭戰,可是這場爭戰證實他未符合作王管治的資格。末後的亞當與魔鬼正面交鋒,卻能得勝,毫無損傷。試探這一個字,希臘文常常是會讓人想到,引導人去做壞事情。這個字可以有兩方面的含意:試探或試驗(參考雅各書一:12『忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕,這是主應許給那些愛他之人的。』)神會試驗人為了要教他向上提昇,而魔鬼撒但是要試探是為了讓人向下沈淪。耶穌受試探的原因:祂是被聖靈引到曠野,(太4:1) 當時,耶穌剛剛聖靈充滿之後,這裡會讓我們聯想摩西在西乃山上四十晝夜,以利亞也是在西乃山四十晝夜。也有可能是神要讓他在曠野如同以色列人一樣,經歷四十年一般。耶穌就在曠野禁食四十天,這四十天耶穌是否完全沒吃沒喝,聖經沒有告訴我們,但重點是耶穌要去面對試探,而且是聖靈把他引導去面對試探的,就好比約伯一樣,撒但到神面前來控訴他是一位義人,神允許撒但試探他,同時神也要試探他,看他是否能勝任。魔鬼試圖引誘祂離棄神和祂的使命,耶穌卻倚靠神和神的話而得勝(四:1~11)。那試探人的利用人類天生的食慾來試探耶穌,這一招足以勝過許多人。他建議耶穌用特殊的能力把沙漠的石頭變為食物。「你若是神的兒子」這個引言不是指撒但對耶穌的身分有懷疑。其實,這裏的意思是,「因為你是神的兒子」。魔鬼暗指父神在耶穌受洗時對祂說的話,「這是我的愛子。」然後,他叫耶穌運用權力,使自己不受飢餓之苦。照魔鬼的意思,神的兒子無須忍飢挨餓。(若是並不一定表示懷疑,而是為了重提三17所揭示的新概念,並檢驗其真實的含義。)耶穌有能力行神蹟來滿足肉體的需要,祂後來所行的神蹟便可證明:請看十四1521,十五3238。所以,不做並不是不能做,而是因為祂認識到,祂的忍飢挨餓是神給祂安排,讓祂經歷該受的,為的是給祂申命記八3的教訓。用屬神的權力來滿足天生的食慾,這樣向撒但回應等於直接叛逆神。撒但這個建議的背後意念,正好與創世記三章6節前呼後應(「好作食物」)。約翰把這種試探歸為「肉體的情慾」(約壹二16)之列。相對來說,我們今天的試探便是企圖滿足天生的慾望,揀一條舒舒服服的路,而非尋求神的國和義。祂為要傳講神的道,必須經常忍受貧乏困苦;追求物質生活的安逸只能毀掉祂神聖的使命。祂是神的兒子,必須學會把無條件的順從父神的旨意放在首位,這點正是以色列人未曾學會的。魔鬼並沒有要求耶穌在人面前表現出一個「儉樸的彌賽亞」,而祂也沒有作這樣的回答,這兩節的著重點完完全全在耶穌本人和神的關係上。

  在57這幾節和第8節裡,說到魔鬼帶祂,是真的還是一種想像,不清楚。魔鬼向耶穌挑戰,叫祂從殿頂跳下去,以顯示祂有特殊的身分,是神聖潔的兒子。再一次,撒但用作開場白,又藉詩篇九十一篇1112節提出神應允要保護彌賽亞來試探耶穌,只要祂不疑惑便行。一座能一覽世上萬國的高山(8節)實際上是不存在的,故屬於想像的可能性最大(參,結八13,十一24;以西結身在巴比倫,卻被異象帶到了耶路撒冷聖殿)。聖殿的頂(直譯「小翅」)應是指聖殿建築中向外延伸的部分;聖殿的主建築,高度約為一百八十呎。魔鬼的建議(和耶穌的回答)也並不是讓耶穌在眾目睽睽之下,作驚人的一躍,以馬上取得「彌賽亞」成功的果效。敘述的重點依舊是在耶穌和神的關係上。作為神的兒子,耶穌有絕對的信心,可以得到神在詩篇第九十一篇,特別是第1112節裡所應許,要賜給所有信祂的人肉身上的保護。那麼,何不嘗試一下,叫神施展出能力來呢(何況還可就此消除對祂與神的關係的重重疑惑)?耶穌再次用經文抵抗試探:「經上又記說:『不可試探主你的神。』」(參看申六16)神應許保護彌賽亞,但是要在遵行神心意的原則下。為要得到應許而作叛逆的事,等於試探神。耶穌要顯示自己是彌賽亞,必要先上十字架。必須先有犧牲的祭,然後才有榮耀的冠冕。耶穌會等待神所預定的時間,成就神的心意。

HaggaiChang 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

經文:馬太福音二十四︰32~4

耶穌說:『你們可以從無花果樹學個比方︰當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了』(太二十四︰32)。耶穌所講無花果樹讓你學到什麼功課?無花果樹學比方,在馬太福音二十一︰19~20︰『看見路旁有一棵無花果樹,就走到跟前,在樹上找不著甚麼,不過有葉子,就對樹說:“從今以後,你永不結果子!”那無花果樹就立刻枯乾了。門徒看見了,便希奇說:“無花果樹怎麼立刻枯乾了呢?”』耶穌在這裡所講無花果樹的例子,『無花果樹』豫表以色列國,它因不結果子曾被主咒詛(參廿一19),故其枯乾豫表以色列亡國,在二十四章提到無花果樹樹枝發嫩長葉,即豫表以色列復國。

HaggaiChang 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

    猶太人出外,一般都穿無鞋帶的拖鞋;進入室內則脫掉鞋子。最低微的奴隸,所要作的工作之一,就是替他的主人或來客解鞋帶、脫鞋並提鞋,然後拿盆水來替他們洗腳。「我是要用水給你們施洗,叫你們悔改」這是約翰的信息,在他沒有出來以先,約翰向以色列眾民宣講悔改的洗禮』(徒十三:24),也就是說耶穌基督還沒有出來傳道之前,施洗約翰所傳講的是悔改的洗禮。「我就是給祂提鞋,也不配」施洗約翰自認為連作祂的僕人也不配,他知道他自己的身份與分寸,他認識這一位是彌賽亞。「祂要用聖靈與火給你們施洗」根據『與』字在原文是連接詞,表示上下兩詞是同類的,所以『聖靈』既是按字面解釋,則『火』也必須按字面解釋。這裏說出主耶穌兩面的工作:1.對於真實悔改相信祂的人,祂要用聖靈給他們施浸,就是把他們浸到聖靈裏,使他們得著神的生命,成為有能力為主作見證的人(徒一:8)。2.對於不肯悔改信主的人,和掛名的基督徒,祂要用火給他們施浸,就是火的審判(啟廿15)。約翰與主耶穌之間的區別。我們若只聆聽約翰的信息,就會忙於浸禮和水浸。但我們若聆聽主耶穌的信息,聖靈的烈火要燃燒,使我們純潔,使神的旨意成全在我們身上,使我們得冠冕。主耶穌的工作遠較約翰的工作崇高。

古時猶太人收割麥子後,在打禾場上曝曬、碾壓,使穀粒脫離糠皮,然後用簸箕將混有糠秕的麥子迎風拋向空中,較重的穀粒會落在身邊近處,而較輕的糠皮則被風吹到遠處,藉以分開麥子和糠皮,再把乾淨的麥子收在倉裏,至於糠皮則作爐火的材料,被火燒掉。當主耶穌再來的時候,祂要作分別和審判的工作;祂要判定誰是有神生命的麥子,誰是虛有其表的糠;前者會被收在天上的倉裏(即進入永生),後者要被扔到火湖裏燒掉(即永遠滅亡)。煉淨,也包括去除一切無用的東西。耶穌也用類似的話談到祂使命中這種摧毀性的層面(十三30)。在所選出的這兩段經文裡都有審判的意思在內。麥子簸箕(用「鏟子」更好)揚起之後,堆集在一起,這時風把吹走,也聚到一起用不滅的火燒掉。所謂不滅的是說火勢之猛能將一切要燒的燒盡(不是也無必要指「永恆的」的意思,因為與打榖場的譬喻不配)。所以,懼怕審判是約翰講道的一個重要部分,這樣他的講道應該就能帶領他的聽眾悔改(7節)。審判也好,救世的曙光也好,焦點都集中在耶穌身上。

HaggaiChang 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

經  文:啟示錄十三:16~18

    末日大災難要來以前,敵基督會出現,強逼著基督徒要在額上或右手上有666的印記,我們基督徒憑著什麼可以拒絕呢?啟示錄十三:16~18:『牠又叫眾人,無論大小、貧富,自主的、為奴的,都在右手上或是在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的,都不得作買賣。在這裡有智慧。凡有聰明的,可以算計獸的數目;因為這是人的數目,它的數目是六百六十六』。牠憑什麼可以要求人受印記呢?因為牠『又任憑牠與聖徒爭戰,並且得勝。也把權柄賜給牠,制伏各族、各民、各方、各國』(啟十三:7)。『牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,說:“要給那受刀傷還活著的獸做個像。”又有權柄賜給牠,叫獸像有生氣,並且能說話,又叫所有不拜獸像的人都被殺害』(啟十三:14、15)。

HaggaiChang 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

    第二和第三章中間隔了二十八至二十九年,馬太並沒有提到這些年間發生了甚麼事。那時指的是二23所說的,耶穌住在拿撒勒的日子。與路加福音三1所給的準確日子相比,這裡說的很含糊,因為和第二章所講述的事件中間間隔有三十來年的時間。耶穌在這段期間住在拿撒勒,為日後的工作準備。這些年間,祂沒有行神蹟奇事,但神卻全然喜悅祂(太三17)。在這一章,耶穌開始向眾人傳道。施洗約翰比他的表弟耶穌大六個月(參看路一2636)。他站在歷史的舞台上,作以色列王的先驅。他傳道的地方竟是猶太的曠野──由耶路撒冷伸展至約但河的貧脊地帶。約翰的信息是:「天國近了!你們應當悔改。」王將會出現,但祂絕不可統治滿有罪污的人,祂也不會這樣作。他們必須改邪歸正、悔改,棄絕一切的罪。神正呼召他們脫離黑暗的國,進入天國

約翰的介紹極其簡單,他只有一個正式的頭銜施洗者(馬可、路加、約瑟夫都是這樣作的),因為他顯然是第一個給人施洗的人(皈教者的施洗活動和昆蘭地方的施洗活動是他們單獨進行的)。猶太的曠野指的是從猶太山區到死海的那一片土地,地形陡峭,雖不全是荒蕪不毛之地,但僅有的草場也是雜草叢生,坑窪不平。下約但河谷與這片曠野緊緊相連。約翰在這一帶很可能和昆蘭的修道教派有聯繫,他的禁慾生活、以末世論為基調的講道以及他的施洗活動(見6節註釋),都使一些人以為他就是在這個教派中成長的(參,路一80)。即使真是如此(猜想而已),那他在作預言性的傳道之前也已肯定與他們斷了瓜葛,因為他號召大家的是悔改,而不是去參加一個受宗教儀式約束的封閉團體,他看見人們所嚮往的末世的關鍵時刻已經來臨。

HaggaiChang 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

經文:以西結書三十七:1~14

    我有一位很要好的朋友喬傳道的妻子,喬弟兄我在二十多年以前帶領他信耶穌,他的妻子喬姊妹也跟著信了耶穌,他們一家人熱心服事主,兩個女兒也成為教會最重要的司琴手,但是多年來喬姊妹對聖靈充滿有些排斥。自從喬弟兄從職場退休,轉到神學院進修預備成為傳道人之後,喬姊妹也從工作中退休,比較多參與教會的生活,兩個女兒又去上班工作,她一個人比較多在家追求神,沒想到聖靈在她自己禱告中就充滿她,並且給她說方言作為聖靈充滿的憑據,奇特的是以前的排斥變為接受,以前經常晚上睡不著覺失眠的,卻變成安眠在主的裡面,現在她也願意陪同喬弟兄一起在教會服事。這完全是聖靈吹在她的鼻孔裡,叫她活過來。

HaggaiChang 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

 

    那幾位博士離開他們以後,主的使者向約瑟夢中顯現說:『起來!帶著小孩子同他母親逃往埃及,住在那裏,等我吩咐你;因為希律必尋找小孩子,要除滅他』(太二:13)。主的使者夢中警告約瑟,叫他舉家逃往埃及。希律正準備展開「搜索及屠殺」行動。約瑟一家為逃避希律的憤怒,遂成了難民。我們不知道他們在埃及居留了多久。直到希律死後,他們才返回本國去。我們不要希望希律王會平心靜氣的接受一位生來作君王的嬰孩誕生的消息。經上記載他如何仔細的向博士們查問,那星是何時出現現。他甚至很聰明的計算出孩子的年齡,以便採取屠殺的步驟。現在他就將計劃付諸迅速野蠻的行動,下今殺戮在伯利恆與其附近地區每一個兩歲以下的孩童。有兩件事值得留意:第一,伯利恆並不是一個大鎮,幼童的數目,不會超過二十至三十位。我們不要以為有成千成百的兒童遭殃。當然,這種說法並不能滅輕希律王的罪惡,但我們切不可誤解事實。第二,有些批評家認為根本就沒有大屠殺這回事,因為除了新約中的這一段以外,其他的歷史著作都沒有提到。比方猶太歷史家約瑟夫,也沒有提到這件事。這裏有兩點應該說明:首先,剛才已經說過了,伯利恆是一個比較小的地方,在一個屠殺事件極普遍的國家,殺死二、三十個嬰孩是引不起甚麼騷亂的;除了伯利恆城的那些傷痛欲絕的母親以外,其他的人是不會在意的。要知道這是希律王典型行徑,我們毋需懷疑,馬太傳述給我們的乃是一件真確的事實。

HaggaiChang 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()