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改變帶來醫治

經文:以弗所書四︰30~33                           

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主耶穌教導門徒禱告的內容有六項,這六項剛好可以分成兩部分,第一部分前面三項是關於神的榮耀,第二部分是關於門徒的需要。主耶穌一開始就是教導我們這些神所救贖的兒女要和神有怎樣的關係,第二部分就是教導我們在生活中所需要的是哪一些,叫我們來祈求。十誡也是一樣,前四項與父神的關係,後面六項是我們與鄰居的關係。這個主禱文教導我們先求神的國與神的義,祂必將我們所需要的賞賜給我們。

耶穌教導門徒的主禱文的第一句話說:『我們在天上的父:願人都尊你的名為聖』(太六:9)。耶穌基督為何要教導我們主禱文,因為這個主禱文就是我們信仰與生活的準則,若我們的內心常作這樣的禱告,我們就能直接與父神有美好的交通。以賽亞書六十三:16『亞伯拉罕雖然不認識我們,以色列也不承認我們,你卻是我們的父。耶和華啊,你是我們的父;從萬古以來,你名稱為我們的救贖主』。天父跟我們的關係是怎樣呢?一方面我們的天父(阿爸父)是超越物質的世界,祂主宰宇宙的全能神,但是另一方面祂又是跟我們那麼樣的親近,可以說隨時都會在我們身旁,因為祂是我們的父親,祂願意關心我們每一個人的需要。『我們在天父上的父』,耶穌使用這個字眼有兩種意思,他表示天父的聖潔,它也表示天父的能力,耶穌要我們認識這一位慈愛的天父,祂常在我們身邊願意照顧我們。耶穌教導我們說:『願人都尊你的名為聖』,以色列人的名字與其本質有關,當人稱呼神的名就是呼求神的本尊,當我們尊崇祂的名,也就是尊崇他自己。所羅門王建好聖殿,在奉獻聖殿的儀式上神自己說:『現在我已選擇這殿,分別為聖,使我的名永在其中。我的眼、我的心也必常在那裡』(歷下七:16)。這一節經文就讓我們知道住在聖殿裡面的是神的名字,而神的名字就是祂的本尊。如何尊祂的名為聖呢?十誡的第三條誡命說『不可妄稱耶和華的名』(出二十:7),基督徒不要以為隨便的稱呼主名沒關係,這裡說不要妄稱,就是要我們尊重與敬畏,如果我們瞭解神的名就是神的本尊,我們當然就不敢妄稱耶和華的名了。耶穌說:『凡稱呼我主啊,主啊的人,不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去』(太七:21),主所看重的不是有沒有人稱呼祂的名,主所看重的是有沒有遵守祂的旨意。所以,當我們稱呼主名的時候,我們是奉祂名的能力,我們相信神的名會成就一切。古時大祭司亞倫的額上,有一塊金牌系在冠冕的前面,上面刻著:歸耶和華為聖(出廿八:卅六-卅八)。將來同羔羊一齊站在錫安山上的十四萬四千人,都有他的名,和他父的名寫在額上(啟十四:一)。這給了我們一個模樣:我們今日也當把主的名刻在額上。這是怎麼說法呢?就是讓人家看見我們的好行為,便將榮耀歸與我們在天上的父。

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經文:約翰福音十五:1~8

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     第五章所說的是基督徒的社會生活,是要活出來。但第六章討論的是宗教生活是與神的關係,不須作給人看。為善欲人知,為了高舉自己;為善不欲人知,有真實的憐憫。他也知道能為善是上帝的恩典、是上帝的感動,在感恩中為善,是神所喜悅的。施捨是對有需要的人直接的幫助,不是習慣性的投錢入袋,神喜悅常施捨與人,但不是為了讓人看而是討神喜悅。「不可將善事行在人的面前」『善事』泛指施捨、禱告和禁食等義行(好行為);『行在人的面前』是看得見的。天國子民的義行,有在人前的一面,也有在神前的一面。在人前重在公開的見證,叫人能看見(太五16);在神面前重在暗中隱藏的行為,只讓神看見(4,6,18節);兩面必須平衡而適度。「故意叫他們看見」『故意』表明問題乃在行善事者的存心。「就不能得你們天父的賞賜了」不是不能得,乃是根本沒有了;因為作一件事不能得兩份工價,既已經得了人給的工價,就再也沒有神給的工價了;並且他根本不是為神作的,所以神不欠他的工錢。主在這裏不是責備行善事的行為,而是責備行善事的動機。我們行善事的動機若是為著顯揚自己,好得著別人的稱讚,這就是假冒為善的人(太廿三5),故不能得神的賞賜。

    施捨、禱告和禁食這三方面是猶太教中,把它拿來做實踐個人敬虔生活的主要條件。而那些伊斯蘭教又把這三條以外又加上朝聖和念經,構成回教信仰的五柱。門徒在施捨、禱告和禁食的時候,切忌假冒偽善,反而要用以神為中心和忘我的態度來抗拒偽善(六:1~18)。猶太人行善是故意要讓人看見,法利賽人上聖殿:『法利賽人站著,自言自語地禱告說:『神啊,我感謝你,我不像別人勒索,不義,姦淫,也不像這個稅吏!我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的,都捐上十分之一』』(路十八:11~12)。申命記十五:3~6『若借給外邦人,你可以向他追討,但借給你弟兄,無論是甚麼,你要鬆手豁免了。你若留意聽從耶和華你神的話,謹守遵行我今日所吩咐你這一切的命令,就必在你們中間沒有窮人了(在耶和華你神所賜你為業的地上,耶和華必大大賜福與你),因為耶和華你的神必照他所應許你的賜福與你,你必借給許多國民,卻不致向他們借貸,你必管轄許多國民,他們卻不能管轄你。』路加福音十六章記載財主下陰間受痛苦,不是因為他行惡事,而是他沒有去行善事。所以我們行善要『你施捨的時候,不要叫左手知道右手所作的,要叫你施捨的事行在暗中,你父在暗中察看,必然報答你(有古卷:必在明處報答你)』(太六:3、4)。基督徒要怎樣行善?對誰行善?行善的時候動機要如何?

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經文:約翰福音十:7~10

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       以眼還眼以牙還牙有何意思?我們必須從舊約聖經去瞭解,出埃及記二十一:22~25『人若彼此爭鬥,傷害有孕的婦人,甚至墮胎,隨後卻無別害,那傷害她的,總要按婦人的丈夫所要的,照審判官所斷的受罰。若有別害,就要以命償命,以眼還眼,以牙還牙,以手還手,以腳還腳,以烙還烙,以傷還傷,以打還打』。這段經文告訴我們,如果你去傷了別人的眼睛,就會讓別人也會來傷你的眼睛。利未記二十四:19~20:『人若使他鄰舍的身體有殘疾,他怎樣行,也要照樣向他行:以傷還傷,以眼還眼,以牙還牙。他怎樣叫人的身體有殘疾,也要照樣向他行。』利未記所講是不要去傷人,否則別人也會傷你,因此,耶穌是要糾正猶太人錯誤的觀念,有人傷我,我就加倍還他。從路加福音六:27~31節可知,為什麼我們不要與惡人作對,要愛仇敵的概念就是不要以惡制惡,而是要用主的愛去祝福他們。馬太福音五:10~12『為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的;人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的,在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。』基督徒明白我們若是為了主的緣故而受逼迫,是有福氣的。在教會歷史中許許多多的人就是秉持這個真理,為主殉道。

   連左臉也轉過來由他打嗎?按照猶太拉比的律法,用手背打人,比用手心打人的侮辱要大兩倍。左臉逢上去是要去承受更大的侮辱而不返手,基督徒不是要無謂的犧牲,他們是為了主而願意承受更大的侮辱,重點在於不與惡人作對。若有人告你,他要你的裏衣,你就連外衣也給他,裏衣是用棉或蔴布製成的內衣,最貧窮的人至少也有另一套可以換洗。外衣是白天用來當衣服穿,而晚上卻要當毯子蓋,猶太人律法規定裏衣可以典當,外衣卻不能典當。但若是為了主耶穌的緣故我們要放棄自己的權利,不為自己爭取。要為主的緣故走第二里路,羅馬帝國軍人可以強迫任何路人,替他們背東西走一里路的權利。基督徒可以只走一里路,因為是我們自己可以維護自己的權益,但我們要為耶穌的緣故甘心地走第二里路。若有求你的就給他,有向你借貸的,不可推辭。這裡要告訴我們什麼真理?不管他們求什麼都給他嗎?那些借貸而不還的人還要借他嗎?我想主耶穌不要我們做糊塗人,他要我們有智慧,不是僅給予他所要的而已,也不是因為慈悲心,而是要以愛心與關心他的需要,要愛他內心真正想要的來幫助他。耶穌要我們一生學習的功課是什麼呢?箴言箴二十四:29節說:『不可說,人怎樣待我,我也怎樣待他;我必照他所行的報復他』。耶穌要我們學習的是,你要人家如何待你,你要先好好對待別人。保羅也說:『親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒;因為經上記著:「主說:『伸冤在我,我必報應。』」所以,「你的仇敵若餓了,就給他吃,若渴了,就給他喝;因為你這樣行,就是把炭火堆在他的頭上。」你不可為惡所勝,反要以善勝惡』(羅十二:19~21)。以善勝惡的秘訣是放棄自己的權利,放棄自己的看法,放棄自己的冤情,把一切都交給主,主耶穌基督會為我們申冤。因此,基督徒一生的誓願是什麼呢?一、逆來順受(它是消極的聽天由命),有些不信主的人是聽天由命,看老天爺的安排,如果基督徒也是這樣的態度,就枉費基督的教訓了,耶穌不要我們消極,耶穌只是要教導我們不要自己去爭取,不要用自己的方法,把一切交給神。二、逆水行舟(聖靈給我們如馬達的力量),船要逆流而上是很不容易,古代的船必須要用很多的人力,現在只要加上馬達就可以逆流而上,馬達預表聖靈的能力,靠著那加給我力量的凡事都能做。不管處在怎樣的環境,有聖靈同在的時候,仍然可以逆水行舟。三、以善勝惡(它不是消極卻是積極的力量),以善勝惡不是一個口號而已,你有多少信靠神的信心,就會有多少結果。我們的性情通常無法以善勝惡,但若是主的力量幫助我們,就可以以善勝惡了。

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經  文:約翰福音八:12

『耶穌又對眾人說:“我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光”』(約翰福音八:12)。約翰福音的作者老約翰,在主後九十年左右因著許多異端錯誤教導興起,他覺得有必要重新表達耶穌是神的兒子,這卷書跟馬太、馬可與路加福音是有所區隔的,約翰福音從第六章耶穌說我是生命的糧。第七章耶穌說我是生命活水。第八章耶穌說我是生命的光。第九章解釋生命之光的實例。老約翰敘述耶穌要表達三方面的含意:一、光的引導。二、光的照射。三、光的傳播。

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    就是當一個人必須說『是』的時候,就應該說『是』,絕不可以說其他的。當他必須說『不是』的時候,就應該說『不是』,也不可說別的。這種觀念是:人不用發誓來加強或保證他所說的是實在的。人的品格應當使發誓成為完全不必要的。他本身是一個怎樣的人,才是他的擔保與證明。偉大的希臘教師與雄辯家以蘇格拉底(Isocrates)說道:『人應當具有比發誓更令人信任的生活。』亞歷山大之革利免(Clement of Alexandria)堅持基督徒必須在生活和品格上,使人從來也沒有想到要他們發咒起誓。在理想的社會中,沒有一個人需要用發誓來保證他言語的真實,也沒有一個人需要用賭咒來保證諾言的實踐。

    如果一個人非要發誓不可,這種必要很可能是從人內在惡所產生的。倘若在人裏面沒有惡,就沒有發誓的必要。換而言之,有時候人之所以必須發誓,正說明了非基督徒人性的惡。人之所以必須在某種情形之下發誓,乃因為這是一個邪惡的世界。在完美的世界之中,在上帝的國度裏面,決不需要發誓。只因世界的邪惡,所以要發誓。

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經  文:約翰福音六:34~40

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    猶太的教師們把姦淫當作很嚴重的罪行,當事人可被處死刑(利二十10)。但耶穌所寫下的乃是在上帝看來,姦淫不但是指禁絕的行動,也指禁絕的思想,這個意思是說想的念頭都不對。我們必須十分明白耶穌在這裏所說的話。祂所說的並不是普通正常的慾望,這是人類本能與天性的一部分。按照希臘原文的字意,一個男子看見一個女人時,故意有色慾的企圖,他就被定罪了;故意用他的眼喚起她的色慾的也被定罪;看女人的時候,目光表現慾望與佔有慾的也被定罪。

猶太的拉比都知道眼睛能夠引起並激動錯誤的慾望。他們曾有話說:『眼與手是罪惡的兩經紀人。』『眼與心是罪惡的兩個婢女。』『慾望停留在那用眼看的人身上。』『追隨眼目所看的人有禍了,因為他們是姦淫者。』有人曾說:『姦淫是內在慾望所結的。』在這充滿引誘的世界中,有許多東西能夠引起或激動人的慾望。書本、圖晝、遊戲,甚至廣告都被故意利用來喚起刺激人的慾望。在此被耶穌定為有罪的人,乃是指故意用他的眼激起她的慾望,特別喜歡對禁絕的事物引起慾望的人。在清潔的人眼中,一切的東西都是清潔的;至於那些心地污穢的人,在任何情景之下,都會看到一些可以激發他們錯誤慾望的東西。

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經  文:約翰福音八:56~59

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現在有許多國家為了避免冤案的產生,寧願放棄死刑,改用無限期的監禁作為最重的刑罰。但反對的人認為這樣做對受害者是不公平的。挪威於1905年廢除大多數罪行的死刑,1979年全面廢除死刑。最高刑罰為21年徒刑,刑期滿三分之二可申請假釋,也因此有人認為,佈雷維克帶走80多條人命,平均每殺一人不用關100天就能出獄,太過不合理。這個問題不知道還要爭論多久,但在將近兩千年前,耶穌對殺人重新定義。耶穌說,他來不是要廢掉律法,乃是要成全。你同意或不同意執行死刑呢?你對執行死刑或無期徒刑的看法如何?

第五章耶穌基督特別要對比舊約律法的十誡,以嶄新的成全律法角度來說明十誡。舊約的十誡是消極性反面的誡命;而新約耶穌基督教導的兩條誡命是積極正面的,耶穌說:『你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。其次也相仿,就是要愛人如己』(太二十二:37~39)。神的誡命包括內在的意念和外在的行動,不可偷工減料,也不可單憑理性去理解,反而要比以前更徹底地遵行,因為末時已來到(21~48節)。所以,由此我們可以明白耶穌教導兩條誡命,跟舊約十誡不同的觀念。耶穌說:『凡向弟兄動怒的難免受審判』(v.22)為什麼會受審判呢?馬太用了一句邏輯式的推論,動怒的就好像是殺人了。西乃山的律法重在行為,登山寶訓強調動機

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經  文:馬可福音五:25~34

    馬可福音五章記載有一個婦人,已經患了十二年血漏病的痛苦,她花費一切錢財,甚至快要傾家蕩產,但只是平白受了許多的苦,不但一點也沒有改善,反而病情越來越嚴重。這一位婦人十二年來是如何的生活呢?她被稱為是一位不潔淨的人,凡是摸到她或她的衣物都要視為不潔淨。這一位婦人每天就想著如何得醫治,雖然找遍名醫卻一再失望,婦人與家人都感覺非常不方便,你有這樣棘手的問題嗎?或許不是患血漏的病症,但是我們可能有其他的問題卻一直不能解決,那些問題也一直困擾著我們與家人。

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    「莫想我來要廢掉律法和先知。」「律法」「先知」,究竟指甚麼?律法和先知是猶太人慣常對舊約全書的稱呼(參七12,二十二40;徒二十四14,二十八23;羅三21),當時聽見這些話的人,他們如何領會?如果我們能設身處地,找出他們所領會的意思,我們就可以找到真答案。他們在希伯來人的信仰之下,在希伯來的環境與氣氛中長大,不容置疑的,他們認為祂所指的是舊約的聖經。它包括三部分──律法、先知和聖卷。這些人必定這樣認為:這話的意思就是說,我不是來廢掉你們生活所根據的道德典範;我不是來使道德鬆弛;我不是來放鬆那促使你們更高尚,更純正的規例;我不是來廢去律法和先知;我來乃是要成全他們。這些人必然想到,律法和先知一直規範著他們生活中的每一個細節。整部舊約全書,即律法和先知所預言的正是耶穌現在所應驗的,祂的傳道工作充分成全了這兩方面(參二十三32),即顯示了神旨意的最終啟示。在當時的情況下猶太人有一種期望(賽二3;耶三十一31以下所說),即彌賽亞的作用應包括確切解釋律法,有時幾乎就是頒佈一條新律法。耶穌是舊約盼望的成就,祂的教訓一定超越舊約的啟示,不但不廢掉它,反而是它預期的頂峰。

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