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    耶穌潔淨一個患大麻瘋的人是一件驚天動地的事。舊約足足用了兩章(利未記第十三和十四,共116節)講述關於傳染性麻瘋病的條例。當時的祭司是衛生監督,按著上帝給的規條,負責檢查那些患皮膚病的是否真的患上麻瘋,然後把患上的與群眾隔離。在民數記十二章記載了當亞倫和米利暗譭謗摩西的時候,上帝懲罰米利暗,使她全身長大麻瘋,如雪那樣白。在摩西苦苦哀求之下,上帝才醫治了她。所以患大麻瘋的人,簡直是大罪人,被世人棄絕。新約裡對其他疾病一律「醫治」,唯獨對大痲瘋病人是要「潔淨」(見十8),而且還須得到祭司的察看和認可。這種病被看成是不治之症(王下五7),所以,這個大痲瘋患者來求耶穌,對耶穌給他幫助深信不移,說明他和那位百夫長(見89節)一樣,深知耶穌有權柄。但當這個人跪下求耶穌時,耶穌竟然摸他使他得醫治。耶穌肯醫治他,要醫治他,也能醫治他!關鍵是:我們肯不肯跪在他的面前,求他醫治!按照摩西的律法,長大麻瘋得潔淨的人,不論是出於自然的療法,或是因上帝垂聽禱告,使他痊癒,都要被帶去見祭司,由他檢驗肯定,才准許他和百姓在一起,彼此相交,敬拜上帝。這是為了對眾人作證據。但這個人卻沒有聽從耶穌的吩咐,把事情傳揚開,以致耶穌不得再明明的進城。今天那些被上帝奇蹟般醫治的人,應該讓醫生檢驗,為了對眾人作證據,以免不信的人找到取笑的把柄。

    在馬太福音中,這是耶穌第一吹吩咐不可告訴人所行的神蹟,或者告訴別人所看見的事(參看九30;一二16;一七9;可五43;七36;八26)。也許祂察覺到許多人只想反抗羅馬的奴役,推舉祂為王。然而祂知道以色列尚未悔改,他們拒絕祂在屬靈上的帶領;祂也知道自己必須先上十字架。根據摩西律法,祭司也是個醫生。當長大痲瘋的人得潔淨後,他便當奉上禮物見祭司,讓祭司在眾人面前宣佈他已得潔淨(利一四46)。由於長大痲瘋的病人甚少痊愈,這個得潔淨的痲瘋病人顯得十分異常,也引起了祭司的注意,要查察彌賽亞是否已經顯現。當然,我們讀不到如此的反應。耶穌叫那痲瘋病人在這事上要遵守律法。這個神蹟清楚含有屬靈的意思,彌賽亞已來到以色列,並施行能力醫治這國的疾病。這個神蹟是祂身分的一個證明。然而,以色列尚未準備好迎接她的拯救者。

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經文:路加福音二十四:49

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        耶穌用了一個比喻來結束祂的登山寶訓,內容是關於順服的重要性。單單聽這話並不足夠,我們必須實際行動。門徒聽見耶穌的吩咐就去行的,好比一個聰明人把房子蓋在磐石上。他的房子(生命)有堅固的根基,即使遇上雨淋、水沖、風吹,不倒塌。凡聽見耶穌的話而不去行的,好比一個無知的人,把房子蓋在沙土上。這人的房子經不起風吹雨打,遇上雨淋、水沖、風吹,他的房子便倒塌了,因為根本沒有堅固的根基。一般來說,大眾認為跟從登山寶訓而活的人,世人會稱他為傻子。可是,耶穌卻稱他為聰明人。世人認為聰明人是憑眼見的過活,為現在過活,為自己而活。不過,耶穌卻稱這種人是無知的人。用聰明的建築者和無知建築者來解釋福音,是恰當不過的。聰明的人把信心建基在磐石上,即基督耶穌,認祂為主為救主。無知的人拒絕悔改,並且拒絕耶穌作唯一可以得救恩的盼望。不過,這裏的比喻其實是針對基督徒是否行道,著眼點越過救恩的事。

祂說,每一個人都在建造。在最後這一個例證中,有一個共同點,就是大家都在蓋房子。但是注意其中的分別。這分別不在建造的人或所用的材料,而是在於在甚麼根基上建造。一切全在於這一個根基。我們用同樣的材料,相同的結構,有的蓋在沙土上,有的蓋在磐石上。在晴朗的仲夏,似乎都平安無事。但是並非全年都是夏天,也有颳風下雨,甚至颱風吹襲的日子,那時我們所蓋的房子就要受到考驗。因此問題不重在建造的人,或建造的材料;問題全在建造的根基。

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經文:使徒行傳一:6~8

    今天我們對復興有什麼概念?甚麼是復興?復興不是教會擠滿了人,就錯以為是復興。復興不是用很多吸引的節目,吸引人來教會就是復興。復興不是外表光鮮亮麗,教會富麗堂皇吸引人來教會。復興是由裡而外的生命改變,復興是注重悔改與認罪,復興是生命極大的轉變。

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    猶太人的城,週圍都有河,入城處,有一窄橋,大門中有一小門。「你們要進窄門」此處的『門』是指通往某一條道路的關口。進了『窄門』,方能找到『正路』。「因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多」世人的原則是任意妄為(羅一27),行事為人絲毫不受拘束,所以他們的門路是『寬大』的。他們不但自己去行,並且喜歡別人也去行(羅一32),所以走在這條門路上的人也多,但其結果卻是引到滅亡。這節的話也可用來指信徒的工作和行為,多數信徒喜歡不受約束,但結果卻引他們到受虧損的地步(參林前三15)。天國子民乃是先入門後走路,而我們所要進的門是『窄門』,表明天國的要求相當嚴格,人的天然觀念、出乎自己的動機、肉體的行為等,都須摒除在窄門以外。祂說有兩個門,兩條路,並且對兩者祂都有描寫。其中一個門窄,另一個門寬;一條路大,另一條路小。但單是這樣的組合,還不能將耶穌的最終含義說明。我們必須把兩條路和兩個門的關係弄清楚。我們發現,王的意思是,你們是經過一個很窄的門進入了這國度,並且你們是從一條小路上走過來的,但這路越走越寬廣,一直到永遠生命的豐滿中。你們若選了另外那個寬門,進門既容易,而且路又寬敞,然而那路卻越走越窄,至終引進滅亡。通常我們讀這幾節聖經時,只留意門和進門以後擺在前面的路。切勿忽略最後那段話所說的兩種結果,一個是「引到滅亡」,一個是「引到永生」。滅亡這一個詞,所說明的是事物越來越狹窄,越來越多限制,後來事事受困。這是一種願望無法實現的生活,是一種人受困在狹窄事物之中的生活。因此耶穌說,你們若棄絕我的教訓,你們若不要這個國度,那麼你就進那寬門走大路,初看平坦又舒適,然而至終是引到滅亡。那只看門寬大,只看今日腳下之路的是愚人。當舉目向前看。拒絕接受王和王的理想,不肯向祂效忠的人,今日進寬門,行大路,其實卻是邁向滅亡,這路越走越窄,直進到滅亡的囚室。我們的生活、工作是否有永存的價值,端視我們是以『寬大』或『窄小』為原則。換句話說,我們若甘心受約束,樂意接受十字架的剝奪,除去一切不合於屬天性質的東西,我們就得以走在永生的道路上(詩一百卅九24)。可惜,肯花這種代價的人畢竟不多。

    第二小段(1520節)集中講假先知,這是一個在舊約時期就已為人熟知的現象了(如:申十三15;耶二十三932)。到了新約時期,在教會裡說預言是件光榮的事,於是假先知也就多了起來(徒十一2728,二十一911;林前十二1028,十四1以下等等)。我們從彼得後書二1、約翰一書四13,啟示錄二20以及耶穌在馬太福音二十四1124的提醒警告中,已得知假先知相當活躍,到了一世紀末問題已很嚴重(Didache 11:812)。他們像舊約中的假先知一樣(耶六1314;結十三116)會告訴人們,不必走作基督門徒的窄路,還有更容易的路可走,所以說這一節和前面第1314節在思想上也有聯繫。他們的教誨可能聽起來有理,於是他們就取得了真門徒()的稱號,但是事實上他們是,有著很大的危害作用(參,徒二十2930,那裡也用豺狼來比喻會眾中的假教師)。

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經文:路加福音十六:10~13

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    「不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕牠踐踏了珍珠,轉過來咬你們。」(v.6) 不要把聖物和珍珠掉給豬狗,這是一段難解的經文,按摩西律法,狗和豬是不潔的動物。把兩種動物用在這裏,是用來輕蔑邪惡的人。假如我們碰上邪惡的人,他們以輕蔑的態度對待聖潔的真理,並且詆毀和攻擊我們傳講關於基督的事,我們便不必繼續與他們談論福音。繼續堅持只會使犯罪的人承受更多的譴責。「豬和狗」在彼得後書第二章裡是用作比喻「假先知和假教師」,「俗語說得真不錯:『狗所吐的,牠轉過來又吃;豬洗淨了又回到泥裏去滾。』這話在他們身上正合式。」(彼後2:22)耶穌教導我們,不要與這些假教師和假先知們有交往,不要與這些人有任何連結,免得牠們反過來咬你,那時你就會有虧損。當假先知和假教師到來,他們總是討好你,讓你與「牠們」一起。一切聖物和貴重物品(主要指的是耶穌的教訓)恐怕只應給能珍重賞識的人。參看保羅的話,他強調只有「屬靈的人」才能領會屬靈的教誨(林前二1316)。神的恩賜不是讓人糟踐侮辱的,祂的真理也不許人愚弄嘲笑,所以採取不同的對待是對的,和第12節裡所說的吹毛求疵的論斷人是兩回事。早期的基督徒曾把這句話作為領聖餐的一條紀律,未免把這條一般性的原則限定得太窄了。

    「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。」(v.7) 「所以無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人,因為這就是律法和先知的道理。」(v.12)這一節是關於怎樣待人,與前一節是相關連的,主耶穌教導我們要禱告尋求,「祈求」意思是說,把你一切需要的都向天父說明,你「一切的需要」不是向別人求,必須向天父求。主耶穌教導門徒不要對假先知、假教師有所要求。「你願意人怎樣待你,你也要怎樣待人。」人總希望不被別人批評論斷,但人看人總會看不順眼的,到時候,難免又批評論斷。所以,我們要單單向神祈求,當你凡事向神求,神是我們的天父,祂必供應你,滿足你心靈的需要,如此,人就不會落在批評論斷的網羅裡。當人對婚姻,對事業,對事奉感到不如意的時候,千萬不要怨天尤人,我們要祈求,凡事禱告這才是引向永生的出路。祂一共舉出三個例子,因為除了馬太所提的兩個之外,路加又加上一個例子。如果一個兒子要餅,作父親的難道會給他一塊石頭嗎?如果一個兒子要魚,作父親的難道會給他蛇嗎?如果一個兒子要蛋,難道他父親會給他蠍子嗎?(路十一12)要點是每一個例子中所提到的兩件東西,都十分相像。海邊小小圓形的石灰石,它的形狀和色彩完全跟小餅一樣。如果一個兒子要餅,難道他父親會跟他開玩笑,把看來像餅,其實不能喫的東西給他嗎?如果兒子要魚,難道父親會把蛇給他嗎?蛇很可能就是鱔魚。按猶太人食物的條例,鱔是不能喫的,因它是屬於不潔之物。『凡水裏無翅耽無鱗的,他們都當以為可憎。』(利十一12)這個規定把鱔從食品中剔除。如果一個兒子要討魚,難道他父親真的會把一條不准喫的魚,而且喫了也沒有好處的魚給他嗎?難道一位父親會如此嘲弄他兒子的饑餓嗎?如果兒子要蛋,難道作父親會給他蠍子?蠍子是一種危險的小動物,它的形狀很像小龍蝦,用爪來抓牠的獵物。牠的尾上有刺,翅起尾部用刺來攻擊獵物,這刺可以扎得很痛,甚至有時能以致命。蠍子在休息的時候,它的爪與尾部都捲縮起來,看上去彷彿是一隻蛋。如果一個兒子要蛋,難道他父親會把刺人的蠍子給他嗎?

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經文:腓立比書四:9

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    不論斷別人的命令涉及下列範圍,我們不應論斷別人的動機;只有神知道人心裏的動機;我們不應以貌取人(約七24;雅二14);我們不應論斷那些對事物(沒有清楚對錯界限的)顧忌又躊躇不決的人(羅一四15);我們不應論斷別的基督徒的事奉(林前四15);再者,我們不應惡意中傷論斷別的信徒(雅四1112)。首先看祂所描寫的態度。這種態度分為兩方面,一方面是「不要論斷」──不作嚴苛的批評;另一方面,也不應不辨是非──「不要把聖物給狗。」主在這裏所吩咐的「不要論斷」,顯然不是禁止我們審慎明辨而作出決定。毫無疑問的,主所禁止的是,我們作出惡意的決定,嚴苛的對人橫加定罪。「你們不要論斷人」不要定人的罪,不要遽作最後的判定,不要僭越,坐在審判的寶座上,擅作定罪的宣告。「你們不要論斷人,免得你們被論斷。」因此祂禁止祂的子民擅坐審判的座位,對任何人作最後的判斷。祂告訴他們,作判斷時,不可有這種定罪的意識。神從未賦予任何人權柄,去作最後的判斷,向人宣判罪案。祂警戒我們每一個人,要謹防對我們的弟兄有吹毛求疵的靈,對他的行動妄加批評;因為我們無法將他行動背後的一切動機,加以權衡。只有那沒有錯誤的人,才有權在別人的身上找差錯。人若自己無準備,或至少在批評的事上有比別人更好的表現,就沒有批評別人的權利。耶穌警告說,不義的論斷會遭受同樣回報:「因為你們怎樣論斷人,也必怎樣被論斷。」種甚麼就收甚麼的原則適用於所有人類的生活和事務。馬可把這原則引伸在我們對神的話的應用上(可四24),而路加把原則引伸到慷慨施捨的道理上(路六38)。

    你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們,這個警句在馬可福音四24和路加福音六38裡都有,不過側重各有不同:馬可是說要去關心那接受耶穌教訓的人,路加指的可能是要慷慨的施捨。在猶太文獻中這句話也常出現,指神的懲罰(如 Mishnah Sotah 1:7)。這裡則指的是互相論斷的原則,因而是對前一句的加強。毫無疑問的,主的目的是教訓我們,無論我們根據甚麼理由論斷人,我們也當預備好,因為人也要用同樣的理由論斷我們。我們若自立為審判官,專事對人裁決宣判,那麼就得準備好接受別人對我們同樣的宣判。我們用甚麼尺度去量別人,別人也將以同樣的尺度來量我們。

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經文:路加福音十二:40~44

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    標準修訂譯本中所翻譯的『事奉』,在原文是douleueindoulos是奴隸,douleuein意即作……的奴隸。標準修訂譯本所用的主,原文是kurios表示絕對主權之意。我們假如把它譯作『一個人不能作兩個主人的奴隸』就更能把握其中的含意。奴隸根本就沒有一時一刻是屬於自己的,每一分鐘都屬於他的主人,聽憑他主人任意的使喚。這裏用主人和奴隸的關係來說明不可能既要為神而活,又要為錢財而活。一個人不能事奉兩個主。一個人不免要從瑪門中選出忠心和順服的對象。這二者是互相排斥,故此必須從中選出一個作主。要麼我們以神為首,摒除物質的轄制,或者是為短暫的事物而活,拒絕神在我們生命的工作。天國子民是主用重價買來的,我們不再是自己的人了(林前六19~20),乃是屬神的子民(彼前二9)。但我們的心若是向著地上的財富,它就會霸佔我們的心,成了我們的主人,叫我們在不知不覺中受它的支配、奴役。

「所以」表示本節與上節(24節)有關──連我們為正當的需用(衣食)憂慮,也會弄到事奉瑪門的地步。神既然為我們創造了身體,就必顧念到我們身體的需要。這裏耶穌把我們帶到衣食的問題上。問題不在於今天吃多少穿多少,而是從現在開始,直到長久以後吃甚麼和穿甚麼。這種對將來的憂慮是罪,因為否定了耶穌的慈愛、智慧和大能,暗示神並不看顧我們。而且,也暗示神沒有能力供應我們所需,否定神的能力。這種憂慮使我們把最好的精力用來尋求生活上的滿足。然後當我們醒覺的時候,我們的生命已經耗盡,結果便錯失了我們被造的主要目的。神不會按自己的形象創造只會吃喝的人,這樣的人是何等低層次。我們活著為要去愛、敬拜和事奉神,並且在地上彰顯祂的心意。我們被造的身體是要作奴僕,而不是作主人。憂慮無疑會帶來發狂的行為,不過耶穌指的主要是內心的活動而不是實際的行動,因為前者是與信仰產生矛盾的開始。不要「憂慮」並不排斥盡責和關心,也不等於不再為自己和他人提供物質所需,耶穌在這裡更沒有不讓我們去工作。耶穌所吩咐的,和前幾節所說的一樣,是要有主次輕重之分。

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經文:以西結書三十六︰25~31

以西結的預言,神呼召他出來當先知的時候,他是一位祭司(30歲),主前597年跟約雅斤王被擄到巴比倫。以西結的任務就是向被擄到巴比倫的以色列人提出警告,猶大王國的滅亡日子已近。

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    六章1921節,說明耶穌與世人為將來尋求保障的方法不同;世人靠金錢保障自己,但耶穌說:「不要為自己積儹財寶在地上。」祂的意思是物質不能給予保障。地上一切的物質財寶不是會自然毀壞(有蟲子咬、能銹壞),便是會被人偷去。耶穌說真正不會虧損的投資是積儹財寶在天上。這個嶄新的財富政策是基於一個原則──你的財寶在那裏,你的心也在那裏。如果你的錢財在世界,你的心和渴望也會在那裏;如果你的財寶在天上,你的興趣便會集中在天上。這教訓迫使我們去看耶穌所說的是否真是祂的意思。如果是的話,我們就要面對這個問題:「我們如何處理地上的財富?」如果不是的話,我們便要面對另一個問題,「我們怎樣處置這本聖經?」

    天上的財寶是藉著在生活各個方面順從神而「積儹」起來的,那是把神放在一切之上的門徒所得的賞賜。地上的財寶不能永遠保住,也不能令人永遠滿足;地上的財寶可能被蟲子咬壞〔bro{sis 是個表「蝕」的普通詞,可能包括被老鼠咬壞,被蛀蟲蛀壞等,比銹壞(希臘字 ios)更確切〕,也可能被偷去。耶穌最關心的並不是門徒的財富,而是他們一心的忠誠。第24節講得清楚,物質主義與對神的忠心是對立的。財產積儹得多了,就會產生危險,因為財富就要來支配一個門徒的忠心,物質的極大豐富就會滋生物質主義。

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經文:路加福音十九:1~10

簡介耶利哥城,耶利哥離耶路撒冷不遠,在當年是除了耶路撒冷以外的另一個大城市,因為自古就有一大片棕櫚樹,所以被稱為棕樹城,城裡也住了許多祭司,是水果及香膏的產地,死海中的一些產品如鹽、瀝青、硫磺等也集中在這裡販賣出去,因此十分的富裕,撒該是這城裡的稅吏長,所以比起我們在聖經其他地方所看到的稅吏,官又大了一點。為何猶太人討厭稅吏呢?因為他們替羅馬帝國徵收稅的猶太人,而且也常常假借抽稅名義私吞,因此幾乎所有猶太人都討厭他們。施洗約翰曾說:『又有稅吏來要受洗,問他說:夫子,我們當做甚麼呢?約翰說:除了例定的數目,不要多取』(路三:1213)。猶太人討厭這些稅吏像羅馬的走狗以外,又欺壓他們。

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    我們的存心縱然是為著神,但我們的行為配不上神,所以仍需求神的饒恕,才能坦然無懼的來到神面前禱告(來四:16)。我們若要蒙神饒恕我們的過犯,必須先能饒恕別人的過犯;也惟有能饒恕人的,才配為神禱告。那不憐憫人的,也必受無憐憫的審判(雅二:13)。信徒不要隨便批評別人,定別人的定罪;你對人的態度如何,關係到神對你的態度如何(太六:14~15)。呼求神在地上建立祂的國度,使人都尊祂的名為聖;並求神寬恕、保護和供應祂兒女所需。『「你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯;你們不饒恕人的過犯,你們的天父也必不饒恕你們的過犯」(太六:1415)。這是對第12節的註解,但還沒能把禱文中的隱義談清楚。這句話本身可能還須從十八2335得到解釋,那裡對我們饒恕人和我們得饒恕之間的關係有圖解般的闡述。倒不是說饒恕人是得饒恕的前提條件,只是說饒恕不能是單方面的行動。神賜給人各種恩惠,要求人盡他應盡的義務,饒恕也是其中之一,神賜饒恕於人,要求人也要這樣做。出於其他任何動機來祈求饒恕都不是真誠的。我們施的饒恕和我們得的饒恕毫無疑問是成正比的,十八2335說得清楚。

    猶太人的禁食習慣完全一樣,要注意的是我們剛才已經說過,禁食是從天亮開始到日落西山為止,在這時間以外,仍可有正常的飲食。在耶穌時代,猶太人只有一個強迫性的禁食,就是在贖罪日,該日從早到晚,所有的人『要刻苦己心』(利十六31)。猶太人的文士律例中所定的是:『在贖罪日禁止喫喝,或沐浴,或扶膏油,或穿草鞋、或耽溺於房事。』即使兒童們在贖罪日也要接受相當的禁食訓練,將來長大的時候,就可以準備接受這全國性的禁食。摩西在山上禁食四十晝夜(出廿四18)。但以理在等候上帝話語的時候禁食(但九3)。耶穌在等候試探熬煉的時候自己也禁食(太四3)。這是一個健全的原則,因為在身體最受約束的時候,心思與精神的功能最為敏銳。有時候禁食是向上帝懇求,譬如久旱未雨,收成將要受損,全國就要禁食祈求。

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