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經文:馬太福音二十四:32~39

一名自稱王老師的男子預言,在2011年五月十一號1041分,台灣會出現14級的超級強震,還會引發170公尺大海嘯,王老師511的世界末日說已經證明是假。康平是美國加州環球家庭電臺的總裁。他串用各處聖經經文計算出世界末日的日期。最近一次他的推算是2011521日。他預言末日審判將從新西蘭當地時間下午6點的地震開始,但美國東部時間下午6點也已經過去,他可能出現了計算錯誤。後來又說在十月21日但還是沒有末日來到,最後他承認自己預言錯了。瑪雅文化所預言根據馬雅曆,20121221日是世界末日,也就是今年年底即將來到的世界末日嗎?

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    馬太福音中有兩個十分相像的醫治兩個瞎子的故事,另一個在二十2934,與馬可福音十4652巴底買的故事相同。這裡的故事在其他福音書中沒有(馬可福音八2226還有一個醫治瞎子的故事,但與這個不同)。我們似乎不應認為馬太是把同一個故事重複兩遍,一方面他沒有這樣作的明顯必要,另一方面兩個故事也不盡相同。我們應該認為,他講述的是一件與其他事件不相關的事情,不過其思想和使用的詞彙都和講述其他神蹟故事所通用的一樣。馬太的講述,仍然極為簡潔,不談個人細節。

這兩個瞎子稱耶穌為『大衛的子孫』。我們如果對於福音書中的這個稱呼加以研究,就會發現那些對耶穌的認識存有一段距離的群眾與人們,經常使用這稱呼(太十五22;二十30-31;可十47;十二35-37)。大衛子孫的稱呼是在流行彌賽亞觀念中,人們對耶穌的描述。世世代代的猶太人都在等候著出自上帝應許大衛後裔中的拯救者,這位領袖與元帥,不但使他們恢復自由,並要引領他們去獲得權利、榮耀、強大與征服世界。這就是瞎眼的人對於耶穌的想法,他們以為耶穌是奇事的施行者,會帶領他們達到勝利、自由、征服的目標。他們帶著對耶穌極不恰當的觀念,來到祂的面前,可是祂仍舊醫治了他們。耶穌對他們的方式,頗為發人深省。

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經文:馬太福音二十八:11~15

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    九章18節開始描繪一個作父親的,因著他十二歲的女兒患病,被憂愁的雲霧所籠罩。那充滿了和煦陽光的十二年生命行將消失,這十二年的歡愉,將成為睚魯心中椎心泣血的回憶。這個人被滿心的憂急痛苦所催逼,來到耶穌的跟前,管會堂的是正統的猶太人,若不是走投無路他是不可能來找耶穌幫忙的。馬太的記載這樣說,「有一個管會堂的來拜祂說,我女兒剛纔死了。」睚魯這話並不是說,他的女兒真的死了。這是當時一種習慣用語,指她已進入彌留狀態,或是說她如同已死。睚魯是在這種痛苦,憂急,無助的情形之下,來到王的面前。他跪在主面前,請祂去看他的女兒,並叫他的女兒復生。由於大部分的猶太領袖害怕別人的鄙視和厭惡,都不會向耶穌求助,但那人卻來到尋求耶穌的幫助。耶穌賞識他的信心,便起程與門徒到他的家。

    耶穌跟著睚魯去的時候,插進來一位婦女的事件。「有一個女人,患了十二年的血漏,來到耶穌背後。」第一,因著她所遭遇的難處,她已經被隔絕在一切宗教禮儀之外。希伯來人的律例,禁止患這種病的人,參與任何敬拜神的禮儀。她不能進到聖殿和會堂中禮拜。同樣的律法,也可能使她遭到她丈夫的離棄。她是個被當時社會所遺棄的女人。我們在此不討論那時的律法,我們也無權加以評論,但我們感謝神,這些律法已過去,永遠成為往事了。今日一般人的態度是,願意對這類受苦無助之人伸出援手。這女人在那十二年中,不斷的耗費金錢,尋求醫治。血漏(一種月經不調症)擊垮了她,凡她所碰的東西都被視為禮上不潔之物(利十五25以下),這恐怕是她所以走在耶穌後面,並且只摸祂衣裳繸子的原因;即使這樣的舉動,也足夠使一個虔誠的猶太人嚇得倒退三步了。可是,她的決心和她對耶穌治病能力的確信戰勝了她的膽怯,期望通過摸耶穌的衣裳而得醫治(參十四36)。

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經文:啟示錄三:14~22

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有人問耶穌,為甚麼祂和祂的門徒並不實行禁食。『那時,約翰的門徒來見耶穌,說:「我們和法利賽人常常禁食,你的門徒倒不禁食,這是為甚麼呢?」』(太九:14祂答覆他們以一幅生動的描述。和合譯本中所說的新郎陪伴之人,希臘文是『新房的兒女』。猶太的婚姻是一個特別喜慶。它的唯一特色是新婚夫婦並不到外面去度蜜月,而是留在家裏度蜜月。婚後一週家裏筵謮來賓,人們拿新婦和新郎當皇帝和皇后一樣看待。在這一週之中,他們最親蜜的朋友與他們一同分享所有的歡樂與慶祝,這些最親密的朋友就稱為『新房的兒女』。約翰的門徒提出兩個問題,「為何我們和法利賽人常常禁食?」和「為何你的門徒不禁食?」這些人到基督面前來,實際上是說,我們所相信的宗教信念,法利賽人也同樣相信,但似乎與你門徒所相信的全然不同。我們禁食、舉哀,但環繞著你的這些人,顯然終日快樂,他們既不禁食,也不舉哀。祂大約只遵守贖罪日的禁食,而不奉行法利賽人的常規禁食。馬可福音二18認為,這裡所說的是法利賽人例行的一次禁食,不過他們的問題是針對耶穌一般的表現呢,還是專指第10節所說的筵席呢,並不清楚。

耶穌對他們說:「新郎和陪伴之人同在的時候,陪伴之人豈能哀慟呢?但日子將到,新郎要離開他們,那時候他們就要禁食」(太九:15)。耶穌是新郎,是門徒們喜樂的原因、慶賀的中心。約翰的門徒們已沒有「新郎」了,因為約翰已被下在監裡(四12),他們只能哀慟。有朝一日,耶穌的門徒們也要經歷同樣的遭遇。這是基督為祂的百姓有權可以歡樂所作的辯護。而他們之有權歡樂,是基於祂和他們同在的事實。倘若這是事實,那麼我們有權一直歡樂。祂所說的痛苦已經成為過去。祂曾被取離開他們,在那些黑暗的日子裏,他們傷痛禁食。然而祂又回到他們中間,站在橄欖山坡上,祂說,「我就常與你們同在。」因此再也沒有憂傷的原因,臉上不應再帶痛苦的愁容。我們有足夠的原因喜樂,歡騰歌唱。

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經文:使徒行傳二:37~42

    使徒行傳二:38節的神學意義:這節經文是許多不同教派、不同教義,都以此為論點的根基,有些福音派強調這個地方是在說,受浸是為了要悔改;一神一體論強調這裡只有奉耶穌基督的名受浸;五旬節教會強調這節經文是全面性,要成為歷世歷代教會的一個規範。

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耶穌從那裏往前走,看見一個人名叫馬太,坐在稅關上,就對他說:「你跟從我來。」他就起來跟從了耶穌』(太九:1)。有一個人名叫馬太,馬太也就是本書的作者,他原來是替羅馬政府徵收稅款的,當時像他這樣的稅吏,一方面壓榨同族的人,另一方面侵吞稅款,所以猶太人對他們極度憎惡,視他們如同罪人一樣,在猶太社會中他們是備受鄙視,在同族中被目為喪盡良知,沒有民族意識的敗類。他坐在稅關上,『稅關』即街上的稅銀徵收所,通常稅吏們是坐在裏面等候人來繳稅的。耶穌說你跟從我來,主不說『相信我』,而說『跟從我』;因為相信主是包括在跟從主裏面。基督徒的生活,就是跟從主的生活。

祂來到坐在稅關上的馬太那裏,對他說,「你跟從我來!」這裡沒有聽到任何辯論或掙扎,沒有一點解釋。祂甚至沒有建議他要對祂的要求慎加考慮。祂靜靜的發出堅定、悅耳、奧祕的要求;一切就看他如何回答祂的呼召。祂所發出「你跟從我來」的呼召,必須有「我願」的反應,方能使這關係完全。這裏有一個驚人的事實,就是人能對祂的要求說「不!」有好幾章聖經顯露了這事實。當他到加大拉去,那裏的人對祂說,「離開我們」,祂就離開他們。但是我們為這故事的結果感謝神,我們且願活在這故事的亮光中。「他就起來,跟從了耶穌。」就這樣,那個飽受蔑視的稅吏,成為主的記事大臣,將這卷國度的大福音傳給我們。

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經文:使徒行傳二:14~21

    五旬節那一天聖靈充滿一百二十位門徒,他們都說起別國的話來,他們不停的用不同地區的鄉談說話,導致有一批的猶太人很納悶,『眾人就都驚訝猜疑,彼此說:「這是甚麼意思呢?」 還有人譏誚說:「他們無非是新酒灌滿了」』(徒二:1213)。當這些猶太人帶著質疑的眼光在看門徒所發生的事情時,彼得和使徒不得不站起來為他們自己辯護。

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    馬可福音二章一節記載這件事發生在迦百農,請注意耶穌這一次非常提拔迦百農,竟稱其為自己的城。自己的城便是迦百農,是八517記載的耶穌早期行神蹟的地方。第8節將顯示,那裡又有人群在場,馬可在二12裡描述得十分生動的形象,而馬太則再一次刪去了對細節的描述,連令人難忘的房頂上拆出了洞的畫面(可二4)都忽略了。不過,這次不同的是,馬太不是把人們的注意力引向神蹟本身,而是引向故事中的對話部分(與八513甚為相似),因為這段對話要介紹的是耶穌權柄的另一方面。在這個階段,迦百農正是祂的工作中心。有一個癱子被他的朋友用褥子抬到耶穌面前。這是一個人藉著朋友的信心而得救的一幅奇妙的寫照。要不是這些朋友,他決不能到耶穌的面前得醫治,也許他已經鬱悶到放棄痊癒的希望,而他的朋友把他帶到耶穌的跟前,不是他自己的意思。無論如何,這個人終於被他朋友的信心所拯救。

    有四個人抬著一個躺在粗糙的褥子上的癱子來見耶穌。馬可在記述中告訴我們,因為人多擠擁的關係,他們拆了房頂,把癱子縋下去,放到耶穌面前(可二112)。耶穌見他們的信心,就對癱子說:「小子,放心罷。你的罪赦了。」注意耶穌說祂看見了他們的信心。信心促使那四個人把病人帶去見耶穌,那病人的信心使他得到醫治。我們的主首次以宣佈赦罪,作為對這種堅定信心的賞賜。這個偉大的醫生在醫治疾病前,先除去病因;祂先賜下極大的祝福。這使人疑惑,究竟基督曾否不給予救恩而醫治人。這是第一次提到與耶穌的對立,以後還會不斷出現。這種對立來自文士(不像八19所說的文士),是猶太教的正宗代表,故而必然反對耶穌那些激烈的宣言和要求。耶穌是怎樣說了僭妄的話,無須陳明(在可二7裡有):那時的猶太教絕不容許任何人發表什麼赦罪的宣言,何況還是出自一個普通人之口,以他個人的權柄。有幾個文士聽見耶穌赦免癱子的罪,心裏便認為祂在說褻瀆不敬的話。由於只有神能赦罪──他們這樣想就肯定他們是不會接受耶穌是神了!全知的主耶穌知道他們心裏所想,便責備他們心裹懷著惡念不肯信神,然後又問他們,或說「你的罪赦了」,或說「你起來行走」,那一樣容易。其實說任何一句都容易,但兩者之中那樣較容易作成呢?對於人來說,兩者都不可能作成,不過第一個吩咐的後果是看不見的,而第二個吩咐的效果卻能即時辨明。

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經文:申命記十四:22~29

    耶穌說:『所以,不要憂慮說,吃甚麼?喝甚麼?穿甚麼?這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了』(太六:31~34)。一個生命富足的人對生活也會富足,若是生命不富足就算生活富足還是無法滿足。

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       加利利海常常因為突然而來的暴風,洶湧翻騰。狂風由北面吹襲約但河谷,經過狹谷時風勢加速。當暴風抵達海面,海面匉訇不平,使航行的船隻十分危險。這時,耶穌坐的船由西面橫過東面。暴風降臨時,祂正在船上睡著了。門徒十分害怕,叫醒了耶穌,慌張地求祂幫助。他們那一天看見了王的鎮靜,也許是前未曾見的。雖然船被大風搖撼,但祂仍能安睡如常。他們原是漁人,慣於海上生活。而祂從未經歷海上生涯。現在的狂風大浪,使慣於海上作業的職業漁人大驚失色,祂卻安享睡眠,絲毫不受驚擾。當他們喊醒祂的時候,首先看見的是祂對他們的同情,接著他們看見的是祂的權柄。祂站在船邊,對著那排山倒海,席捲而來的巨浪說,「住了吧!」海浪如同狂吠的狗,被主人輕拉頸帶,立刻平靜下來。他們不只從祂的能力顯明在風和海上看見祂的超越,更從祂對他們所說的希奇話語,看見祂的超越。祂斥責他們說,「你們這小信的人哪!為甚麼膽怯呢?」這話說明他們只要和祂同在,永遠不需要懼怕。他們相信耶穌能夠幫助他們。「你們這小信的人哪,為甚麼膽怯呢?」主指責門徒,是因為他們對祂話中的權能失去信心,以致膽怯。他們只顧眼前的風浪,忘卻了稍早時主曾吩咐他們『渡到那邊去』(18節)的話。     「斥責風和海」風和海是沒有位格和知覺的,主乃是斥責風和海背後的空中掌權者(弗二2),和海裏的污鬼(參32節)。耶穌責備他們信心微弱後,便斥責風和海。風和海大大的平靜了,他們便希奇竟然連大自然也聽從這卑微的乘客。他們對在船上的創造者和宇宙的掌權者如此小信!所有的門徒早晚要面對風暴。有時,我們彷彿會被風浪捲去。但耶穌在船上的說話使人何等的安慰。「有天地海的主人在船上,沒有水可以淹沒船隻。」除了主耶穌,沒有人能像祂可以抵禦生命的風暴。凡有耶穌的地方,生命的風暴就會轉為平靜。它說在耶穌的面前,最可怕的風暴,也會歸於平靜。不論風暴攻擊得如何兇猛,有祂同在仍可以有平安。

    加大拉是低加波利的一個城,在湖東南六哩(十公里)處,管轄著約但河口以東直到湖邊的一片土地。「兩個被鬼附的人」『二』是見證人的數目字(啟十一3),故兩個被鬼附的人就是見證全世界都臥在那惡者手下(約壹五19)「我們與祢有什麼相干?」意思是說,他們不願與神的兒子有任何關係。鬼認識主耶穌是『神的兒子』,卻仍與祂沒有相干,可見道理上的認識,若沒有加上信而順從的心,仍與我們無益。一般只是那些表明對耶穌有信心的人,才稱呼耶穌為神的兒子,不過魔鬼也這樣用(四36),他的同伙也這樣用,他們都認識耶穌的權柄,但他們不會接受。祂立即就運用祂的權柄。鬼央求耶穌,準他們進入豬群,祂只說了一個字,「去!」

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經文:使徒行傳二:5~13

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    耶穌進了彼得的家,看見他的岳母害熱病躺著。耶穌把他的手一摸,熱就退了。一般來說,發燒會使人十分虛弱,但耶穌的醫治卻即時有效,而又那麼完全,使彼得的岳母能夠起來服事祂──為救主對她所作的表示感激。我們應當效法她,當我們得醫治的時候,要更新奉獻的心和以充沛的精力事奉神。發熱可能是因為瘧疾,不過對引起發熱的多種原因並未一一列舉。彼得是伯賽大人(約一44),在耶穌傳道的年代,他的家在距伯賽大約二哩的迦百農(參十七2425);耶穌在迦百農時很可能就住在他的家裡,所以很多教訓人和治病的活動都是在那裡進行的(參九1028,十三136;可二1以下,九33)。那是個相當大的住宅,也是安得烈(可一29)和彼得岳母的家。彼得保留著這個家(和他的打魚用具:十七27;約二十一3),表明第十九21和路加福音十二33等處所提的要求,並不是一成不變的用於每一個門徒。耶穌既選擇了到處為家的生活方式(20節),像這樣熱情接待祂的家庭自然就成了耶穌生活的基本條件(參,路十3842);服事也指為祂準備飯食等等(參四11,用的是同一個字)。

    祂曾在會堂裏,後來還醫治了會堂中被鬼所附的人。祂醫治了百夫長的僕人,也治好了彼得的岳母,祂也必定是整天都在傳道與教訓人,且遇到那些惡意反對祂的人。現在是傍晚的時候了。上帝讓人在白日工作,晚間休息。晚上正是放下工作安靜下來的時刻。但耶穌並不是如此,在祂可以得到休息的時候,人們的需要和迫切的要求仍然包圍著祂;而祂能夠捨已,毫不埋怨地以無比的慷慨對待他們。只要有一個在需要中的靈魂,耶穌就不得休息。馬太在這種情境之下,想起了以賽亞的話(賽五十三4),其中論到耶和華的僕人,擔當我們的軟弱,背負我們的重擔。這些神蹟全是為應驗以賽亞書五十三4的話。馬太的引文是他自己根據希伯來原文作了些改動得來的,那裡本來用的是「疾病」和「痛苦」(見 RSV 賽五十三4邊註),而七十士譯本(和亞蘭文他爾根)則把這個詞靈意化了,譯成了「罪」。以賽亞書五十三以下確實多次使用了「罪孽」、「過犯」一類的詞,表示人因著神的僕人的憂患而得到靈魂的解救,第34節裡的「疾病」、「痛苦」等詞也應從這個角度來理解,基督教的認識(和翻譯)正是如此。按照猶太教的認識,肉體上的痛苦和罪總是聯繫在一起的。馬太清楚地知道,以賽亞書第五十三章所說神的僕人的作用,就是要經歷贖罪的各種痛苦(見二十28的註釋{\LinkToBook:TopicID=248,Name=viii. 雅各和約翰:服事人的典範(二十2028}),那時在基督徒的圈子裡,講解該段經文,主要正是接這路線。

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經文:使徒行傳二:1~4

什麼是五旬節?七七節是三大節日中第二個(其他兩個是逾越節和住棚節)。猶太男丁每年要在這三個大節上示羅守節 (聖殿完成後上耶路撒冷守節)。這節日是由逾越節第二天 (即獻禾捆為搖祭的初熟節那日),數七星期,到第七個星期的次日就是了,所以稱為七七節。因為是第 50 (七星期共 49 日,七星期的次日就是第 50 ),所以又稱為五旬節。

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