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    耶穌吩咐完了十二個門徒,就離開那裏,往各城去傳道、教訓人』(太十一:1)。這是指主耶穌在第十章對十二使徒的教訓,王吩咐過門徒,並差遣他們去從事初期的工作之後,祂自己仍繼續往各城傳道,教訓百姓,以實行祂所作的宣告。

    約翰在監裏聽見基督所做的事,就打發兩個門徒去,問他說:「那將要來的是你嗎?還是我們等候別人呢?」』(太十一:2、3)。許多人試圖為約翰辯護,認為這位王的先鋒並沒有對王失去信心。他們說,他之所以差門徒去問耶穌,是因他的門徒心中起了疑惑。他差他們去,目的是使他們與耶穌接觸,從祂得到答案,就可以重新得到堅固。雖然這說法可能有一些道理,但當約翰差門徒去問耶穌時,無疑的他自己正深感困惑。他的問題與忠誠無關。也有人為他找出發問的原因,他們說,約翰以前是向數以千計的人講道,充滿挑戰興奮,如今他身繫囹圄,情形極像羅騰樹下的以利亞,心灰意冷。這種可能性不大。約翰對於孤獨的生涯,早已習慣,絕不致因為牢獄的高牆,而生懷貳之心。他早年在曠野所過艱苦簡單的生活,使他對細軟的華服,宮庭的宴樂,絲毫不生羨慕。沒有人會相信他的勇氣已經受挫。他所提出的問題,反而證明了他持續的勇氣。約翰只是感到驚訝,因為主沒有完全照他所想的那樣去作。他對正義既不懷疑,他的信心也未動搖,但對耶穌所用的方法,他心裏有所懷疑。因此讓我們先看約翰與耶穌的關係,再看耶穌與約翰的關係;也就是說,先看約翰的問題,再看基督的回答;然後再看約翰的門徒,帶著主的回答離去後,基督為約翰所作的辯白。

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經文:希伯來書四:14~16

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耶穌基督所講的,應該是祂說出預言將來要發生的事實,祂提到祂來臨所帶來的實際後果,而這些事件的發生也是祂要來臨的目的。祂說祂來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。其實,祂的確要把和平帶來(弗二1417),要讓世人藉祂得拯救(約三17)。主來到地上,要叫屬祂的人受『一把刀』之苦,即我們的心要被刀刺透(路二35),叫我們天然的情感和喜愛受對付,使我們不靠天然的生命而活。動刀兵在這裡並不是指軍事衝突,而是指第3536節所說的,波及最親密的家庭關係的尖銳的社會分裂。

因為我來是叫人與父親生疏,女兒與母親生疏,媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裏的人』(太十:3536)。耶穌來的目的並不是來破壞家庭關係,可是祂的到來卻會引起紛爭,在響應祂召喚的人和拒絕祂召喚的人之間引起紛爭,雖是不幸,但卻無法避免。基督徒世世代代的經驗肯定地告訴他們,真摰的愛心和對第五條誡命的順從,並不能排除第37節所反映的必須擇一而從的可能性,也不能避免家庭中出現紛爭的可能性。一旦成為跟隨主的人,信徒的家人便會反對他們。不信的兒子會反對得救的父親;未得救的女兒會反對成了基督徒的母親;未重生的媳婦會憎惡重生得救的婆婆。所以,基督徒便往往要在基督和家庭之間作選擇。基督徒不應容讓任何親屬關係影響他們對神的忠心。他們必須先考慮救主的因素,才顧及父親、母親、兒子或女兒。門徒要付的其中一個代價是經歷壓力緊張、衝突爭吵和與家人疏離。事實上,沒有任何事比面對家人的憎恨更痛苦。

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經文:哥林多後書十二:9~10

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    上帝既看顧麻雀,祂必定會看顧人類。馬太說兩隻麻雀只賣一分銀子,上帝若不許可,沒有一隻會落在地上。路加記載耶穌的話,在形式上稍有不同,『五個麻雀,不是賣二分銀子麼?但在上帝面前,一個也不忘記。』(路十二6)關鍵就是在兩隻麻雀賣一分銀子上。(一銀子就是一個古羅馬的銀幣的十六分之一,一個古羅馬銀幣相當於九便士,所以一分銀子為半個便士。)如果買主預備花兩分銀子,他得到的並不是四隻麻雀,而是五隻麻雀。便宜了一隻,不用另付代價。上帝甚至對於這買賣中加添的一隻,在人看來沒有價值的麻雀,表示關心。就是那被人遺忘的麻雀,仍為上帝所寶貴。主耶穌用遍地可見的麻雀來解釋祂必看顧。兩個微不足道的麻雀是賣一分銀子,但若父不許,即沒有祂的贊同或在場,一個也不能掉在地上。正如有人曾說:「神出席每一隻麻雀的喪禮。」

我們的每一根頭髮,都經過神的編號;連這樣微小的事,神都管理,難道我們為祂作工而遭致的困境,祂會撒手不管嗎?有一些自作聰明的人,常常喜歡用這段話來取笑,說「難道每一個人的頭髮神都曾數算?」耶穌的意思不止這樣。「數算」繙譯得不十分正確,耶穌的原意是我們每一根頭髮都被編上號碼。數算只是算一下數目,編號則每一個號碼都有它獨特的價值。耶穌是在告訴我們,神的無限細緻,正如祂的無限偉大;當一個困倦的工人,伸手擦去額頭的汗時,觸動了他的頭髮,即使只有一根,父也知道!我們當敬畏神,卻不是惶恐懼怕,祂是溫柔的神,滿有慈愛與恩惠。在此我們的主,吩咐我們當敬畏神,目的是為使我們無所畏懼。祂吩咐我們從敬畏中,產生無畏。信徒所遭遇的每一件事,都是出於神的安排;神對於我們環境的安排,像頭髮一樣,是清楚且仔細的。親自看顧小麻雀的神,同樣能準確知道祂每一個兒女的頭髮有多少根。故然一根頭髮比不上一隻麻雀的價值。這說明神的民比許多麻雀還貴重。那麼,又何須害怕?

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經文:啟示錄八:1~5                  

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    主的門徒常常疑惑為何要忍受迫害。若耶穌真是彌賽亞,為何祂的門徒要受苦,而非掌權?在第2425節中,主預知他們的困惑,並且給他們解答,提醒他們與祂自己的關係。『學生不能高過先生;僕人不能高過主人。學生和先生一樣,僕人和主人一樣,也就罷了。人既罵家主是別西卜(別西卜:是鬼王的名),何況他的家人呢?』(太十:24、25)他們是學生;主是他們的老師。他們是僕人;主是他們的主人。他們是家人;主是他們的家主。學生是要跟從老師,而非超越老師。僕人不應期望他們所受的比主人輕省。這兩節好似表達一個普遍的真理,其實顯然是對耶穌自己的門徒說的。有權分擔耶穌的工作門徒同樣的傳道事工(九35~十一1 對門徒使命的指示(十516}並代表耶穌的門徒(見後面40節)必須準備分擔祂的不幸。具體地說,他們必將忍受同樣的羞辱。如果人們稱可敬的家主為「別西卜」(「蒼蠅的主」,是鬼王,猶太人用此名指撒但),他們既是裏的一員,就必受更大的侮辱。作門徒包括與主一同承受別人的排斥。

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經文:列王記下六:1~6

    耶和華要用旋風把以利亞接升天的時候以利亞要把神似給他的權柄傳遞給以利沙 ,以利亞在約但河行神蹟分水而渡江之後,問他的繼承人以利沙能為他作甚麼(王下二89『以利亞將自己的外衣捲起來,用以打水,水就左右分開,二人走乾地而過。 過去之後,以利亞對以利沙說:「我未曾被接去離開你,你要我為你做甚麼,只管求我。」以利沙說:「願感動你的靈加倍地感動我」)。以利沙要求在他們分手時,以利亞可以將感動他的靈「加倍的」感動他,這就是通常分給長子的雙份產業(申二十一17『卻要認所惡之妻生的兒子為長子,將產業多加一分給他;因這兒子是他力量強壯的時候生的,長子的名分本當歸他』)。以利沙要求的是如同長子得雙份產業那樣多的祝福臨到他身上。當以利沙目擊他的老師乘旋風升天時,他的要求就得到應允,因為以利沙也能將約但河水分開而過,應允馬上產生果效(王下二14)。以利沙的禱告神應允他了。

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    耶穌在這裏教導十二位門徒面對迫害時要謹慎他們的行為,「我差你們去」,若差我們的是祂,祂就必將祂的智慧,祂的馴良賜給我們。讓我們看到,我們是替祂辦事的,隨時聽命於祂,這樣,我們就可以全然依靠祂,支取祂一切的豐富作供應。他們會像羊進入狼群,被設法要毀滅他們的邪惡之徒包圍著。他們應當靈巧像蛇,提防不必要的過犯,避免受騙而對某些情況作出妥協。此外,他們也當馴良像鴿子,披戴用公義和真信心作成的盔甲來保護自己。耶穌基督差派這些門徒去傳福音,就好像羊進入狼群那樣四面受敵,無力自衛,只可依賴牧人(參,約十1215)。狼群起初可能是指法利賽人,不過這個基本道理涉及各個時期的基督徒,當然也包括我們這個世代,因為他們必須生活在一個充滿敵意的世界並耳聞目睹這一切罪惡。耶穌並不期望祂的門徒是什麼權力集團,但是他們也不應像羊那樣怯弱。正因為他們所處的地位不力,才要求他們必須靈巧像蛇的精明。參看路加福音十六18,那裡主人誇獎管家「精明」時,用的也是 phronimos。基督徒不應是容易上當受騙的傻瓜,也不應是騙人的劣種。 innocent 馴良)是「純潔」的意思,即純真坦誠的人;作這樣的人不是要天真簡單,而是要絕對誠實。機警和純真兩個特點相輔相成,使基督徒既能適應生存,又能完成其對世界的使命。

基督徒最大的可能是受到猶太人的迫害,但也不排除遭到一般世人的反對。使徒行傳揭示了拼命反對基督徒傳道工作的形形色色的組織。公會可以指那負責地方猶太會堂紀律的二十三人公會,但也可以指任何正式團體。在會堂裡鞭打(參二十三34;徒五40,二十二19;林後十一24)是用來懲治一切不順服或擾亂治安的行為(傳講一種不尋常的信息即屬此類),而不是針對信奉異教而來。他們為基督的緣故,會被拉到諸侯君王面前。可是,神會勝過人的邪惡。「人類雖然邪惡,但神有祂克制的方法。」門徒彷彿失敗,然而卻得著無法媲美的權利,在統治者和外邦人的面前作見證。神所作的一切都有祂的美意。儘管基督信仰遇到掌權者的迫害,然而「信仰教義最能幫助的,是那些被祂指定要作統治的人。」這裡也提到被捉的時候不需要憂慮要如何回答,因為神會幫助你說該說的話,我們應該學習不憑自己去面對逼迫,而該學習回到靈裏仰望聖靈的引導,因為神的靈住在我們的靈裏(羅八9)。

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經文:羅馬書十:1 415

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    這段經文提到耶穌把一個特別的行程──往以色列家──吩咐給門徒。我們不可把這事與日後耶穌差遣七十二個人(路一○1),或與大使命(太二八1920)混淆。這次是短暫的傳道事工,旨在宣告天國近了。雖然有些原則對神歷世歷代的民來說,有著重要的價值,但有些原則卻在日後被主耶穌證實並非永久不變的(路二二3536)。首先,耶穌指示了門徒該走的路。他們外邦人的路,也不進撒瑪利亞人的城──那裏種族攙雜,為猶太人所厭惡。他們此時只往以色列家迷失的羊那裏去傳道。所傳的信息是宣告天國近了,因這信息是特別向以色列人宣告的,如果他們拒絕接受,便沒有藉口了。王親身來到,天國已經近了。以色列必須決定接受祂,還是拒絕祂。我們可以十分確定,這句話並不是一個永久性命令。下這個命令最大的原因乃是:任何老練的將領都知道限制他的目標。他必須選擇一個據點作為他攻擊的目標。如果他把他的力量分散在這裏一點,那裏一點,他是浪費力量,而且招致失敗。他的力量越小,他的目標也要越有限止;若要想攻擊過於廣大的陣線,等於就是自討苦喫。耶穌很知道這個道理,祂的攻擊目標,集中在加利利。據我們所知道的,加利利是巴勒斯坦所有地區之中,思想最開朗,最能夠接受新福音與新信息的地區(參閱太四12-17)。因此耶穌的命令,是一個暫時性的命令,祂是一位有智慧的將領,不願分散與浪費祂的力量;祂很有技巧地把祂攻擊的力量,集中在一個有限制的目標上,為要達到至終的全面的勝利。在福音書中我們看見耶穌如何仁慈親切地把祂自己顯示給撒瑪利亞的婦人(約四4-42);我們也看到祂講過一個永垂千古的好撒瑪利亞人的故事(路十30-35);我們看見祂醫治一位敘利非尼基婦人的女兒(太十五28);馬太自己也告訴我們,耶穌給祂門徒最後使命,乃是到普天下去傳福音給萬民(太廿八19-20)。那麼,這句話該怎麼解釋呢?

    門徒的使命和耶穌本人的使命是那樣的相像一致{\LinkToBook:TopicID=175,Name=i. 概論和引言(九3538},他們講道所說的話,和四17裡耶穌說的話一樣;第8節所列舉的治病活動,也確實包括了第八至九章記載的耶穌所行的各種治病神蹟。他們的使命是祂使命的擴大,祂已將行使使命的權柄授予了他們。叫死人復活這句話,說得平淡無奇,所以儘管門徒們起碼行了兩件這樣的神蹟,記載下來的就有兩件(徒九36以下,二十7以下),有些釋經者還是拿不準,不知是不是應該照字義來理解這句話,他們求助於八22「死人」在比喻中的轉義,如果是那樣,耶穌將自己醫治的權柄分授予祂的門徒們時,並未排除叫死人復活的內容,按照字義來理解這句話是合適的,固然這要求要有更大的信心。

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經文:哥林多前書二:10~16

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第九章的末了,主耶穌吩咐祂的門徒要祈求更多的工人去收莊稼。若要能真心的這樣求,信徒必須先願意自己去作工人。所以,我們在第十章就見到主呼召了十二個門徒。祂以前已經揀選了他們,不過現在呼召他們,叫他們要把奇妙的福音信息帶給以色列國。我們在這裏看到耶穌揀選祂的幹部。一位領袖要從事任何重大的使命,第一件事就是選擇他的部屬,他工作目前的果效與將來的成就,都要仰賴他們的協助。耶穌在這裏選擇祂的部屬,祂的左右手,祂肉身在世之日的幫手,以及在祂離世歸回祂榮耀之後,能夠繼承祂工作的人。十一:1開始時說,「耶穌吩咐完了十二個門徒,就離開那裏,往各城去傳道教訓人。」由此我們可以看出,第十章中祂對那些即將奉差出去的人所作的吩咐,是要他們與祂同工,從事那在祂心中有強烈負擔的工作。在這吩咐裏面,王也親自啟示了他們服事的範圍,採用的方法,和應該為他們作的祈求。後面在十九28裡還談到了他們以後作領袖的意思,還說明為什麼耶穌單單選了十二個門徒:那是為了和以色列的十二支派相一致,還有其資料也證明,耶穌把跟隨祂的最親密的幾個人看作是神真正子民的代表。

權柄的理解,以往是耶穌親自顯示權柄,這正是祂傳道工作的主要方面,現在祂將權柄授予祂的門徒,他們一樣地去治病;用來描寫他們這一使命的話和在四23和九35中用來描寫耶穌使命的話一模一樣。主的呼召使門徒有權柄趕逐污鬼,並醫治各樣的病症。污鬼(參十二43;中文譯本中又譯邪靈──譯註)在馬太福音中統稱「鬼」(demons)(參九3234),有時則簡稱「靈」(spirits,八16,十二45)。由此可見耶穌的確無與倫比,人們或可施行神蹟,但無人能授權別人行使大能。

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經文:提摩太前書六:17~19

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    「耶穌走遍各城各鄉」首先要瞭解一個事實,祂這樣作,必然接觸各色各樣的人,和各種不同的情況。和今日一樣,當時城市和鄉村也有種種問題存在。耶穌走遍各城各鄉,祂到人群裏,到人文萃薈之地,祂也到窮鄉僻野。那些小村落的人們,他們的世界就是他們的葡萄園。當祂在各城各鄉行走的時候,祂工作的方法有三:教訓人,傳道,醫治病人。這正是王所施行的仁政。祂對百姓的教訓,包括解釋他們自己的聖經和制度。祂對百姓的教訓,包括解釋他們自己的聖經和制度。祂的傳道,包括了宣告神國的福音;換一句話說,報告祂自己為建立神的國所作的工作之好消息。祂醫病的工作乃是祂工作和傳道能力的表現。神是君王,一切限制祂掌權範圍的事物,必須向祂的旨意降服,因此,祂要醫治各樣的病人。我們已經看過,耶穌行神蹟並非干預定律和法則,反而是恢復定律和法則;疾病纔是違反定律。因此醫治疾病,乃是使失常的定律,再恢復正常。在耶穌所行的一切醫病的神蹟中,都有一個象徵的價值,和屬靈的用意。無論何時,耶穌醫治了一個病人,祂都要那人知道,一切的受苦,全是由於不服從天父的管理,我們的生命所受到的一切限制和毀壞,都是因背逆神的王權所導致的。祂經過各城各鄉時,就是作這三方面的工作。

    耶穌看見以色列有許多的人,困苦無助,就彷彿看見沒有牧人的羊一樣。於是,祂就憐憫他們。啊!也許從耶穌的慈心,我們就更明白那些失喪和垂死的人,是何等悲慘無援。耶穌所以不知疲倦地作工,是因祂憐憫這許多的人。動詞「憐憫」,在新約裡總用來說耶穌(在十八27;路十33,十五20等三個故事中除外);耶穌對人產生了憐憫和「可憐」{\LinkToBook:TopicID=172,Name=xii. 兩個瞎子(九2731},通常便去做出滿足該人需要的行動。在這裡,「需要」是用舊約的羊群沒有牧人的比喻來表示的。這種比喻主要指沒有政治上的領導(民二十七17;王上二十二17;結三十四5),但在這裡專指沒有靈魂上的眷顧和指引(亞十23)而言。困苦流離原意「被擊潰和折磨」,是上面比喻的繼續,指羊群無人保護而遭受野獸的襲擊,或因那些不稱職的牧人而遭受苦難(亞十一16)。以色列的百姓便是那「迷失的羊」(十6,十五24),他們在等待著那位牧人彌賽亞(結三十四23;彌五4;亞十一4以下等等)。

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