目前日期文章:201212 (16)

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       雖然耶穌行了各種神蹟奇事,但文士和法利賽人仍輕率地叫祂再顯一個神蹟給他們看,暗示如果耶穌見證祂是彌賽亞,他們便會相信祂!然而他們是何等虛偽。他們既然看見那麼多神蹟,卻仍然不信,即使耶穌再多行一個神蹟,他們又怎會心服口服,相信耶穌?神不喜悅人以神蹟作為信仰的條件。正如耶穌對多馬所說:「你因看見了我纔信,那沒有看見就信的有福了。」(約二○29)按神的定規,看見是跟在相信後面的。主稱他們為邪惡淫亂的世代;邪惡是因為他們固執頑梗,看不見他們的彌賽亞;淫亂是因為他們在屬靈上對神不忠。創造萬物的神,獨一無二的一位,結合了絕對的神性和完美的人格性,站在他們中間向他們講話,但他們竟敢叫祂顯神蹟給他們看。耶穌稱他們為邪惡淫亂的時代,淫亂這兩字並不是按照字面的解釋,而是背信者意思。在它的背後襯托一幅舊約先知常用的圖畫。以色列與上帝的關係被當作是一種婚姻的關係,上帝是以色列的丈夫,以色列是上帝的新婦。每當以色列不忠誠地把她的愛獻給別的神,就說這國家犯了淫亂與異國的假神行淫。耶利米書三章六至十一節就是一段典型的經文,說這個國家在各高山上,在青翠的樹下行淫。以色列為了不忠於上帝曾經離婚,猶太並不重視這些警戒,仍舊繼續行淫。她的淫行污穢全地,並與石頭和山林行淫。這個字描述比身體的淫亂更壞的事,它描述對上帝不忠而產生的一切肉體與靈性的罪惡。

   猶太人對約拿書的興趣全集中在第一、二章約拿被吞進魚腹的故事上,多數並不關心第三、四章約拿去尼尼微城講道的事(41節將說到),所以一提到「約拿的神蹟」,就會自然而然地像本節要求的那樣(參,拿一17),理解為約拿的得救,雖然其他福音書講述同一事件時(如:路十一30)說得並不明確,理解也仍然不會變。關鍵是,耶穌也將經歷類似約拿的事,那將成為祂受神委任的「神蹟」;早期教會講道時恰當地從耶穌的復活裡得出了神蹟的結論(見徒二2236,四1011等)。三天三夜是猶太人的習慣用法,實際上是三天兩夜。地裡頭指陰間,死人所在之處(參,拿二2,「陰間的深處」──約拿是從死亡的邊緣得拯救,耶穌則是從死亡中得拯救的)。耶穌給他們總結說,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。耶穌是指祂的死亡、埋葬和復活。約拿被魚吞掉,然後被魚吐出(拿一17;二10),正預表了主為世人的受苦和後來的復活。祂從死裏復活,向以色列國作出最後和最激烈的呼籲,叫他們相信祂所傳揚的信息。

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經文:約書亞記五:13~15

引論:在美國南北戰爭的時候,有一個人問了北軍美國林肯總統說:〔神是否會站在我們這邊幫助我們?〕,當時林肯回答說:〔對於神是否站在我們這邊我並不關心,我更關心的是我是否站在神那一邊〕。今天教會最需要的是什麼?你個人最關心的事情是什麼?我相信若我       們肯遵守約書亞記一:6~9『你當剛強壯膽!因為你必使這百姓承受那地為業,就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。只要剛強,大大壯膽,謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法,不可偏離左右,使你無論往哪裏去,都可以順利。這律法書不可離開你的口,總要晝夜思想,好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此,你的道路就可以亨通,凡事順利。我豈沒有吩咐你嗎?你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶;因為你無論往哪裏去,耶和華你的 神必與你同在。」』所說祂必與我們同在。我們的問題是祂真與我們同在嗎?祂用什麼方法來向我們顯明祂的同在?

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        這裡的兩個說法,一個出現在馬可福音三2829,另一個在路加福音十二10,而馬太把這兩句既相關又費解的話放在一處,使它們相輔相成,易於理解。馬可福音把褻瀆聖靈(不可赦免)和一切其他的罪和褻瀆的話(可以赦免)對立起來;路加福音特別提出說干犯神子的褻瀆也可得赦免。褻瀆聖靈的(即褻瀆神所指定的活動,如28節所示)比任何其他形式的誹謗和辱罵都嚴重(blasphe{mia 一詞在七十士譯本裡泛指用話語抨擊神,在世俗希臘語裡也籠統的作毀謗講;羅三8;林前十30也都這樣用);它表示清醒地拒絕承認神的權能,純屬一種混淆黑白、顛倒是非的傾向,正如以賽亞書五20所言(「那些稱惡為善,稱善為惡的人」)。法利賽人把耶穌的治病活動說成是撒但力量的顯現,他們不正是顛倒了黑與白嗎!是不是說人子低於神,那麼毀謗祂就可以平安無事、不受懲罰呢?由於耶穌傳道的隱匿性質,不認識耶穌是誰,尚可原諒(參,徒三17),連彼得都曾不認祂(二十六6975),但也得到了寬恕。區別就在於看不見光和看見了卻故意不接受它;民數記十五30312729說的正是這兩種相對的情況,前者說褻瀆耶和華不可饒恕,後者說誤犯了罪的可蒙赦免。在昆蘭社團內,毀謗了自己伙伴的行為,經過苦行苦修可得寬恕,但若毀謗了社團集體,則毀謗者都要遭永遠被革除的懲處。對褻瀆聖靈者的懲罰不僅實行在今世,還要延及來世,因為這表明一個明知故犯者的頑梗,其對抗神之心已頑固而不化。

  早期基督教認為,褻瀆人子的是非信徒,褻瀆聖靈的是基督徒,因而受洗之後再犯罪便是不可饒恕的。不過,這樣看未免太死板,本段經文也沒有作這樣的劃分。法利賽人終歸很難被看成是信徒,何況現在譴責的也正是他們褻瀆聖靈的行為呢!這幾節的話使一些過於敏感的基督徒產生了不必要的懼怕心理,他們設想自己有「不可饒恕的罪」,其實他們的罪與這些法利賽人清醒地採取的敵對態度並無共同之處。

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經文:歌羅西書三:1~4

    『所以,你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事;那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事,不要思念地上的事。因為你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在神裏面。基督是我們的生命,他顯現的時候,你們也要與他一同顯現在榮耀裏』(歌羅西書三:1~4)。

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        耶穌在這裏醫治好了一個聾啞、為鬼所附的人,使人們大為驚奇。他們開始想耶穌很可能不是大衛的子孫,就是那應許要來臨的偉大的救主和釋放者。他們的懷疑是由於耶穌跟他們從小到大所相信的大衛子孫的模樣,太不相像。祂既不是一位排場華麗榮耀的王子,既無刀劍叮鳴,亦無旌旗飄揚,更沒有大聲疾呼人們去參加戰爭;在他們面前的只是一位來自加利利簡樸的木匠,祂的言語帶有智慧、溫柔與不靜,祂的眼中充滿了同情,祂的手具有神奇的能力。與九33不同的是,這裡說「醫治」不說「趕鬼」,可是「趕鬼」卻成了下面對話(2428節)的基本話題。所以,雖然從表面看,是對體內疾病的醫治,但是,耶穌也好,旁觀的眾人也好,都清楚地知道,造成該人生病的根本原因是鬼魔在作怪。

    耶穌醫治了一個被鬼附著,又瞎又啞的人。眾人開始認真思想,認為祂可能是大衛的子孫,是以色列的彌賽亞。法利賽人知道了便勃然大怒。他們無法忍受那些同情耶穌的話,立刻控告耶穌,說祂的神蹟是靠鬼王別西卜的能力施行的。這不祥的控訴,是第一個公開的譴責,說主耶穌靠著邪靈施行大能。耶穌的能力有目共睹,不容否認,那麼能力的來源究竟何在呢(九34)?法利賽人誣蔑說這能力來自巫術,對耶穌的這種控告,直到後來猶太人的大論戰時仍未中止。這個罪名可非同小可,因為實行巫術是該當死罪的(Mishnah, Sanhedrin 7:4)。有關別西卜,請看十25的註釋{\LinkToBook:TopicID=180,Name=(b) 主人和僕人(十2425},那裡直接指向耶穌本人,這裡的目的無疑亦同。

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經文:帖撒羅尼迦五:2324

    保羅所著三大教義書信,在保羅所寫的書信當中,《帖撒羅尼迦前後書》與《羅馬書》和《以弗所書》併稱新約三大教義書,各別著重強調『信、望、愛』三大信徒美德:()《羅馬書》強調『信』──『因信稱義』;()《以弗所書》強調『愛』──『愛中建造』;()《帖撒羅尼迦前後書》強調『望』──『望主再來』。

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      耶穌從禾田進了一個會堂。路加告訴我們,那裏有文士和法利賽人窺探耶穌,為要找出把柄控告祂(路六67)會堂中有一個人枯乾了一隻手──默默地證實法利賽人根本沒有能力幫助他。一直以來,法利賽人對他都漠不關心。然而那人忽然有了利用價值,要成為法利賽人的圈套,陷害耶穌。他們知道救主好施憐憫,解決人們的疾苦。法利賽人心想,假如耶穌在安息日醫治那人,他們便有罪證捉拿耶穌。故此,他們先挑起律法上的爭論:「安息日治病,可以不可以?」在這個問題的背後,藏著惡毒的計謀,他們的用意是「要控告祂」。祂對安息日已經作了驚人的宣告,他們定意要處置祂。他們設法使祂墜入圈套,好控告祂。枯乾的手是說那隻手已痲痺而無知覺,恰好說明那人並無生命危險,按照米示拏(Mishnah, Yoma 8:6)的規定,如果一個人有死亡的危險,在安息日那天救治他是合法的,所以,這個人本可以等到第二天再治。法利賽人馬上就這件事發出了質問。

耶穌這次的回答既不直接強調自己的權柄,也不引用舊約的例子,只是指出了他們行為的反覆無常。對醫治一個病人,他們百般阻撓,但為了拯救自己的財產,他們卻可以不顧一切。昆蘭教派曾嚴格禁止在安息日把掉在坑裡的一隻羊救上來,不過,一般而言,在實踐中要自由一些。後來拉比們就這種情況進行過討論,但眾口紛紜,有的認為可以往坑裡扔根木竿之類的東西,好叫羊自己爬上來,有的認為可以丟下一些飼料,等過了安息日再把羊救起;他勒目法典最後的決定是,為避免動物受罪,這種情況可以不顧律法的規定。祂說:『告訴我,你們中間誰有一隻羊,當安息日掉在坑裏,不把牠抓住拉上來呢?』其實,這是律法許可的事,若有一隻動物在安息日掉在坑裏,律法中許可拿東西給牠喫,這種做法在任何其他的情形是一種挑擔子;律法也許給予它一切的援助。耶穌說:『可見,在安息日作善事是可以的。如果容許向一隻羊行善,向一個人行善豈不更合法,人的價值要比任何的動物貴重更多。』耶穌也把這種辯論倒過來:『如果安息日行善是對的,拒絕行善就是罪。』耶穌的一個基本原則乃是:沒有任何時候那種神聖援助一個有需要的人的原理不可應用。

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經文:腓立比書四:10~13

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    當耶穌的時代,巴勒斯坦的麥田和耕地均呈長條形,在兩個長條之間經常有一條行人的小路。當上述事件發生的時候,耶穌正與祂的門徒行走在麥田之間的小路上。在這裏並沒有任何暗指門徒偷竊的意思。律法上規定饑餓的旅客有權作門徒所作的事,只要他們是用手去掐麥穗,而不是用鐮刀去割就行了。『你進了鄰居站著的禾稼可以用手摘穗子,只是不可用鐮刀割取禾稼。』(申廿三25對猶太人來說,守安息日並不單是禮儀上的規定,它還是對神創造宇宙萬物的一個見證,是以色列人與神訂有特別的約的標記,是神賜給以色列人的恩典,使它更為聖潔,又是對未來世界享喜樂的應許。因此,在理論上,它是一個福份,絕不是負擔。可是,法利賽人費盡心機制訂了許許多多宗教事務方面的繁瑣細則,本來這些規定是為那良好的目的服務的,可是他們卻將其本末倒置了,而且已到了危險的程度。關於安息日活動的規定已經繁瑣到如此程度──沒有相當的學問就無法得知哪些是可以進行的活動,哪些是不可以的,簡直已沒有絲毫個人判斷的餘地了。這段話反映對安息日戒律的對立的解釋,其實矛盾的實質還是一個更為根本的問題:誰掌握解釋權的問題;基督論才是一切道德標準、倫理原則的中心。

掐麥穗本身並不違法(見申二十三25),可是這種實際做法又可歸於收割莊稼項下,根據米示拏(Mishnah Shabbath 7:2的規定,收割莊稼是安息日絕對禁止的三十九項活動之一。用法利賽人的話說,這是不可做的事,但耶穌卻從未認為門徒們的這一行動不可為。有人說,馬太加上他們餓了這一事實,以求證明這一行動的合法、需要,可是能壓過守安息日規定的唯一條件是,人已處於瀕死的境地,而此處並無人將餓死的跡象。這裡馬太所以提到餓,還不如說是為他第3節要講大衛的行為作準備。但熟悉律法的法利賽人專門從雞蛋裏挑骨頭,指控耶穌破壞安息日。雖然這裏沒有記下他們指控的細節,但他們似乎在控訴門徒幾件事:(1)收割(掐起麥穗);(2)打穀(用手磨擦麥穗);(3)揚穀(脫去穀殼)。

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腓立比書三:13~19

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    「父阿……我感謝你。」這事實的本身,就是一種被聖靈感動,充滿愛的服事。那時,和第20節裡的一樣,起著承上啟下的作用。現在耶穌表明自己的態度了,宗教領袖們是聰明通達人,他們若是不辜負自己的聲譽名望,負起應盡的責任,本應最先理解這些事,即耶穌使命的重要意義,可是他們拒絕接受耶穌。倒是那些嬰孩,那些謙卑的、沒有學問的普通人卻理解了(參二十一1516)。耶穌在別處也用孩童來譬喻世人眼中不重要的人,而在這段話裡,嬰孩還代表沒有陋規敗俗和先入之見的人,所以他們心靈敞開,接受照亮他們的新光。那些自以為聰明絕頂和不需要基督的人,要為看不見的審判而苦惱。相反,那些承認缺乏智慧的人卻看得見基督──「所積蓄的一切智慧知識,都在他裏面藏著」(西二3)。耶穌為有些人蒙揀選得著祂,和有些人定意不要祂而感謝天父。即或面對龐大的不信之徒,祂卻為神駕御萬事的計劃和祂的旨意而感到安慰。神雖然樂意將基督啟示給人(加一16),但人若自以為聰明通達,想憑理智來領會屬靈的事物時,反而得不著啟示;惟有像嬰孩般敞開心,單純向著主,就會得著豐滿的啟示。

    父神的美意乃是要我們:經過苦難才能達到榮耀,經過十架才能達到寶座,經過失敗才能達到得勝,經過魂生命的損失,才能達到屬靈境界的高峰。神所要的僕人,不在乎他工作的成果如何,乃在乎他有沒有遵行神旨意的存心。

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經文:腓立比書二:1~5

    『究竟你們在基督裏的生命有沒有使你們堅強起來?他的愛有沒有鼓勵了你們?你們和聖靈有沒有團契?你們彼此間有沒有親愛同情的心?如果有,我要求你們,要有共同的目標,同樣的愛心,相同的情感,和一致的想法,好讓我充滿喜樂。不要自私自利,不要貪圖虛名,要彼此謙讓,看別人比自己高明。不要只顧自己,也要關心別人的利益。你們要以基督耶穌的心為心』(腓立比書二:1~5)。

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    我們要看看終不悔改的那些城巿。這段話一開始用的詞句頗令人驚訝──「就在那時候責備他們。」我們極少在祂身上看見責備的靈。我們若這樣認為,顯然就對祂責備那些城的原因和意義認識得極膚淺。倘若我們以為,祂既柔和又慈愛,因而祂的本性中無譴責,祂不會降禍,那麼我們就曲解了愛。耶穌也可以是嚴格而激烈的。聖經中不是也記載過羔羊的忿怒嗎?倘若我們聽祂的教訓時,對祂的譴責感到驚訝,那是因為我們對愛的認識還不完全。愛不永遠都是溫柔的,有時也表現得很猛烈。愛並非只會輕聲細語,愛的本質是在必須時,它會發出烈燄,狂風。因此這一段話若果真引起我們詫異,那麼我們既不瞭解我們的主,也不認識祂愛的本質。

主提到名字的城有三,哥拉汛、伯賽大和迦百農。我們雖然沒有關於主到哥拉汛的記載,但是主曾去過這些城,是十分確定的事實。這段話足以說明,耶穌所作的遠超過我們所讀到的。哥拉汛是主行過許多異能的城巿之一。但祂在那裏的工作,聖經沒有記載。「哥拉汛哪,你有禍了!」這不是在暴怒之下的喝斥,將他們棄絕,交給將降的災殃;而是悲哀地宣告,說他們因執意剛愎,不肯悔改,至終難逃災禍。然後是伯賽大,我們從記載中知道主曾多次去伯賽大。我們應當記得,彼得、安得烈、和腓力都是在伯賽大這個地方,回應了主的呼召,悔改歸向祂,順服跟隨祂,並面向著那將來臨的天國。哥拉汛已經滅跡,連舊址也絕對找不到了;對伯賽大的舊址,考古家也意見分歧。湯姆森博士(Dr. Thomson)為拿弗他利的舊址提出建議時,另有一些人提出極有分量的反駁。因此我們只能概括的說,一千九百多年前,哥拉汛、伯賽大這些富庶繁榮的城巿,曾有永世的君王,帶著光、生命和大愛,蒞臨她們中間,只因那些城不肯悔改,以致今日地上再無她們的蹤影。

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經文:約翰壹書二:15~17                 

『不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裏面了。因為,凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行神旨意的,是永遠常存』(約翰壹書二:15~17節)。

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    耶穌將眾人從對約翰的錯誤印象中引出來,帶回到原先正確的觀念中。「我告訴你們,是的,他比先知大多了。」他是王的先驅,受聖靈感動,被差遣,行在王的面前。經上記著說,「我要差遣我的使者,在你前面預備道路」所說的就是這個人。也誠然為耶穌預備了道路,應驗了先知以賽亞所說的預言,「在曠野預備耶和華的路,在沙漠地修平我們神的道。」開闢道路的工程既甚艱巨,又極勞苦。但不久王就要在這道上經過,在此之前必須有人先披荊斬棘,用炸藥將阻擋轟去,有許多的工作要作。這正是約翰的工作。他不是蘆葦,不是穿細軟錦衣的,也不僅僅是先知,他乃是最後的一位先知,這位先驅在王面前急行,預備祂的道路。

然後主說出了一句最奇妙的話,「我實在告訴你們,凡婦人所生的,沒有一個興起來大過施浸約翰的。」只要將這話略加調動,就可以極簡單的解釋其含義:一切從血氣生的人中,沒有一個比約翰更大。這是基督對約翰的稱許,稱讚他德性剛毅,心胸廣闊,秉賦恢宏。他原生於祭司之家,但他放棄祭司的職分,出到曠野,成為一名樸實的先知。他像偉大的政治家一樣,洞悉國家的病根,百姓的疾苦。他毫不留情的撕碎遮掩病況的外衣,將可憎的醜惡,赤裸裸的呈現在當時的人眼前。然後王也解釋了他陷入困惑的原因,「然而天國裏最小的,比他還大。」這又是一段引起各方議論的話。想要明白它的意義,惟一的方法是將它和耶穌其餘的辯護,聯在一起看。我們的主說這話的意思是,你們看見這人,按天然來說,他比一切人都偉大,他為困擾發出問題。是的,有一些事他無法明白,有一些方法他不瞭解。但不久,那進入天國裏最小的一個人所擁有的亮光,也不是天然秉賦超眾的約翰所能夢想的。不久,那因著我的憐憫、權能、與受難的奧祕,得以進入我國度的小孩子,他所有的亮光也遠超過約翰,除非約翰也進入這大能的國度,瞭解神的甘甜、慈悲與威嚴。約翰所有的,是天國之前的亮光,因此天國中最軟弱的人所知道的,也遠比約翰多。

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經文:創世記九:8~17

因著人類『耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡,耶和華就後悔造人在

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