目前日期文章:201301 (15)

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經文:士師記十一:29~40

耶弗他本來是妓女的兒子,以色列人瞧不起他,雖然他是大能的勇士仍然被排擠在外,等到以色列人被亞捫人欺負沒辦法自救,只好請求耶弗他來當他們的元帥,他對亞捫人先禮後兵,然後預備出去爭戰。

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   古巴勒斯坦有不成文的規定,誰發現寶藏就是誰的。如果佃農發現很久以前的寶藏,只要把地買下來,過戶了,這寶藏就是他的了。「天國好像寶貝藏在地裏,人遇見了就把它藏起來,歡歡喜喜的去變賣一切所有的,買這塊地。」(太1344這裏的地代表基督信仰的世界。這是福音已被傳揚,且被接受的地方。而且,那些在田裡勞苦的則代表那些服事主的人。這人已從可靠的資源學到地的某處埋藏著一些寶貝。其他的工人會漫不經心地工作,但這人卻會猛烈地挖掘,付上時日去尋找那寶貝。他在挖掘神所隱藏的寶貝上專心致志,深知自己必須全力以赴,才能將之找著。他究竟在尋找什麼寶貝呢?他不可思議地發現,原來主就是他一切所需的。他的寶貝就是得知他一切的喜樂、方向和目標(即屬天的豐富),都在主裏面。不管他會面對什麼試煉和考驗。他曉得他在基督裏,已在生活各方面得著一切資源了。當這人終於找著這寶貝時,他做了一件奇怪的事:他立刻將它藏起來。「人遇見了就把它藏起來。」(1344。為什麼他要將他剛剛發現的奇妙珍寶藏起來?我們可以從保羅的見證找著一些線索:「然而那把我從母腹裏分別出來,又施恩召我的神,既然樂意將他兒子啟示在我心裏,叫我把衪傳在外邦人中,我就沒有與屬血氣的人商量,也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的,惟獨往亞拉伯去」(加115-17。保羅領受了有關基督,不可思議的啟示。他為何定意將之保密呢?因為對他而言,這寶貝是極其珍貴,比其餘一切更為寶貴的。他曾經以法利賽人的身份,帶著熱忱來事奉神,但卻不懂真理(參看羅102)。後來,保羅發現了,原來基督就是真理;他決不要將之失去。於是,他到了亞拉伯荒漠去,把他的寶貝藏起來。

天國又好像買賣人尋找好珠子,遇見一顆重價的珠子,就去變賣他一切所有的,買了這顆珠子』(太十三:45、46)。正如人們在眾多宗教中找一個適合自己的信仰,卻始終不得道,及至找著真確的信仰,他的心得著滿足,願意捨棄一切,視福音為寶貴。而主耶穌就是那顆最寶貴的珍珠。天國是一顆珠寶,使真正的門徒為了得到天國,放棄生命中相當大的部分。耶穌不是在說人可以用善行或是金錢去賺得天國。這個段落暗示著那些相信而且願意跟隨天國信息的真正門徒,必定要準備為跟從主而付出相當的代價。年輕人少不更事,或許不能體會「天國好比貴重的財寶和珍珠」的意涵。然而這個比喻的重點在要求人既然體認到天國的寶貴,就要付出行動,欣喜回應,努力進去。耶穌基督寶貴的恩典和拯救,值得我們全心全靈去追求。不是將生命中的福氣和能力視為理所當然,而是細數上主在生命中的保守與眷顧。天國的比喻就如揭開天國的奧秘一樣,提供我們因信心而有的恩典,包括對天國的珍愛與盼望。但是真正的信心意味真誠地接受神和讓祂來支配我的一生;不是僅止於承認天國,然後不把它放在心上,好像它不存在,而是思念天上的事,做任何事情以上主的心意為依歸。

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經文:提摩太後書四:7

那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了』。保羅寫信給提摩太,告訴他他要殉道離世的時候快到了。保羅很清楚知道自己的時間不多了,他必須把最重要的遺言跟提摩太講。

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「天國好像人撒好種在田裏」畫面上出現了一塊田地,是那撒好種者的產業。在此我們看見業主在祂自己的田間,那田不是撒稗子之人的產業。其次,我們注意到兩種撒種。那撒好種的業主,一心想有好的收成,這是十分自然的事,不會特別引人注意。但是緊接著所發生的一件事,完全不合情理,我們會認為它荒謬,一切有正義感的人,都要為此提出抗議。這件事就是,竟然有人在田裏撒上稗子。稗子在生長的初期,和麥子十分相像,甚至難以辨識。然而麥子和稗子之間,有絕對的不同。巴勒斯坦一帶的農夫,對稗子最熟悉,有些人甚至說,若雨季過長,好的麥種會變質成為稗子。這當然不是事實。很可能這是因為霉濕而使麥種腐蝕,而稗子卻長得特別茂盛之故。這也說明兩者在本質上的不同。稗子與麥子的區別,在吐穗之前是看不出來的。這種互相混淆的事實,也說明了仇敵的惡毒。

耶穌在解釋麥子和稗子的比喻時,把自己等同了撒種的人,祂自己說祂是撒好種的。祂在世上傳道時,直接把好的種子撒下,祂且要透過眾僕人在歷世歷代撒下種子。田地就是世界,必須強調,田地是世界,不是教會。好種就是天國之子,「天國之子」就是真實悔改相信主的基督徒。在前面撒種的比喻裏(3~9,18~23節),主是將『神的話』撒在人的心裏;而在此處稗子的比喻裏,主是將『信徒』撒在世界裏。主的種子既是『話』又是『人』,祂要我們信徒活出神的話來,在世界上作神國度的見證。把活生生的人種植在地上,似乎顯得古怪無稽。但這裏針對的是把天國之子撒向世界。稗子就是那惡者之子,魔鬼撒但。撒但對每一個真心相信的聖徒都有一套欺騙的技倆。他把外表、談吐,甚至儀態像門徒的人撒向世界,撒但是故意要破壞這個世界。這些人並非真正跟隨主的人。仇敵就是撒但,他是神和所有神子民的仇敵。

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經文:出埃及記一:15~22

   聖經裡面只有這個地方提到兩個收生婆的故事,摩西還特別把他們的名字記錄下來,可見神看為重要的事與人看為重要的事情是不一樣的。聖經有時候提到乃幔將軍的小使女,建議他到撒瑪利亞找先知就能使痲瘋病得醫治;用五個餅兩條魚餵養男人五千的小孩,聖經也沒有提到他的名字,但是摩西提到這兩位收生婆施弗拉和普阿,兩者都是閃族語系的名字。前者的原義是「秀麗的」;後者的字根稍有商榷,可能是「芳香的」或「光耀的」的意思。不知道摩西為何要特別紀念這兩個婦人,他們是敬畏神的人,「收生婆因為敬畏神」(v.17, 21) 。

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       主耶穌講完稗子的比喻之後跟著把天國比喻作芥菜種,「天國好像一粒芥菜種」主的意思不是說天國好像『一粒芥菜種』,而是說天國好像卅一和卅二節整個的比喻。祂稱芥菜種是百種裏最小的一種,即聽眾經驗中最小的。當人種下這樣的種子,便長成為一棵中東一帶地方有一種芥菜樹,其種子非常小,但可長成高達三、四公尺的大樹,可供雀鳥棲息。種子的成長是不尋常的。一般芥菜長成後不過是棵灌木,但這芥菜種長成的樹卻足以讓飛鳥來宿在它的枝上

  芥菜種代表著天國開始時是很微小的。天國開始的時候遭受逼害,所以顯得較為微小和純正。可是當它受到推動和保護後,在苦難中卻不尋常地成長起來。然後飛鳥來到,宿在它的枝上。第4節也用了同樣的字眼寫這些鳥;耶穌解釋說這些鳥代表惡者(19節)。耶穌說祂的國度好像由芥菜種長成的一棵樹。這比喻的意義十分清晰明顯,天國是從極小開始,但沒有人知道它到何時結束。在東方的語彙和舊約聖經本身通常都是用一棵大樹的圖畫來描述一個大的帝國,那些附屬的國家被描成在樹枝間尋求棲息與遮蔽之所的飛鳥(結卅一6)。因此這個比喻告訴我們,天國是由最小的開始,但是到最後,許多國家都要在其中聚集。天國成了撒但和他手下寄居之地。到了今天,基督教界包括了否認基督神性或人性的異端,如基督教科學會、摩門教、耶和華見證人和統一教會等。

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經文:以賽亞書四十三:14~21

   以賽亞預言以色列人終究會被擄至巴比倫,但是以賽亞也預言這些日子會結束。神是那無可比擬的大能創造者,祂比任何君王、國家或神靈更偉大,祂會將自己的百姓帶回耶路撒冷,為要使以色列人從被擄中歸回,神興起波斯王古列(四十一225)。耶和華沒有忘記祂的百姓,祂鼓勵他們要振作起來,並要喜樂。第四十三章宣告沒有任何東西會阻止以色列歸回,並且耶和華不再記念他們的罪孽。事實上,祂會把祂的靈澆灌他們的後裔(四十四3)。

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耶穌講完上一個天國撒種的比喻以後,又繼續講『天國好像人撒好種在田裏,及至人睡覺的時候,有仇敵來,將稗子撒在麥子裏就走了』(太十三:2425)。田地就是世界,這裏的「世界」一詞,和下面祂用的「世界」的末了,不是同一個詞。世界的末了,應當像前一個比喻一樣,譯作世代結束或完成的時候。但這裏所用的「世界」一詞,是指整個有秩序的宇宙系統,包括全地和其中的居民,以及一切受造物。

耶穌在講稗子的比喻之前,先講了撒種的比喻。撒種的比喻與稗子的比喻最大的不同,是前者是農夫撒種子在田裡,後者是惡者撒稗子在土裡;前者的競爭在生長初期,後者的競爭是在生長後期;前者移除,才能成好土,後者是不需要拔除,收成才處理。『人睡覺的時候,有仇敵來,將稗子撒在麥子裏就走了』聖經中多處把睡覺的觀念與死亡聯繫在一起。然而,神在這裡並未談到死亡。相反,神在這裡的意思是指他還沒有開啟人屬靈眼睛的一個時期。比如,以賽亞書第291012節說:『因為耶和華將沉睡的靈,澆灌你們,封閉你們的眼,蒙蓋你們的頭。你們的眼就是先知,你們的頭就是先見。所有的默示你們看如封住的書卷,人將這書卷交給識字的,說:請念吧!他說:我不能念,因為是封住了。又將這書卷交給不識字的人,說:請念吧!他說:我不識字』。神在這段經文裡教導我們,如果神不開我們的,使我們看到聖經中的啟示,那就好像書卷已經封閉,好像我們還在睡覺。

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經文:未五:17~19;六:5~7

   當我們看見一個聚會結束之前,講員作呼召的禱告,經常看到一些弟兄姐妹在聚會中,舉手表示要悔改認罪,其實他們可能只是日常生活的一個小插曲,也就是他們不知道舉手的意義,他們不清楚真正的悔改是什麼意思?                 

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        門徒不明白為何主用隱晦的比喻對眾人講話,所以便請耶穌解釋運用這種方法的因由。從耶穌的答話中,可見祂把不信的群眾與相信祂的門徒顯著區別出來。很明顯,群眾──普遍的以色列百姓──是拒絕耶穌的,儘管他們的拒絕到耶穌被釘十字架才到達白熱化的階段。神不許讓他們明白天國的奧秘(祕密),卻幫助真正的門徒去明白。新約裏的天國奧祕是指人從未知曉的事實。這些事若不靠屬神的啟示,是永遠無法明白的。不過,神現在卻把這些事向人啟示。天國的奧秘是指在過渡階段的國度中仍未為人明白的真理。對於那時候的人來說,天國有一個過渡階段是一個奧祕。這些比喻描述王不在地上時的天國的一些特徵。故此,有人稱其為「天國奧祕的形式」──奧祕不是天國本身怎樣奧祕,而是指天國在那時以前從未為人所知曉。

把這些奧祕向門徒啟示,而把群眾摒於門外,似乎是專斷的做法。可是主解釋說:「凡有的,還要加給他,叫他有餘。凡沒有的,連他所有的,也要奪去。」因為門徒相信主耶穌,所以得著更多。他們既接受了光,便要得著更多的亮光。相反,猶太國拒絕世上的光,他們不但得不到更多的光,而且會失去僅有的亮光。拒絕光的結果是被光拒絕。這些比喻要向真心而渴望明白的人啟示,但「對於與耶穌為敵的人來說,這些比喻卻惹起了他們的憤恨。」所以問題並不在於主提出的是否怪念頭,反而是他們的外在表現有問題。從他們的外在表現反映出內裏生命的素質──法理上的盲目不過是出於內裏的冥頑不靈。因為這個緣故,耶穌使用比喻向猶太人講話。真理已經降臨,並且在他們前面,他們卻這樣堅決拒絕看見祂。他們不聽神的話。神帶有生命力的道在他們中間,但他們卻不聽從祂。他們不願明白神降世的奇妙大事;所以,明白真理的能力要從他們中間被攆走。他們的生命正應驗了以賽亞書六章910節的預言。以色列的心給油蒙了,他們的耳朵對神的聲音毫不敏銳。他們一意孤行,眼睛閉著。他們知道如果他們看見、聽見、明白和悔改,神便會醫治他們。可是,儘管他們有病,需要醫治,卻拒絕神的幫助。因此,他們要受懲罰。他們是要聽見不明白;看是要看見,卻不曉得。門徒得著的是極大的權柄,因為他們看見了以前從未有人看過的。舊約的先知和義人何等渴望彌賽亞的到來,但他們的渴望都落空了。門徒卻蒙恩活在這歷史的關鍵時刻,能夠看見彌賽亞,見證祂的神蹟大能,並聽見耶穌親口的教訓;祂的教訓又是何等超凡、沒人能媲美的。

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經文:約翰福音十二:23~36 

   主耶穌在約1224節說出相同的道理,『我實實在在地告訴你們,一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來』,祂把自己比喻成為一粒落在地上死了的麥子,祂要藉十字架之死來成就偉大的救贖工作。並且祂的死將會帶來一個很有價值的結果,就是要結出許許多多的子粒來。因為他捨棄自己的生命在十字架上,世界上千千萬萬的人都因為主的死而得到拯救。

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       耶穌在當時候很可能用一隻湖邊的船當作祂的講台,因為有許多人到海灘聚集他只得上船,然後用比喻教訓眾人。比喻是內含有屬靈或道德教訓的故事。這些故事的意思不能從表面得知,也不能立刻明白。在海岸附近的田地,有一位撒種的正在撒種,於是耶穌就在此地,藉著大家都看得見的撒種人,作為祂教材的開場白:『請看正在田裏撒種的那個撒種人。』耶穌用他們那時候實際看得見的東西為開始,使他們的心靈可以向他們從來未曾看見過的真理開啟。巴勒斯坦有兩種撒種的方式:一種是撒種的人在田間一面走一面撒種子。如果風正在吹,有的種子當然會給風帶到各個地方去,有的時候全部的種子都被吹到田地以外。第二種是一種懶惰的辦法,但是使用的倒是相當普遍,就是把一袋種子放在一匹驢子的背上,在袋角撕開或割開一個洞,讓驢子在田間走來走去,種子也就隨之散播出來。有的時候驢子還在小路上走,在未曾到達田間以前,有一些種子就已經漏出來了。

巴勒斯坦的田地,均呈長條形;通常在兩個長條間的土地,就是供人通行的小路。這些小路被無數過路者的腳踩得十分堅硬,這就是耶穌所說的路旁之意。如果種子撒落在這樣的地方──其實有的種子不論是用甚麼方法撒下去的,都會落到這種地方──它是決不會有機會進入泥土之中的。石頭地並不是充滿了石頭的地,這種地在巴勒斯坦極為普遍。在表面上只有一層薄薄的泥土,下面卻是石灰石的岩層。在石頭上面的泥土可能只有幾寸,在這種土地上的種子一定能夠發芽,而且芽發得佷快,因為這種土地很快就吸收到太陽的熱氣。可是泥土不深,種子的根往下去尋找養料和水分的時候,所踫到的只是石頭,使種子飢渴而死,十分經不起陽光的照射。荊棘的土地就是欺哄人的土地。撒種的人在撒種的時候,看見地面上好像很乾淨。要使土地乾淨倒很簡單,只要把土鬆一鬆就行了。可是在地裏仍有茅草與蔓藤的鬆根,還有將要復生的雜草,以及四季生長的有害植物。每一位園丁都知道雜草生長的訊速與頑強,是其他的好種無法比擬的。結果好種與潛伏的雜草一同生長,可是過於強盛的椎草窒息了好種的生命,當雜草欣欣向榮的時候,好種就死去了。好土的泥層深厚,純淨並鬆軟,使種子可以深入,獲得它的養料,使它的生長不受阻礙,在好土裏的種子會結出豐盛的子粒。

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經文:撒母耳記下六:1~15

   為何我要服事?我們不是靠服事以致得救,但我們要服事神、服事人,使我們與得救之恩相稱。我們不是以服事取悅於神,想以服事來換取功勞。馬大與馬利亞的故事裡,馬大忙裡忙外要招待耶穌,她以為預備宴席服事主是最好的,但耶穌卻說馬利亞選擇上好的福份,因為馬利亞所選擇是安靜的聽耶穌講道,不像馬大以為忙碌的服事就能討神的喜悅。耶穌說:『眾人問他說:「我們當行甚麼才算做神的工呢?」耶穌回答說:「信神所差來的,這就是做神的工」(約六:2829)。

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經這樣描寫,污鬼離了人身,就在無水之地過來過去,尋求安歇之處,卻尋不著』(太十二:43)。耶穌講了一個比喻,有一個人心裡面的污鬼被趕逐出去,耶穌在這裏簡述了不信的以色列國的過去、現在和將來。這兩節敘述的那人代表了猶太人的國;污鬼象徵了以色列民從埃及為奴到被巴比倫俘擄,都崇拜偶像(以色列民被巴比倫俘擄時,曾醒悟,放棄拜偶像,可惜只是曇花一現)。這種情況,就如污鬼離了人身。從被擄獲釋直到今天,猶太人沒有拜偶像。他們就如一間裏面空閒、打掃乾淨、修飾好了的屋子。「裏面空閒,打掃乾淨。」令人不能忽視的是,那人「裏面空閒」。那人已有若干改善,已經「打掃乾淨」,但是卻並未被佔有,仍然「空閒」!結果使所有的改善徒然無益。因為裏面沒有人居住、佔有、掌管,於是那污鬼又進到那人裏面,而且帶了其他的惡鬼,使一切的改善都前功盡棄;那人未後的景況,比先前更壞了。單單趕出污鬼是沒有甚麼長久價值的,除非另有一個清潔的靈住進來。寓言生動幽默地講了污鬼的遭遇,和他們被逐出後所施的伎倆,不過,關鍵還是屋子的情況。第44節所說,並非污鬼被趕出後的必然結局,這裡暗含有虛擬的意思──「假若」。假若污鬼發現屋子空著,他就會回去;所以千萬莫使屋子空著。污鬼需要另外七個惡鬼(七是個完美的數目!)協同他進駐這乾淨的「屋子」,幫助他把這塊不適於群鬼居住的地方弄髒,好再度安歇其中!

這幾節經文表面上敘述一件相當平凡的事情,提到耶穌的親屬要來與祂說話。但為何他們會來到這裏?從馬可福音,我們或許得到一個線索。那時耶穌的一些朋友以為祂神志不清(可三213135),所以祂家人或許因為這個緣故,要靜靜地把祂帶走(也參看約七5根據馬可福音的記載,當主耶穌在說這一段話之前,祂為著遵行父神的旨意,連飯也顧不得吃,祂的肉身親屬就說祂癲狂了(可三20~21),所以大概就請了祂的母親和弟兄來勸告祂(可三31)

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經文:利未記三:1~17

平安祭是預表神藉著祂兒子的犧牲,而為世人預備一個最高點的恩典,亦就是末日的來臨,

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