目前日期文章:201302 (14)

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經文:馬太福音五:9

在東方,一個人向另一個說沙龍Salaam,不僅是希望不要遇見惡事,而且希望他們面對諸事都能順遂良好又有平安。聖經中的和平不僅僅是要除去各種煩惱,而且表示享有一切良善的意思。Shaloam的意思既為使人達到每一件事物的最高良善,有人認為這福份的意義應該是:凡使這世界成為全人類更美好的居所者有福了。平安尚另有其他的意思,是猶太的拉比們樂意採用的;那也很可能就是耶穌心目中的意思。猶太的拉比認為人所能作的、最崇高的工作,乃是建立人與人之間的良好的關係,這就是耶穌的意思。「使人和睦的人有福了。」這是屬於傳播性的品格,它具有上面所說的一切特性,因此凡他所到之處,就帶去和睦。關乎使人和睦的人,那偉大的話是,「他們必稱為神的兒子。」因為他們彰顯了天父的性情,而最足以彰顯天父之形像的一點,乃是將平安帶到人間。耶穌基督就是和平之子,祂所到之處都會帶來平安,使人得到和睦。

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       這段故事講的雖只是一個神蹟,但與百夫長僕人的故事(八513)一樣,其中對話部分壓過情節本身,關鍵是耶穌如何對待一個外邦人的信心的問題。這兩段著述在多處相似,不只講述遠距離醫治,而且涉及民族問題,涉及到耶穌本來不太願意回應一個外邦人的請求,但是那人堅持不減的信心終於引出了耶穌的回應。其實從十五120在耶穌斥責猶太人對潔淨的態度時,這個問題便已經出現了,那時已嚴肅地表示出對外邦人有使命的意思,現在緊跟著便出現了一個外邦婦人,她強烈要求分享猶太彌賽亞所帶來的恩惠,這真是個實際的考驗啊!

   有一位婦人的女兒生了很重的病,她一定聽見過耶穌能夠施行奇事,她就跟祂和祂的門徒,迫切地發出求助的呼聲。起初耶穌似乎對她並不注意,門徒倒有些困窘。『把她所要的給她,』他們說:『打發她走吧!』門徒的反應並不是真實的同情,相反,他們認為婦人是討厭的人,他們盼望越快趕走她越好。為了要趕走一個討厭的,或可能令人生厭的人而答應他的要求,是一種很普通的反應,但它與基督出於愛心、憐憫的反應是不一樣的。然而耶穌在此地有一個困難。我們絲毫也不疑惑祂對這位婦女動了慈心;但她是一個外邦人,不但外邦人,還是屬於迦南族的人。迦南族的人與猶太人有世仇。在當時,或不久以後,約瑟夫寫道:『在腓尼基人之中,推羅人對我們最有惡感』。我們已經看到,耶穌若要有任何工作的果效,祂必須像一位有智慧的將軍那樣地限制祂的目標。因此祂的工作必須從猶太人中間開始。在這裏卻有一個外邦人呼求祂的憐憫,耶穌惟一要做的事,就是必須喚醒這婦人心中真實的信心。

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經文:馬太福音五:8

清心的意思遠超過心地清潔,它是指全心全意,心無旁騖,是徹底而絕對的忠誠,現代人想要心無旁騖完全的不受世界干擾,對主只有專心一意的依靠神,這是很難得的一種操練,也就是對那滿有憐憫之主的完全忠誠。清心不應僅指道德上的純淨,更不應局限地理解為性方面的純潔。它指的是全心全意地愛神(申六5),專心一致地忠於神,且表裡一致(賽二十九13)。『誰能登耶和華的山?誰能站在他的聖所?就是手潔心清,不向虛妄,起誓不懷詭詐的人』(詩二十四:34)。

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        耶穌轉向眾人,宣佈重要的消息。祂斷言入口的不能污穢人,出口的乃能穢人。我們很難領會這種革命性的言論。根據利未的條例,入口的會污穢人。猶太人禁止吃一切倒嚼或分蹄的動物,此外,沒有翅和鱗的魚都不可吃。神給了詳細的指示,說明甚麼是潔淨與不潔淨的食物。  頒佈律法的主已鋪了路,好廢除整個儀式上關於污穢的條例。祂說門徒沒洗手吃食物並不能污穢他們。相反,文士和法利賽人的假冒為善才是真正的污穢。

主耶穌說,進到人身體裏面的東西,不會污穢人,只有從人裏面,就是從人生命深處所發出來的東西,纔會污穢人。這些話聽在眾人的耳中,必會引起一番震撼,祂自己的門徒,也必因這銳利的話而戰兢。對法利賽人而言,這些話必大大激怒他們。當吃甚麼,甚麼不可吃;當穿甚麼,甚麼不可穿;當作甚麼,甚麼不可作,這些瑣碎的小事在文士和法利賽人的教訓中,成了極重要的事。為著改正這個錯誤,主耶穌向他們宣告說,那能污穢人的,並不是人在他的肉體生命中所接觸的東西。

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經文:馬太福音五:7

「憐恤人」即同情和體諒別人,樂意給別人所不該得的。「必蒙憐恤」即蒙神的同情和體恤,將我們所不該得的給我們。「憐恤」就是愛的實踐,基督徒生命最高指標就是愛。憐恤別人,可以說是向神感恩,是一種提升的能力。敬拜不能代替憐恤,靈修的操練也不能代替憐恤,因為這些宗教儀式,宗教活動若未能實踐在生活中,就變成徒然,舊約先知就經常斥責百姓這樣的行為。

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        法利賽人和文士毫不留情的想要設法陷害耶穌,他們一團人從耶路撒冷被差派去控訴耶穌的門徒,指他們吃飯的時候不洗,犯了古人的遺傳。為要了解這件事情,我們必須先查看經文,明白甚麼是潔淨與不潔淨,又必須明白法利賽人指的洗手是甚麼回事。潔淨與不潔淨的概念可追溯到舊約時代。門徒被控訴不潔淨,是儀式上的問題。假如有人觸及死屍,就儀式上來說,他便是不潔淨──即犯了禮儀,不適宜敬拜神。他必須按神的律法,先參與一個儀式,讓自己潔淨了,方能來到神面前。而古人更把傳統習俗加進這個使人潔淨的儀式中。例如,他們堅持在吃飯前,猶太人必須先透過繁瑣的步驟潔淨自己。他們不但要洗手,連手臂至肘部也要洗。若有人曾到市場,便要行沐浴的儀式。因此,法利賽人批評門徒,指他們沒有按猶太傳統,行繁瑣的潔淨儀式。

馬可替我們解釋“俗手”的意思。“俗手”(原文是koinais,英文是common,unclean) 就是沒有洗手吃飯。除非你是猶太人,你很難明白不洗手吃飯究竟是犯了什麼滔天大罪。其實,這裡說的不是手的清潔衛生,而是指禮儀上的不潔淨(ceremonial defilement)。這是法利賽人和文士根據舊約利未記的禮儀律發展出來的一套繁複的洗滌規條。譬如,餐前洗手,至少需要一圓形木筒四分之一的水,首先把水倒在手指正面掌心向上的雙手上,必須流到手背,直至腕關節;從腕關節滴下來的水,不能流回手指,因為這水已經接觸過不潔的手。一位嚴謹的猶太人不但在餐前如此洗手,甚至吃每一道菜前都要洗一遍。如果他們不這樣做,在禮儀上就是不潔淨,也就不能敬拜上帝。這是為什麼法利賽人向耶穌興師問罪的緣故。

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經文:馬太福音五:6

關於飢渴慕義的人請看詩篇四十二12神啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。我的心渴想神,就是永生神;我幾時得朝見神呢?』和以賽亞書五十五12你們一切乾渴的都當就近水來;沒有銀錢的也可以來。你們都來,買了吃;不用銀錢,不用價值,也來買酒和奶。你們為何花錢(原文是平銀)買那不足為食物的?用勞碌得來的買那不使人飽足的呢?你們要留意聽我的話就能吃那美物,得享肥甘,心中喜樂』飢渴包括了飢饑和乾渴兩方面的難處。巴勒斯坦每年雨量稀少,舊約常提到有旱災發生。所以聽眾很容易了解主耶穌的話。饑渴的人,才會領會到饑渴的苦況。有過饑腸轆轆經驗的人,就知道飢餓是怎樣一回事。必須要如饑如渴地尋求祂,祂就是我們的義,是我們的滿足。義又指神的道,彼得稱「傳義道的挪亞」,就是指此。「看你們學習的工夫,本該作師傅,誰知還得有人將神聖言小學的開端,另教導你們,並且成了那必須喫奶,不能喫乾糧的人。」(來五12)故當離開基督道理的開端,竭力進到完全地步。不要儘在曠野繞圈子,應當進入迦南享受應許的美地。對馬太福音中的字,{\LinkToBook:TopicID=132,Name=ii. 耶穌受洗(三1317}這裡的意思是:他們只有一個渴望,即與神建立一個順從、信賴的關係。因此這是一個個人的追求,不是企望什麼社會的公義。

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        耶穌使群眾得到飽足後,吩咐祂的門徒離開,馬太說祂『催』他們上船,先渡到那邊去。初看起來,這個字真有點奇怪。可是我們如果翻閱約翰福音對於這件事的記載,就會發現它的解釋。約翰告訴我們,眾人得到飽足以後,他們要強迫祂作王(約六15)。這是一陣眾望所歸喝采的浪濤,在這激動的巴勒斯坦地方,一次革命可能就要開始。這是一個危險的情況,而門徒也可能使它更為複雜,因為他們還在想望著耶穌獲得地上的權柄。耶穌打發門徒離開,不願他們被捲入其中,因為祂單獨才最能應付當時的情況。門徒們也很有可能產生同樣錯誤的認識,耶穌必須叫他們迅速離開,以免他們被那普遍的狂熱所感染。那邊通常指湖西岸,他們是當天從那邊來的,第34節說的也正是那個地方。這有點奇怪,因為他們本來是要逃離安提帕的管轄區(十四1213),因此有人認為,他們原是打算轉移到東岸的另一個地方(參,可六45說「到伯賽大去」),可是第24節提到的風又將船颳離了航線,直奔西岸而去。但約翰福音六17的記述,卻認為他們本來就是要到西岸去的。

   那時船離岸在海中,因風不順,被浪搖撼打著。當海浪洶湧衝擊船時,耶穌看見門徒的苦況。夜裏四更天(在清晨三時至六時),耶穌在海面上走,往門徒那裹去。門徒以為是鬼怪,所以戰兢非常。不過,門徒很快便聽見耶穌肯定地說,祂是他們的主人和朋友,「你們放心。是我,不要怕。」這句話在我們的經歷中是何等的真實!我們常遇到風暴,因而顛簸不定;也會惶惑不安,憂傷絕望。救主彷彿離我們很遠。然而,祂無時無刻為我們禱告。環境似乎幽暗漆黑,但祂卻在我們身旁。雖然如此,我們常常懵然不知,憂傷痛苦。然後,我們聽見祂安慰的慈聲,於是便記起令我們戰兢的風浪,已被祂踏在腳下了。

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經文:馬太福音五:5

 「溫柔的人有福了」(v.5)「溫柔」並非女性的專利,「溫柔」也並不是逆來順受,任人踐踏。今日所謂的溫柔,其中含有沒有骨氣,卑屈與不夠活潑的意思。其實這句話的含意是凡在適當的時間發怒,在不適當的時間從不發怒的人有福了。如果我們要問,其麼時候是適當的時候?甚麼時候是不適當的時候?按照生活一般的規律來說,為了我們個人的受辱或受害而發怒,永遠是不適當的;基督徒永不可以如此行。可是為了他人受害而發怒,卻永遠是適當的。自私的發怒總是罪惡,不自私的發怒,能夠成為世上道德的動力。溫柔的人不但對自己無所求,對別人也無所求,滿足於神的安排;這樣的人,不只勝過別人,且也勝過自己。

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       耶穌聽見了希律因為祂所行的神蹟奇事而憂慮不已,就上船往加利利海邊一處僻靜的地方。可以肯定的是,祂並非因為恐懼而離開;祂知道祂的時間未到,沒有甚麼事會發生在祂的身上。我們不知道祂離開的主因,但可以推測其中較次的原因,就是祂的門徒們剛傳道回來(可六30;路九10),他們需要休息和安靜。可是,群眾從城中洶湧而至,他們步行跟隨他,想要看見或經歷耶穌所行的神蹟奇事。當祂上岸時,群眾正等待著祂。對於這次途上的打擾,我們滿有憐憫的主不但沒有厭煩不滿,反而立刻工作,治好了他們的病人,那些群眾就是想要等待耶穌來醫治他們的病馬太說祂醫治病人,馬可說祂教訓他們,路加福音中則兩方面都提到!耶穌的傳道活動是個統一的整體,肉體和靈魂的需要都在其中得到滿足。

   天將晚的時候,大約是在下午三時以後,門徒覺得危機正在醞釀,因為那麼多的人圍繞著耶穌。人數眾多,他們根本沒東西給他們吃!他們請耶穌叫群眾往村子裏去,好買些喫的,意思是他們自己要為自己的肚腹著想,自己的問題自己解決。他們多麼不明白基督的心腸,也何等看不出祂的能力!

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經文:馬太福音五:4

「哀慟的人有福了」(v.4):這裏所說到的「哀慟」,並不是為了災難,或是痛苦而哀慟,它乃是為罪而哀慟,『哀慟』是希臘文中最能夠表達哀慟的一個字。現代中文譯本譯作「為罪惡悲傷的人多麼有福啊!」哀慟是得勝罪惡的力量,它使我們知罪,而去對付罪,對罪失去知覺是危險的,就如痲瘋病人失去「痛」的感覺一樣,由於沒有感覺,大禍臨頭也不會知道。「哀慟」用在為死者悲哀,為所愛者而發的悲慟之情。在希臘文版舊約七十士譯本中。這個字是用來描述雅各深信他的兒子──約瑟已死,而有的悲傷(創卅七34)。這是一種人們無法隱藏的悲愁,不但使人心痛,也使人情不自禁的流淚。因此這實在是一種特殊的福份。「哀慟」指跟神表同情而有的哀傷,包括:對於自己的犯罪失敗,他要學習像大衛王的哭泣一樣,『求你掩面不看我的罪,塗抹我一切的罪孽。神啊,求你為我造清潔的心,使我裏面重新有正直(或譯:堅定)的靈。不要丟棄我,使我離開你的面;不要從我收回你的聖靈』(詩五十一:9~11)。對於聖徒的冷淡退後,為了別人的冷淡退後傷心。對於教會的分裂荒涼,感受到很深的憂傷。對於世界的邪惡敗壞,忿忿不平。對於世人的剛硬不信,在在都覺得憂傷哀痛。

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   「希律」是大希律(太二1)的四個兒子之一,又名希律安提帕,從主前四年至主後卅九年,統治加利利和比利亞(約但河東南部)。希律安提帕只被馬太在這裡提及,且被正確的冠以分封王(即地方長官)的頭銜;他與其父不同,其父在二1裡被稱作「王」。耶穌傳道的消息輾轉傳到分封的王希律的耳中。這位聲名狼藉的希律王是大希律的兒子,他下令處決施洗約翰。當他聽到基督行的神蹟奇事,便起心要暗害耶穌。他不斷想起被他斬的先知,便向他僕人說:「這人是約翰。他從死裏復活了,才有這些神蹟奇事。」

   安提帕不僅無理休妻(因而與岳父彼特拉王宣戰),且因強娶其同父異母兄弟之妻希羅底而犯了猶太人的律法(利十八16)。希律安提帕娶了亞拉伯的拿巴提人之王的女兒為妻。他有一位住在羅馬的哥哥,也稱作希律,福音書的作者稱這位羅馬的希律為腓力,他的全名可能是希律腓力,或者由於希律家複雜的婚姻關係使他們含混不清。這位住在羅馬的希律是一位很有錢的平民,並沒有屬於他自己的國土。希律安提帕到羅馬去的時候勾引了他的嫂嫂,勸他離開他的哥哥跟他結婚。為了要做這件事,他首先必須擺脫自己的妻子。我們往後就看到他這樣作,對自己的結局是多麼地不幸。除了道德方面的問題以外,希律王做這件事已經違反了兩條律法:他毫無理由地跟他的妻子離婚,又娶了他的嫂嫂,猶太人的律法禁止這種婚姻。約翰毫不遲疑地責備他。約翰的反對代表著正統猶太人的看法,故必然有損於安提帕在臣民中的威望。再者,曾說一詞用的是未完成形式,表示約翰的話不像一句順口之言,而代表一個進行著的「運動」。約瑟夫說安提帕以叛亂罪將約翰處死,他的看法與福音書記載的主要意思看來也是有聯繫的。

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經文:馬太福音五:3

只有王在登山寶訓的八福篇中宣佈貧窮是福。一般人則認為貧窮是一種苦。「貧窮」這一個詞,絲毫不帶幸福的味道。「貧窮」的意思是缺乏,缺乏當然會帶來愁苦。但王卻說,虛心(靈裏貧窮)的人有福了。這句話一方面承認了缺乏的事實,另一方面卻也說出所缺乏的將要被補足。在國度的宣言中,我們不斷地聽見那偉大福音使者所傳出的音樂。在王的感覺中,祂感覺到了那極大的需要,又深知一切將得補足,以得到一個偉大的結局。

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   耶穌說:「這一切的話你們都明白了嗎?」他們說:「我們明白了。」他說,凡文士受教作天國的門徒,就像一個家主,從他庫裏拿出新舊的東西來』(太十三:5152)。耶穌所講有關天國的比喻,當他講完以後問門徒有聽懂天國的比喻了嗎?門徒回答聽懂了。這裏的文士是指熟悉舊約的教法師。他現在又接受了新約,作了天國的門徒。可能會出現兩種情況:一是在講新約的時候仍然帶有舊約的痕跡,仍然在拘守舊約的律法。例如初期教會的法利賽教門的信徒說什麼不守割禮就不得救,現在有些宗派說什麼不守安息日就不得救,不能吃血等等。二是對聖經的新舊約的理解更深更透徹了,真正明白了舊約律法的精意和神的心意。

   耶穌接著說:凡接受我的教導成為天國門徒的經學教師,就像一家之主能從他的庫房裏,拿出新的和舊的東西來,「耶穌這番話的意思,是指凡是鑚研舊約聖經一切律法和先知教訓與教導人的經學教師,因接受神(上帝)藉祂兒子耶穌所傳揚的基督福音,成為天國門徒(即基督徒)的文士,他們就像一家之主可從他的庫房裏,拿出新與舊的東西來,意思是說這樣的人在他們的裏面都具有新約(基督福音)與舊約聖經的良好根基,故可使新舊約的道理相輔相成,領人更多體悟天國的道理」。

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