目前日期文章:201303 (16)

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經文:約翰福音十:30

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       門徒問在天國裏是誰最大?耶穌帶來了一個孩子,並且說,他們若不回轉成為小孩子的樣式,就斷不能進天國。門徒的問題乃是:『在天國裏最大的是誰?』他們發出這個問題,本身就表示他們對於天國根本就毫無認識。耶穌說:『你若不回轉』祂警戒他們完全走錯了方向,除非他們即時向後轉,否則就跟天國越離越遠。耶穌的回答非常生動,一針見血,完全與人間的價值觀相反。小孩子在猶太社會裡是極微小的,他的長者對他除有一種責任感之外,不會在任何方面重視他,他只能是一個受看顧者,不會是一位受尊敬者。所以,要求門徒回轉變成小孩子的樣式,是要求他們在思想方法上來一個根本的轉變,不再追求權勢,轉而接受無關緊要的身分。所以說,關鍵是小孩子的地位,不是一般公認的小孩子的天性,像虛心謙讓、天真無邪、輕信不疑、好學可塑等等。主耶穌在這裏不知不覺間從地上的小孩子談到屬靈的小孩子。凡為祂的名接待其中一個卑微的信徒,便會得到賞賜,這賞賜與接待主自己一樣。作在門徒身上的,就彷彿是作在主人身上了。相反,誰引誘信徒犯罪,必導致重大的責罰。他倒不如把大磨石拴在這人的頸項上,沉在海洋深處。(大磨石指需由動物挪動的石;較小的石塊可由人用手挪動。)人自己犯罪已是罪大惡極,但若令信徒犯罪,便是害他免於無辜,腐化他的心和玷污他的名聲。糟塌別人純潔的心靈比起慘死的後果更要糟糕!

   耶穌進而解釋將人絆倒的事無可避免。世界、肉體和魔鬼攜手迷惑眾人,使人墮落。如果一個人成了惡勢力的工具,他便是罪大惡極了。所以,救主提醒人要積極操練自己,而非誤導神的兒女。如果犯罪的肢體是手、腳,最好用手術刀砍掉,免得破壞神在別人身上的工作。帶著不全的四肢或瞎眼進入永生,總好過四肢健全而落到地獄。我們的主不是指天上有四肢不全的人,不過描述信徒離開這個生命、進到永生時的肉身狀況。復活的身體必然是完美無缺的。

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經文:弗六:17下

   引言:在以弗所書六章所說軍裝的大部份是自保、自衛用的,但是,聖靈的寶劍也是主動

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      耶穌每次簡單直接地提醒門徒,自己將要被殺害。那句印證和勝利的話再次出現──第三日他要復活。祂若不預先告訴門徒祂的死,當事情真要發生,門徒便會完全不知所措,極之迷惘。耶穌受盡痛苦、羞辱的死,與他們對彌賽亞的期待完全不符。門徒知道耶穌將要離開他們,並且被殺害,便極為憂傷。他們雖聽過耶穌受難的預言,卻似乎已把祂復活的應許拋諸腦後。

以出埃及記三十章十三節為依據,定規每一個猶太的男丁,滿了二十歲以後,每年必需繳付半個舍克勒銀子的聖殿稅。在耶穌時代巴勒斯坦勞工的工資每日僅有三個半便士。按照這個標準來估計,這筆稅金相當於兩天的工資。這是耶穌最後一次造訪迦百農了,顯然,祂和門徒都住在彼得的家裡(25節;見四13{\LinkToBook:TopicID=134,Name=iv. 退到加利利(四1216},八1415{\LinkToBook:TopicID=163,Name=iii. 彼得的岳母(八1415}註釋),所以收稅的人自然來找這家的主人彼得,雖然他們也知道耶穌是他們這些人中的頭兒,是他們的先生。拉比在當時是不須納稅的,耶路撒冷的祭司也照樣免稅;耶穌是否也會要求免稅呢?問題本身就表示祂是按期繳稅的,彼得也予以肯定。這筆稅銀可以由繳稅者本人在耶路撒冷歡慶逾越節時納上(所以才有二十一12的兌換銀錢之人的攤櫃之說,因為只有那裡才接受不在巿面上流通的一種推羅貨幣),在巴勒斯坦境內的其他地方及境外地區則於一個月前即開始收繳,故這裡的事件必是發生在逾越節前一個月左右。

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經文:弗六:17上

   引言:我們的心思一向是撒但攻擊的目標,牠要我們故意不理會神的真理,然後,牠就能控制我們的心思。頭是全身的首要器官,必須加意保護。在戰爭中,戰士們都要戴上頭盔,以防受仇敵攻擊傷害。在屬靈的戰爭中,信徒也必須求主保護我們的頭,不受仇敵的傷害。聖經告訴我們,聖徒是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以要拿起神所賜的全副軍裝...所以要站穩了...並戴上救恩的頭盔(弗六:12-17)。又說:把得救的盼望當作頭盔戴上(帖前五:8)。這是說,在屬靈的爭戰中,首先以保首為先;頭受傷,就失去戰力,重則喪命。

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   下山的時候,耶穌吩咐門徒要守口如瓶,不可把所見的事告訴任何人,直至祂從死裏復活。猶太人心急如焚,欲擺脫羅馬人的軛,重獲自由。他們歡迎耶穌,不過是想祂救他們脫離羅馬人,並非願意從罪中得釋放,讓耶穌作他們的救主。以色列基於這些現實的理由,拒絕了彌賽亞;故此,根本沒必要把彌賽亞榮耀的顯現告訴猶太人。耶穌復活以後,這消息便要遍播全地。

  門徒剛預先看見基督將來如何帶著權柄和榮耀而來。然而,主的先驅者尚未顯現。瑪拉基曾預言說以利亞必須比彌賽亞先(瑪四56),於是門徒便就此詢問耶穌。主同意以利亞固然要先來作先驅者;祂解釋說以利亞已經來了。祂明顯是指施洗的約翰(參看第13節)。就肉身而言,約翰並非以利亞(約一21);但他有「以利亞的心志能力」(路一17)。以色列若接受約翰,並領受他的信息,以利亞的預言就應驗在約翰身上了(太一一14)。只可惜以色列不明白約翰使命的精義,不過隨心中的喜好對待他吧了。約翰的死預告了他們將要如何對待人子。他們拒絕先驅者,也同樣要拒絕王。透過耶穌的解釋,門徒便知道以利亞是指施洗的約翰。我們有理由相信基督第二次降臨之前,有一位先知會出現;他要為將來的王向以色列作準備,不過沒有人知道這位先驅者是不是以利亞,或是其他傳同類信息的人。

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經文:弗六:16

   引言:信德當作籐牌是很重要的,因為經文上說:「可以滅盡那惡者一切的火箭」,撒但的火箭是試探、綑綁、謊話....等。希臘文籐牌 thureos 的意思,是一個很大的籐牌 (參詩篇五:12)。 詩人看見神的盾牌是包圍著義人,四面護衛他。主的保守是在我們的前面、後面、上面、下面、左、右,神的籐牌是四面八方的防衛。我們必須對藤牌有所認識,因為使徒是用這畫面和比喻對我們解釋一些屬靈的真理。羅馬兵丁用的藤牌是很大的。當時人用的藤牌大約有四尺長,兩尺半寬。藤牌這個字最早的意思指一扇門,你把它擋在前面,你躲在門後面。後來它演變成橢圓形,但目的仍然是遮住大半個身子。更重要的是,它有一層金屬的表面。這個用意很明顯。藤牌本身是木頭作的,但它外面有一層防火的金屬,你將它擋在前頭,如果仇敵向你射火箭,火箭碰到這層防火的金屬,就會紛紛墜落。很明顯的,除了你已經有的護心鏡,以及真理的腰帶,腳上的鞋,你還必須更廣泛地保護自己。你需要藤牌來保護你抵擋仇敵人未到之前先擲過來的武器。在他手拿刀劍直接攻擊你以前,可能已射出火箭。這就是此處所描繪的畫面。使徒說藤牌是不可或缺的,「可以滅盡那惡者一切的火箭。」「火箭」的意思很明顯,它們是用金屬或者木頭作的,其特色在尖端非常銳利,就好像箭頭一樣。人們事先把材料浸在可燃的物質裡,然後緊緊地纏在火箭的尖端。預備進攻的時候,就點燃尖端的可燃性材料,使其開始燃燒,然後將其射向敵方的陣營。如果一支火箭得以刺入敵人的身體,它就燃燒得更厲害,燒傷敵人的身體,使他失去戰鬥力。通常是用這種方法為接下去的整體進攻鋪路。

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   「過了六天」指從彼得認出耶穌是基督之日(參十六16)起算,到登上高山的那一天,中間共過了六天(參可九2)。路加福音則將頭尾兩天也算在內,所以說『約有八天』(參路九28)。「上了高山」當時他們是在該撒利亞腓立比的境內(參十六13),故那座高山很可能是『黑門山』(參申三8~9;詩一百卅三3)。彼得雅各約翰再次以門徒中的「核心人物」出現,耶穌在與神單獨交通時往往(二十六37亦同,參,可五37)挑選他們三人與祂作伴。摩西在山上也有三個伴(出二十四19)。這次事件發生在耶穌退到該撒利亞腓立比的境內之後;故高山便設想是指鄰近黑門山脈上的某一荒涼山峰,不過傳統看法早已把事件的發生地點定在加利利地區的他泊山上了(儘管那山並不偏遠,頂上還住有村落)。登山易容的事蹟是在黑門山壯麗雄偉的斜坡上發生的。時間一定是在晚上,路加告訴我們門徒們都在打盹(路九32)。第二天耶穌與祂的門徒回到平原,發現患癲癇病孩子的父親正在等他們(路九37)。當時大約是在太陽下山,或黃昏,或晚上發生這驚人的異象。

   彼得、雅各和約翰彷彿與救主異常靠近,享有特權目睹祂改變形象。直至這時候,主的榮耀仍被祂血肉之軀遮蔽著。但那時,門徒看見祂的臉面明亮如日頭,衣裳潔白如閃耀。主顯示祂的神性,就如舊約以榮耀的雲彩象徵神的同在的榮耀。這景象預先顯示當主耶穌再來建立祂的國時,祂的形象將會如何。祂不再以被宰羔羊的姿態出現,卻以猶大支派的獅子出現。看見祂的人都立刻認出祂就是神兒子,是萬王之王、萬主之主。

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經文:以弗所書六:15

   引言:如果你的腳受傷了,全身都會感覺疼痛,比方:大姆趾發炎都會叫你痛得走不動。鞋是用來保護我們的腳,免於在我們必須走的崎嶇道路上受傷。倘若我們沒有鞋,我們的腳一定會受傷,成為阻礙,甚至使我們停止走路。我們屬靈的鞋也是如此─它們保護我們對抗這一生必須面對的困難和風暴。在屬靈的爭戰也一樣,如果沒有把平安福音的鞋子穿好,撒但就很容易攻擊我們。經驗告訴我們,人在走路的時候,特別是在崎嶇不平、碎石滿地、荊棘叢生的道路上行走的時候,一雙合適的鞋子是多麼重要阿!它可以幫助我們免除或減少不必要的痛苦傷害,並且幫助我們能夠行完更長距離,更艱苦難行的路途。反過來說,如果沒有一雙鞋子保護我們的腳,就易使我們的腳受到傷害,甚至使我們疼痛難忍,不能行路。

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   從這時起,一直到末了,我們看見主耶穌首先對祂自己的門徒,啟示祂的十字架;其次,祂正式並公開宣布將以色列國棄絕;第三,祂指示祂的門徒那將要來的國之程序;最後,祂經歷死亡,進入得勝。門徒這時已知道耶穌是彌賽亞,是真神的兒子。他們已準備好聽祂首次直接發表的預言──祂的死和復活。他們此刻曉得祂的計劃永不落空,他們是在勝利的一方;無論有甚麼事發生,他們都必得勝。於是主把關乎祂的事情揭曉,讓門徙心裏作好準備。他必須上耶路撒冷去,受宗教領袖許多的苦,並且必須被殺,第三日復活。這消息足以令門徒想到將要發生的種種事情。不過耶穌最後提到的事情──第三日復活─卻是門徒始料不及的。這樣的結局與他們想像的相去甚遠!祂說祂必須上耶路撒冷去,在長老、祭司長與文士手裏受害。這三種人實際上就是組成公會的三種成員。長老化表受百姓們尊敬的人物,祭司長多是有勢力的撒都該人,文士就是法利賽人,其實耶穌是說,祂必須在國內公會與正統派宗教領袖的手中遇害。耶穌剛說完這句話,彼得馬上採取強烈的反應。彼得一貫受的教導是彌賽亞是大有能力、榮耀與得勝的。在他看來彌賽亞的受苦,以一個十字架與彌賽亞的工作相連在一起,簡直就是一件不可想像的事。彼得所思想的是人的意思,所以他說,主阿,萬萬不可這樣,顧惜你自己吧,切切不可如此。神的意思是經過十字架的方法,進入復活的得勝。人的意思是用自憐的方法,逃避十字架,最後以毀滅為終局。他『拉住』耶穌,簡直是用手臂環抱著耶穌,似乎要把祂從自殺的路上拖回來一樣。『這樣的事』彼得說:『必不臨到你身上』,然後那在聽見時使我們窒息的重大的斥責就來了:『撒但,退我後邊去吧!』要瞭解這悲傷與戲劇性的情景,我們首先必須要明白幾件事。

    彼得想到他的主將要承受如此的酷刑,便感到十分不忿。他拉著耶穌,彷彿阻擋耶穌要走的路,抗議著說:「主阿,萬不可如此,這事必不臨到你身上。」主耶穌直斥彼得的不是。祂來到世上,本是要為罪人死。任何攔阻祂成就這目的的人和事,都是與神的心意背道而馳。因此祂對彼得說,「撒但,退我後邊去罷!你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」耶穌雖稱彼得為撒但,但這不是指使徒是被邪靈或撒但所控制。祂不過是說彼得的行為和說話正是撒但喜歡聽見的(他的名字是與神對敵)。彼得抗議救主上加略山,便成為救主的攔阻。每一個基督徒蒙召背起自己的十字架跟從主耶穌,但當十字架在人生的路途中隱約浮現時,一把聲音便隨之而來說:「它離你遠遠!救救你自己吧。」又或者我們的至愛會要求我們轉移方向,不去順從神的道路。這時,我們也當說:「撒但,退我後邊去罷!你是絆我腳的。」

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經文:以弗所書六:14

   護心鏡是保護心臟地帶的軍裝。心臟是人的要害,是敵人攻擊的目標,故必須好好加以保護。但是在這屬靈的爭戰裡,什麼東西能保護我們的心臟,使我們不至於被鬼魔打倒,擊斃呢?那就是公義。用公義作護心鏡來保護,因為公義就是正,是直,是對,是義。那就是說,公義的人行得正,行得對,沒有虧心事,問心無愧,這樣即使鬼魔來攻擊,控訴,也無效。可是,我們人都是軟弱的,誰敢說自己是公義的呢?誰能夠理直氣壯的說,我是問心無愧,毫無瑕疵的呢?沒有人,連一個也沒有。那麼我們怎能用公義作護心鏡呢?有兩方面我們要注意:第一,以耶穌為我們的義。我們都是不義的,只有耶穌是唯一的義者,因此,我們要披戴耶穌基督,使祂的義成為我們的義。其次,我們要追求聖潔,公義。信耶穌的人雖然不靠行為稱義,但還是非常注意要有好行為,不能與世界同流合污,不能隨自己的私慾行事。我們要靠著聖靈過聖潔的生活。我們這樣靠主耶穌成為我們的義,行事為人能與所蒙的恩相稱,這樣,這公義的護心鏡就能保護我們,使不至被鬼魔擊斃。

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        耶穌來到該撒利亞腓立比,它是在加利利海北面約二十五哩,在約但河東面五哩,此地有濃厚的異教色彩,這個地方是遠離宗教氣氛與範圍之地,主特意把門徒帶到那裏,才問這一個切身重要的問題,是因為傳統的宗教知識與觀念,常會蒙蔽人,使人不容易接受屬天的啟示。耶穌來到附近的村莊(可八27),這時發生了一件事,這件事普遍被認為是耶穌傳道事工的高峰。直至這時,祂已經讓門徒真正認識祂的位格。既然完成了這個任務,祂現在便堅決地走向十字架。

  祂先問門徒,瞭解別人對祂的身分有何說法。眾人的回答很參差不齊,有人認為耶穌是施洗的約翰,有認為是以利亞,有認為是耶利米,也有認為是先知裏的一位。在一般人眼中,祂是上述當中的一位。祂是好人,但並非是最好的;祂很偉大,卻並非最偉大的;祂是先知裏的一位,但不是預言中的那位先知。這種看法不能叫他們真正知道耶穌是誰。他們對耶穌的認識含糊不清,讚美不過是徒然的,也預告他們日後怎樣對耶穌。如果換了耶穌是別人,那必然是個騙子,因為祂竟稱自己與父神同等。

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經文:以弗所書六:14『所以要站穩了,用真理當作帶子束腰』。

在信徒的全副軍裝中,要用真理當作帶子束腰(弗六14),用帶子束腰才有能力,這能力不是血氣的能力,乃是真理的能力。軍裝上有真理的帶子,這帶子用以緊束兵丁的外套,上面掛著他的劍。緊束了帶子,他可以行動自由。有的人可以猜測:基督徒之所以能行動自由快疾,是因為他知道真理的作用。彼得約翰不過是毫無學術背景的小民,在五旬節後,竟然站在官長面前為真理作見證,為甚麼他們有這膽量呢?就是因為他們能用真理當作帶子束腰,雖然遭遇很大的壓力但是他們仍然可以緊束真理的帶子為主作見證。

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    法利賽人與撒都該人的連合,實在是一種非常的現象,因為他們信仰的立場與政策,恰巧是背道而馳。法利賽人遵守口傳與文士律法的繁文瑣節;撒都該人完全否認文士與口傳的律法,只以聖經的記載作為他們生活的準則。法利賽人相信天使與身體復活;撒都該人卻不相信。保羅在公會前受審就利用這種互相反對的局勢(徒廿三6-10)。而在現在這種情形之下,最要緊的是法利賽人並不是一個政治團體,他們可以在任何容許他們遵守自己的宗教規條的政體下生活;撒都該人是少數富有的貴族階級,他們是通敵的,只要保持他們的財產與權利,他們倒很樂意與羅馬政府合作。而且法利賽人仰望彌賽亞的來臨,撒都該人並不如此。我們簡直不可能找到兩個更不同的黨派和團體,可是他們竟在除滅耶穌的陰謀上採取一致的行動。一切的錯誤都有一個共同之處,即它們對基督的仇恨。

他們求耶穌從天上顯個神蹟,可能暗示指耶穌之前行的神蹟是出於那仇敵的。或者,他們想看看天空中超自然的神蹟,因為耶穌所行過的神蹟都是在地上的。他們心想,究竟祂能否行天上的神蹟呢?他們來試探耶穌『試探』是對主不信的表示。「請祂從天上顯個神蹟給他們看」指藉行神蹟奇事以證明祂的確是從神來的。耶穌告訴他們惟一可以得到的神蹟就是約拿的神蹟。我們已經看到約拿的神蹟是甚麼回事(太十二38-40)。約拿是一位使尼微微城的人悔改,並使人脫離罪惡,歸向上帝的先知。約拿使尼微微城的百姓歸向上帝的神蹟,並不是約拿在海中被大魚吞沒的事實。城裏的人對於這件事一無所知,約拿也沒有以此作為請求的手段。約拿的神蹟乃是約拿本身,與他從上帝而得來的信息。使尼微微城的百姓的生命得著改變的,乃是先知的出現,以及他所帶給他們的信息。

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經文:馬太福音五:10

   為義受逼迫,正像第6節裡所說,不只是「做個好人」,它指的是整個人生方向都以神及祂的旨意為依歸。這樣的生活太惹人注目了(參1416節),所以也會招來逼迫,第1112節對這點還要進一步解釋『人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們』。這兩節經文順著第八福繼續的解釋,為了主耶穌基督的名,別人來辱罵你們或逼迫你們,你們就有福氣,為何有福氣呢?因為天國是他們的與第3節相呼應,標誌著到此為止是一個完整的整體,不是幾種情況的任意羅列,至此完滿地結束了整個論福篇。

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        我們從馬可福音七章31節『耶穌又離了泰爾的境界,經過西頓,就從低加坡里境內來到加利利海』。知道主離開了推羅,向北往西頓,然後朝東走過約但河,從南面經過低加波利來到加利利海。這裏仍是『外邦人的加利利地』(參四15),群眾中可能外邦人佔大多數(31節註解)

祂在加利利海附近醫好了瘸子、瞎子、啞吧、有殘疾的和其他病人。眾人十分希奇,都歸榮耀給以色列的神,這詞表示他們並不是以色列人(參九8)。當時在加利利海四周,特別是東岸,有許多非猶太人居住的城鄉。這個地方明顯是外邦人的地方,那些百姓看見耶穌和祂的門徒同屬以色列,正確地推斷出以色列的神在他們中間作工。

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