目前日期文章:201304 (15)

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        對兩個瞎子的醫治,在九2731中已有類似的記載,那兩個瞎子跟著耶穌到房子裡兩個瞎子(九2731},他們因著信就得以看見,耶穌知道自己時間未到,要求兩個人不要宣揚,他們卻到處宣傳耶穌的大能。在二十章所記載的比較簡化,馬太的著述與往常一樣簡練,馬可告訴我們那人名叫巴底買(可十4652),可是,馬太提到的是兩個人(八2834亦然),而馬可只提到一個人加大拉的鬼附之人(八2834}。馬可為什麼要提這人的名字呢?許多人認為,因為在基督徒中間都知道這巴底買是個門徒,也許,馬可也正是因為要把讀者的注意力集中在人們熟知的巴底買身上,才故意不提另一個人。有人認為馬可和路加提到的瞎子是出名的巴底買,而馬太是特別為猶太人寫這卷福音書,他提出「二」作為有效見證的最少數目(林後一三1)。馬太福音和馬可福音寫這件事在耶穌離開耶利哥以後發生,然而路加福音卻寫這件事在耶穌將進耶利哥城時發生。其實,耶利哥城有兩個,一個是舊耶利哥,另一個是新耶利哥。醫治的神蹟可能在耶穌離開其中一個耶利哥城,進入另一個耶利哥城間發生。

   當時耶穌帶著門徒經過耶利哥,最後一次要往耶路撒冷去。一路上眾人跟著祂,他們心懷著好奇、盼望,想要知道祂將怎樣行,他們對國度的觀念和門徒相同。現在讓我們留意聽那兩個瞎眼人的話。他們是不能看見的人,他們作了一次大膽的嘗試。我們不知道那是否是出於信心的舉動,也許是的。如果不是,也是一種帶著盼望的探險,他們喊著說,「主阿,大衛的子孫,可憐我們吧。」他們稱主為「大衛的子孫」,可見他們雖然眼瞎,但屬靈的眼睛卻敏銳無比,能認出耶穌是彌賽亞。也許他們正代表瞎眼的以色列中,仍有相信的遺民在耶穌再來掌權時認祂為基督(賽三五5;四二7;羅一一2526;林後三16;啟一7)。

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經文:約翰福音一:29~36

   那些從耶路撒冷來的法利賽人來訪問施洗約翰是否他是彌賽亞施洗約翰單刀直入的回應說他不是彌賽亞,隔一天約翰舉目,看見耶穌來到他那裏,他就說:看哪,神的羔羊,除去(或譯:背負)世人罪孽的!』(約一:29。為什麼施洗約翰看到耶穌時,他會說出這一句舉世最偉大的一句宣告呢?他是憑著什麼而說出耶穌來到世上的目的呢?顯然施洗約翰有受到聖靈的感動,才會指出耶穌基督來到世上的唯一目的,或許施洗約翰還不能理解耶穌是要上十字架為世人贖罪,但是他的意思是祂是要來拯救世人的彌賽亞。

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        這是耶穌第三次警告祂的門徒,祂是走在十字架的路上(太十六21;十七22-23)。馬可與路加在這故事中加上他們自己的感覺,表示當時使徒中間有一種緊張的氣氛,似乎對於將要發生的悲劇有一些豫感。馬可說耶穌自己走在前頭,而門徒感到希奇、害怕(可十32-34)。他們並不知道會發生甚麼事情,但他們從耶穌身上看到祂心靈的掙扎。路加告訴我們耶穌如何單獨地帶著門徒,好迫使他們了解擺在前頭的事(路十八31-34)。這裏有那不可避免的悲劇最後的一幕第一個決定性的步驟。耶穌鄭重地並昂首向著耶路撒冷與十字架走去。很明顯主離開比利亞,要經過耶利哥(參看29節)上耶路撒冷去。祂再次把十二個門徒帶到一邊,告訴他們到達聖城以後會發生的事情。祂要被交給祭司長和文士──明顯是指猶大的背叛,猶大出賣耶穌。猶太人的領袖要把祂定於死罪。由於猶太人沒有權柄判祂死刑,那些人要把祂交給外邦人(羅馬人)來判祂死刑。祂要受到戲弄、鞭打和釘在十字架上。然而死亡不能得逞──第三日他要復活。

主耶穌第三次預言祂的受難時,祂的跟從者卻仍思念自己的榮耀,多過主的受苦。人性的弱點實在叫人感到可悲。基督第一次預言受苦時,激起了彼得心裏的不忿,提出反對(太一六22);第二次預言不久,門徒便問:「……誰是最大?」現在,主第三次預言,雅各和約翰又野心勃勃,提出要求。他們一直對主的提醒和將要降臨的災害閉目不見,只管注目主所應許的榮耀──他們用物質眼光看天國,他們抱的態度何等錯誤不正。

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經文:約翰福音一:19~28

施洗約翰為主作見證也是為光作見證(約一:7),這個約翰再為主做見證說:『這就是我曾說:『那在我以後來的,反成了在我以前的,因他本來在我以前』(約一:15),這卷書的作者老約翰在處理施洗約翰在曠野喊著說:『天國近了,你們應當悔改』(太三:2),他敘述施洗約翰跟馬太福音、馬可福音與路加福音不同。『猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裏,問他說:「你是誰?」他就明說,並不隱瞞,明說:「我不是基督。」他們又問他說:「這樣,你是誰呢?是以利亞嗎?」他說:「我不是。」「是那先知嗎?」他回答說:「不是。」於是他們說:「你到底是誰,叫我們好回覆差我們來的人。你自己說,你是誰?」(約一:19~22)猶太人想知道施洗約翰是誰派他來到曠野傳天國近了,他就明確的說他自己不是基督(彌賽亞),祭司和利未人又問他說是以利亞嗎?因為猶太人認為基督來臨以先,以利亞會回來(瑪四5看哪,耶和華大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亞到你們那裏去』)。故此,他們認為約翰若不是彌賽亞,也許是以利亞吧,以利亞代表舊約最偉大的先知,但約翰也否認了。其實,施洗約翰否認他自己是以利亞而耶穌卻稱施洗約翰就是以利亞,『因為眾先知和律法說預言,到約翰為止。你們若肯領受,這人就是那應當來的以利亞』(太十一:1314)。馬太福音十七:1213也說:『只是我告訴你們,以利亞已經來了,人卻不認識他,竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。」門徒這才明白耶穌所說的是指著施洗的約翰』。

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        巴勒斯坦的葡萄園是在九月底收成,由於接下來的十月是雨季,如果葡萄採摘得慢,葡萄就會腐爛。所以園主就要拼命趕時間,找工人來採摘。這比喻描繪一個家主清早去雇人,進他的葡萄園作工。工人的工錢是一天一錢銀子。就當時的社會來說,工人得到合理的工錢。我們假設他們在早上六時開始作工。上午九時,家主在市上看見還有未受聘的工人。這時家主與工人沒有明文協議;家主口頭答應會給工人所當給的,工人便跟他去作工。正午和下午三時,家主多雇了些工人,並答應給他們好工錢。下午五時,他發現還有未受聘的人。這些人並不懶惰;他們想找工作,但卻找不到。家主便叫他們進葡萄園工作,沒有提到工錢多少。要留意,第一批人是經討價還價,達成協議而受聘用的;其他工人則把工錢的事交給家主決定。到了晚上,家主叫管事的派發工錢給工人。管事的人從後來的起,到先來工作的為止,把工錢分給各人(這樣最早受聘的人便看見其他人獲分派工錢多少)。

   古時的工作環境特殊,凡臨時雇用的工人,並不能保證翌日仍有工作機會,故一般均於工作完畢時發放工資。依照舊約的條例,工資也是當晚支付的(參利十九13;申廿四15)晚上工作完畢,是園主分工錢的時候。所有工人,不論受雇時間的長短,大家都得到一錢銀子。從現代人的勞資關係和同工同酬的原則來看,這樣的抱怨園主不公平是很合理的。在巴勒斯坦的市場上,有那些人仍在等候,因為沒有人雇用他們。主人基於同情給他們工作做,他不忍看他們閒散,因為他看見了那些沒有工作的人心裏就動了憐憫。按嚴格的公義來說,人做的工少,應得的工資也少。但主人深知一天一錢銀子並不是太多的工資,他知道做工的人如果帶了比這個數目更少的工資回家,將會使家中的妻子憂愁,兒女挨餓。所以主人就超越了公正,給了他們多於應得之份的工資。這個比喻很清楚地提到兩個偉大的真理,也就是工人的憲章──每一個人有工作的權利,和從他的工作中得到足以生活的工資的權利。

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經文:約翰福音一:15~18

   『道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光』(約一:14)。太初有道的神來到世上,祂是救主是充充滿滿的有恩典有真理一方面,祂給予人所不配得到的厚愛。另一方面,祂又是全然誠實、正直的,絕不容任何罪或認同任何惡行。只有神才能同時滿有恩典和公義。

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   那富有的人的反應立刻讓耶穌觀察到財主進天國是難的。財產往往是人心中的偶像。有錢人難免恃財傲物。我們的主宣告說,「駱駝穿過鍼的眼,比財主進神的國還容易呢!」祂用了誇張的比喻法──這句話帶有強烈的語氣,為要達到生動難忘的效果。要駱駝穿過鍼眼簡直天方夜譚!「鍼的眼」常被解為城閘前的小門。駱駝要跪下才可走過,但得要費九牛二虎之力。然而,路加福音敘述這件事時,作者用的「鍼」字是手術用的針。按上文下理看,主似乎不是說難度多大,而是指財主根本不可能進天國。從人的角度而言,財主不可能得救。

為了要說明如何地困難,祂用了一個生動的比喻。祂說財主進天國比駱駝穿過鍼的眼還要難。耶穌所描述的圖畫有各種不同的解釋。駱駝是猶太人所知道的最大型的動物。據說在城牆上有時候有兩道門,大門是一切貿易乃交通工具必經之處,此外常有一道低短狹窄的小門。到了晚上大門關閉上鎖以後,惟有穿過這道小門進入城內,這小門即使一個成人也很難直身子進去。據說有時候這道小門稱為『鍼眼』。因此耶穌在這幅圖畫中是說財主進天國,好像一隻巨大的駱駝要穿過連一個人都難以穿過的小門那樣的困難。

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經文:約翰福音一:14~19

道成肉身的意義,道成肉身代表了超越成了限制,不但成了限制,而且和我們這群軟弱的人認同,道成肉身哲學的中心,也在於此。就是神與人同在,當然神不希望道成肉身只侷限在兩千年前拿撒勒人耶穌的身上而已。道成肉身就是肉身彰顯神的道,在肉身將神表明出來,也就是我們這個人要成為神的見證人。耶穌如何將神表明出來?主耶穌來是表明神救恩的計畫,方法就是道成就在祂身上。以道成肉身來見證表明神的豐滿。耶穌的名字就是「道」,「道」是指神的話。神自己親自到世上來跟我們說話。

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        父母帶著小孩子來到耶穌那裏,受這位既是老師,又是牧者的主祝福。門徒看見,便不耐煩起來,覺得他們在打擾耶穌,於是便責備作父母的。然而耶穌卻阻止門徒,並說不論任何年紀的小孩子,都要讓他們親近祂,「讓小孩子到我這裏來,不要禁止他們,因為在天國的,正是這樣的人。」這番話傳遞了好幾個重要的信息。首先,這話給主的僕人留下印象,知道要接觸那些心裏願意接受神話語的小孩子。第二,願意相信主耶穌,認罪悔改的小孩子應當受到鼓勵,而非拒絕輕看。沒有人知道地獄中最年輕的小子年紀多大。如果小孩子真心願意得救,就不應該說他年紀太輕。同樣,也不應強迫小孩子假意承認有罪,接受救恩。他們是易受感動和受影響的,我們應該保護他們,而非用強壓的手段來向他們傳福音。小孩子不必等到長大才接受主得救恩;相反,成人卻要學小孩子的樣式(太一八34;可一○15)。第三,主這番話是在回應這類的問題:「未有事非之心,未能承擔責任的幼童,他們一旦死去,結果將會如何?」耶穌說:「在天國的,正是這樣的人。」喪失幼兒的父母正好從這節中得著足夠的保障。

  有時,一些人會以這節經文作憑據,主張嬰兒受洗,讓他們與基督有分,成為天國的繼承人云云。然而深入再讀這經文後,便不難發現當時的父母帶小孩子到耶穌面前,而不是帶小孩子來受洗。從經文看來,小孩子已是擁有天國的人;而且,經文根本沒有提到一點水。像小孩子『這樣的人』,是指像小孩子的純真、謙卑、依賴,這是進天國的要件(參十八3)。

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經文:約翰福音一:18

從來沒有人看見神,只有在父懷裏的獨生子將他表明出來』(約一:18)。來沒有人看見神,這一句話從舊約聖經我們就已知道,沒有人見過三而一神的第一位,在舊約中上帝對摩西說:「你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。」(出卅三20)上帝提醒百姓關於賜下律法的事說:「你們只聽見聲音,卻沒有看見形象」(申四12)。舊約裏沒有一個人以為有可能見到上帝,在舊約若有與人相遇都是三而一神的第二位,祂常以神的使者身份向人顯現。神是靈,沒有身體,肉眼不能看見,三而一神的第三位聖靈也沒有在聖經中出現與人相會。雖然在舊約中神曾以天使及人的形狀向人顯現,但這些形狀不代表神的真貌。他們只是神向其子民說話時暫取的樣式,在創世紀十八章中去向亞伯拉罕顯現的三位天使,有一位是耶和華(創十八:13、14)。

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       祂是上耶路撒冷去(參十六21),即將在那裏被釘死在十字架上(參廿17~19)。所以祂此後的行程,乃是十字架的道路。耶穌來到「約但河外」指約但河東岸的比利亞地,屬希律安提帕的轄境,南至死海。可見祂這次並未取道撒瑪利亞。「有許多人跟著祂;祂就在那裏把他們的病人治好了。」『約但河』(參1節)是耶穌受浸的地方(參三13)──當我們絕對把自己擺在死地,就會吸引許多人跟隨主。馬太十八章裏面滿了驕傲、絆倒人、得罪人、不饒恕人的毛病,但只要跟隨主到十字架底下,就都得了醫治。

    我們先看見法利賽人提出的問題,和主對他們的回答;然後是他們反駁主的回答,主再答覆他們的反駁;最後是祂門徒的奇特評論,和主對們他們的回答。先看問題與回答。我們立刻能看出,那是當時引起多方爭議的一個問題。他們說,「人無論甚麼緣故,都可以休妻麼?」概是跟隨主求醫的群眾使法利賽人起了警戒的心,留意主的行蹤。他們彷彿像一群野狗,漸漸逼近主耶穌,企圖從祂的說話裏拿把柄陷害祂。他們問耶穌休妻是否合法,又問祂在甚麼情況下可以休妻。無論耶穌怎樣回答,都會激怒一些猶太人。因為有些猶太學派對休妻抱開放的態度;有些則極為反對。在這問題的背後,有官長們分歧的意見,包括兩派思想。這個爭議是由申命記裏面的教訓(24:1)引發的。「人若聚妻以後,見她有甚麼不合理的事,不喜悅她,就可以寫休書交在她手中,打發她離開夫家。」對於摩西這些話的意義,希列和煞買又有不同的見地。希列是猶太教裏最具影響力的教師,當基督在地上教訓人的時候,他已去世約二十年。他一直堅持主張,摩西允許人休妻的根據,有一項就是今日所說的「性情不合」。煞買則認為准許離婚的理由只有一個,就是行淫。兩派思想曾有十分劇烈的爭議,這種爭議,就是他們向耶穌提出那個問題的背景。

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經文:約翰福音一:1213

   『凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄作神的兒女。這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的』(約一:1213)。我們如何能作神的兒女呢?不是靠善行,也不是成為教會的會友,更不是盡力而為作好人,就以為可以作神的兒女。作神兒女而是要接待,相信

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        彼得的衝動快言快語,彼得一次又一次的急不擇言,他的急躁引出耶穌許多不朽的教訓。彼得在這一次,自認為非常寬宏大量,行事合宜,他問耶穌他應當饒恕弟兄多少次?然後他建議說應當饒恕七次,作為他對於自己問題的答覆。彼得的這個建議,並不是沒有理由。一個人應當饒恕他弟兄三次乃是拉比的教訓。拉比哈尼拿子約施(Joes ben Hanina)說:『求鄰舍的饒恕不可超過三次。』拉比耶戶大子約施(Joes ben Jehuda)說:『若有一個人犯了一次罪,他們饒恕他:他若犯第二次,他們饒恕他:他若犯三次,他們饒恕他;第四次他們就不饒恕。』聖經中的證據取自阿摩司書;阿摩司書的前幾章,對於好幾個國家的罪狀,加上『三番四次』的字眼(一36913;二146)。藉此推論上帝的饒恕到三次為止,第四次就要向罪人施行懲罰。人既不可能比上帝更有恩慈,因此饒恕是以三次為限度。彼得認為他已經相當夠進步,因為他把拉比的三次增加了一位,又漂亮地再加上一次,他以急切的自滿,提出他若饒恕七次是否足夠的建議。彼得盼望得到熱烈的稱讚;耶穌卻回答說:基督徒必須饒恕七十個七次,換句話說,就是無限的饒恕。

   跟著耶穌用了天國的比喻,提醒得神白白赦免的人,他們不肯饒恕的後果將會如何。這一個故事敘述一個王要清算帳目。有一個一千萬銀子的僕人無力償還款項,他的主人便吩咐把他和他的家人都賣為奴隸,以償還款項。心裏戰兢不安的僕人央求主人寬容他,他答應會還清債項。就如許多的欠債人一樣,他深信只要有時間的寬限,他必定能償還債務(26節)。加利利人的收入一年大約有三十萬,但這人的債項卻是一千萬!提出借貸的條款是有用意的,為要使聽者震驚,引起他們的注意,並且要強調我們欠神的債正是天文數字。馬丁路德曾說,我們在神面前,不過是潦倒的乞丐。我們根本不能奢望可以償還債務。主人看見僕人痛悔的心,便寬赦了他,免了他一千萬銀子的債。這是恩典的美證,而不是論公正。

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       約翰福音第一章開始的幾節經文,總是重複出現一個熟悉的字:「道」,『太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。萬物是借著他造的;凡被造的,沒有一樣不是借著他造的』(約一:1~3)。這幾句所要表達的是這一位「道」是神,也是耶穌基督。約翰為甚麼以道(λόγος)來形容神的第二位格—聖子耶穌基督呢?是否刻意選用這個字來回應舊約並當時希臘有關「道」的思想?另一方面,中文聖經把希臘文 λόγος 翻譯成道,道是用於表達思想、觀念、智慧,也可以翻譯為「話語」,天主教聖經翻譯為「聖言」。

這道跟中國文化所談的「道」又有甚麼異同?老子道德經開宗明義就說了:「道可道非常道;名可名非常名。無名天下之始,有名萬物之母。」按著老子的理念來看,可以說得出的道,就不是永恆的道。一切真理宇宙來源能夠說得出來的,都不是那一個最後的真理。道這個字的本來涵義,是心靈的活動及其活動所依循的方向,所以它本來就有指向、方向與道路之意。老子又說那些宇宙的本體,可以說出它的名字或它的含意,就不是它永恆的名。我們要把老子的道拿來稍微理解,並且與聖經中的道做一番比較,讓我們看看中國人老祖宗對真理的看法跟聖經有沒有一樣。

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        這裏明確地列出指引,教導當被其他信徒得罪的時候,基督徒應有的責任。首先,事情應該由雙方私下來處理。若犯錯者承認有罪,便可以和好如初。問題就是我們通常都不行這個步驟,只是跟別人說了一些閒話。結果事情就如草原上的野火猛烈燃燒,衝突也加倍起來。讓我們謹記,第一步是「去趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來」。若犯罪的弟兄不聽,另一方就要帶著一兩個人同去,尋求與他恢復相交。這裏強調要持續和好關係,免致破裂。再者,這裏更引述有力的證據,如經上所說:「要憑兩三個人的口作見證,句句都可定準。」(申一九15)沒有按聖經的指示,有兩三個人的見證的支持才控訴犯罪者的事例,已經對教會造成很大的災禍。這禍害是無法估計的。在這方面,世上的法庭常比基督的教會處理得更為公正。

   如果犯錯的人仍然不聽,不肯認錯悔改,那麼便要交由地方教會處理。地方教會的責任,是聆聽整件事,而不是由法庭審訊。基督徒彼此之間不可從法律途徑控訴對方(林前六18)。  如果被告的人在教會面前拒絕承認過錯,那麼他就被看為是外邦人和稅吏,即應被看為是教會以外的人。雖然他可能是真信徒,但由於表裏不一致,所以便應接他的行為來處分他。他仍然是這個整體教會的一員,但卻不可在地方教會中享有權利。這是極為嚴重的處分;因為這是把信徒暫時交付在撒但的權勢下,「敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」(林前五5)。這種處分的目的是激發他的良知,讓他認罪。信徒禮貌地對待他,但也要表明態度,不是縱容他的罪,並且不按信徒的體統與他交通,直到他肯認罪為止。一旦教會證實他真心向神悔改,便要立刻接納他。

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