目前日期文章:201305 (15)

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經文:創世記十二:1~4

   神對那些願意獻身的人都有一個特別的呼召,呼召也是要離開然後要去神所指示的地方,神呼召亞當要離開父母,與妻子聯合人成為一體,離開是為了要讓那人成長,離開熟悉的環境是很困難,離開親愛的家人是很難割捨,神呼召臨到亞伯蘭的時候就是要他學習成熟的唯一方法。

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        耶穌又用比喻對他們說:』(太二十二:1),『又』字表明這個比喻是繼續前章『兇惡園戶的比喻』,兩者均屬相同的性質。租葡萄園的比喻,和娶親筵席的比喻,都豫表因猶太人棄絕主,故神亦棄絕他們,而將救恩轉賜給外邦人。租葡萄園的比喻說到要呈獻工作的成果,娶親筵席的比喻說到要享受神的預備。奉獻工作成果給神的人,也就是享受神預備的人;真實享受神的預備,也就是真實對神的事奉。祂藉著娶親筵席的比喻再次敘述蒙愛的以色列要被棄一旁,受輕視的外邦人反要作客人,與祂坐席。祂把天國比作一個王為他兒子擺設娶親的筵席。邀請程序分為兩個階段。首先,他派僕人親自預先邀請客人,卻遭他們毅然拒絕。第二次邀請時,筵席已擺好。有些人根本對他的邀請嗤之以鼻,他們忙於農務和生意;有些人甚至拿住僕人,凌辱他們,把他們了。

   王就大怒,發兵除滅那些兇手,燒燬他們的城』(太二十二:7)。本節豫言日後神審判猶太人與耶路撒冷被毀的情形。這事果然應驗於主後七十年,提多率羅馬軍兵攻破並燒燬了耶路撒冷城,並殺死了不少猶太人,血流成河。王勃然大怒,要除滅那些兇手,燒燬他們的城。他丟去第一次邀請的客人名單,給願意來的人發出邀請。這次,筵席上座無虛席。但在賓客中,卻有一位沒有穿禮服的。王質問他為何衣冠不整地赴宴,那人無言可答當時這些賓客都是直接從路上邀請來赴席的(9~10),因此不可能穿著禮服,惟一合理的解釋,便是主人也為所有的客人準備了婚宴用的禮服。那個客人既然應邀赴宴,卻不肯穿主人所豫備的禮服,這對主人是相當沒有禮貌的。王便派人把他丟在黑暗裏,叫那人哀哭切齒。第13節中的使喚的人有別於第3節中的僕人。這裡再次告誡大家:新的園戶必須結果子(二十一4143)。舊以色列的特點正是枉稱作神的子民,卻不改變自己的生活態度和方式,於是遭到摒棄;神的新子民不應重蹈覆轍。在禮服上不必再作文章了,不必硬將它解釋為悔改、稱義或什麼特殊的努力,它所象徵的就是神的新子民所應具有的生活態度而已。沒有它,就沒有安全保障,七1327已說得十分清楚。

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經文:馬太福音九:35~38

『耶穌走遍各城各鄉,在會堂裏教訓人,宣講天國的福音,又醫治各樣的病症。他看見許多的人,就憐憫他們;因為他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說:「要收的莊稼多,做工的人少。所以,你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼」。

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       猶太國是上帝的葡萄園,這是先知們常用的一幅圖畫:『萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家』(賽五7)。所謂籬笆乃是指一種稠密有刺的圍籬,其所要防止的,既是那要侵害葡萄園的野豬,也是那要進到葡萄園裏面來的盜賊。每一座葡萄園都有它自用的壓酒池,其中有兩隻大桶,是用石頭挖空或用磚砌成的,一隻比另一隻高一些,用一條通渠使與較低的桶相連。葡萄在較高的桶中壓搾,葡萄汁就流到較低的桶中。樓有雙重的作用,在收割葡萄的時候作為守望台,看守葡萄免得被盜賊竊取,同時也可以作為在葡萄園中工人住宿的地方。

   栽植一個新葡萄園要投入大量的資本和耗費很長的時間,至少四年之內不用想收回什麼利潤。園主顯然是個財主,又經年不在,園戶們是實際的經管者,只須付給園主一定比例的收入便可以了。以賽亞書第五章也講了一個令人沮喪的葡萄園故事,本節的說法便很像以賽亞書五2的話,與以賽亞書經文不一樣的是:這裡葡萄園失敗的原因是園戶,而不是葡萄本身,任何一個聽見這個比喻的猶太人都會意識到園主便是神,這正是描繪神和其子民以色列的一幅圖畫(參,詩八十8以下;耶二21;結十九10以下,這幾處均有類似的描述)。

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經文:哥林多前書十二:27~31

『你們就是基督的身子,並且各自作肢體。神在教會所設立的:第一是使徒,第二是先知,第三是教師,其次是行異能的,再次是得恩賜醫病的,幫助人的,治理事的,說方言的。豈都是使徒嗎?豈都是先知嗎?豈都是教師嗎?豈都是行異能的嗎?豈都是得恩賜醫病的嗎?豈都是說方言的嗎?豈都是翻方言的嗎?你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們』。

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       祂用一個人有兩個兒子作為比喻。那父親對大兒子說,「我兒,你今天到葡萄園裏去作工。」他說,「我不去。」但以後他懊悔──這懊悔的意思不是指他的心思有了轉變,而是指他知道自己錯了而感到憂傷──他知道自己錯了,就到葡萄園裏去作工。他對小兒子也這樣說,小兒子的回答──聽起來有些奇特,卻很美妙──「父阿,我去。」原文中沒有「去」字。這是一種慣用的語法,小兒子這樣說,是表示他有意和他那不願去的哥哥作比較。它的含義是,包在我身上!這就是那種說法的生動之處。但是實際上他卻沒去。接著基督問那些人,那一個兒子遵行了父命?祂逼著他們自己下宣判,祂使他們充當自己案件的陪審團。他們作出了判決。「他們說,大兒子!」就是先說我不去,以後懊悔就去了的那個兒子,他遵行了神的旨意,不是那個口說我去,卻沒有去的兒子。

   這個故事就是要對比你們(祭司長和長老們,23節)和稅吏、娼妓,而這兩類人正是前者所最鄙視的,看作是最不令神喜悅的(見九910的註釋{\LinkToBook:TopicID=169,Name=ix. 召喚馬太(九913})。宗教領袖們對耶穌與那些遭厭棄的人相處極表憤怒,這正是耶穌說這個比喻的背景因素(見九913等處),也是路加福音第十五章裡耶穌說另外的兩個兒子的比喻的原因。正如八1112所說,圍桌坐席的人變了,那些不為人喜愛的反被請來坐席,而那些所謂「虔敬的」卻被排除在外;這「看似矛盾」的結論是多麼尖刻又多麼令人難忍啊。(先進神的國,清楚地指出稅吏和娼妓有優先的權利,但並未指明,宗教領袖們究竟許不許進神的國;可是比喻中兩個兒子截然不同的表現,特別是4143節的話,表明這個動詞不光有先後的意思,而且還表示要取而代之。)這個比喻與第2327節的對話之間的聯繫說明,宗教領袖們的失敗不單是因為他們在道德方面或虔誠方面有什麼茍且或不當之舉,而是因為他們作為神的子民的領導者,未能認識耶穌的傳道活動就是神救世的行動並起來歡迎,反之,那些遭厭棄的人們卻熱情地起來響應。這才是他們之所以被排斥在神的國之外的原因。(這裡和第43節批評宗教領袖們的態度時都用了「神的國」,而未用馬太通常愛用的「天國」,恐怕是為了強調他們的態度所針對的是,他們所未能保持的是與的關係。)

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經文:哥林多前書十二:12~27

哥林多前書十二章12節到27節確實是在強調肢體的關係,「就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多,仍是一個身子;基督也是這樣」(林前十二:12),保羅會講這個肢體與身子的關係,是因為有人把屬靈恩賜擺錯位置,可能有人高舉某一種恩賜而看輕另外的恩賜,所以保羅提出這一段經文的用意是要強調各種恩賜的運行,只不過是在身子上肢體的運用而已。保羅先說身體與肢體的關係,身子(body)是一個整體,一個身子是由許多肢體(members)組成;換過來說,人雖有多個肢體,但都歸為一個身子。保羅用身體比喻教會:「基督也是一樣」。基督的身體就是教會(西1:24),意思是教會內有不同的信徒,但他們不能各自運作,必須接受耶穌基督為救主,順服祂的權柄(弗 5:23)。也就是各樣的恩賜只是其中的一個肢體,所有的恩賜都來自隨己意的聖靈,聖靈恩賜運行的時候,都要以基督居首位。

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        耶穌進了聖殿的外院,祂正在教訓人的時候,祭司長和民間的長老來打擾祂教導眾人,問祂是受了誰的權柄教導、行神蹟和潔淨聖殿呢?不論耶穌如何作答,他們定意要陷害祂。如果耶穌稱自己是神的兒子,有權柄作這些事,他們便會拘捕祂,說祂褻瀆神。如果耶穌說人們授權祂行這些事,他們便會羞辱祂。如果耶穌說神授權祂作這些事,他們便會挑剔祂。他們認為自己才是衛道者,是經正統訓練,特別授權的專家,可以指引百姓如何過信仰生活。耶穌沒有受過正統的教育,當然更沒有以色列統治者的證明。他們的挑戰反映了專職的宗教家迂腐不振,惱恨神膏抹的人。

   耶穌回答說:「我也要問你們一句話,你們若告訴我,我就告訴你們我仗著甚麼權柄做這些事」(太二十一:24)。於這等硬著心故意不認識主的人,主不正面回答他們的問題,而以反問問題來塞住他們的口。耶穌在這個時刻並不準備直接回答說,祂的權柄是因為祂是上帝的兒子。這樣的回答會加速結局之來臨。祂還需要採取一些行動,祂還要給他們一些教導。有時候,必要的等候,比把自己交付給仇敵,引至結局,需要更多的勇氣。因為耶穌所作的每一件事情,都必須在上帝所定時間;那最後衝突的時間還沒有來到。耶穌繼續說:『約翰的洗禮是從哪裏來的?是從天上來的?是從人間來的呢?」他們彼此商議說:「我們若說『從天上來』,他必對我們說:『這樣,你們為甚麼不信他呢?』若說『從人間來』,我們又怕百姓,因為他們都以約翰為先知」』(太二十一:2526)。主的意思是,施洗約翰的權柄所在,也就是祂的權柄所在;若那些反對祂的人能回答施洗約翰的權柄源自何處,也就自然能明白祂的權柄來自何處了。耶穌有此反問,因為他們若承認施洗約翰是神差來的,便應接受他對耶穌的見證(參三11~12),因此自然就明白祂的權柄來自神。

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經文:這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的(林前十二:11)。

   聖靈九種恩賜都是隨著聖靈自己的意旨運行,而且順著祂自己的旨意,分賜各種不同的恩賜給不同需要的人。羅馬書十二:6~8:『按我們所得的恩賜,各有不同。或說預言,就當照著信心的程度說預言;或作執事,就當專一執事;或作教導的,就當專一教導;或作勸化的,就當專一勸化;施捨的,就當誠實;治理的,就當殷勤;憐憫人的,就當甘心』。不同的人在得到不同的恩賜時,就應當照著祂所賜的恩賜去作。

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        有一個早晨耶穌從伯大尼要回耶路撒冷城的路上,祂肚子餓了,想要摘無花果來裹肚,可是這個時刻無花果樹卻沒有任何果子。在一般正常的情形下,無花果樹是在現代陽曆二月間開始結果,然後發芽長葉,至四、五月間即達綠蔭茂密的地步,每一個葉子下面都有一個果子,大多數果子須至六月間才成熟,不過也有些果子會早熟。本章經文所述時間,已經靠近逾越節(參廿六2),大約介乎陽曆三、四月之間。因此,按常理,那棵無花果樹是不該光有葉子而沒有果子的。

   馬可福音記述那時並非收無花果的時候(可十一:1214)。那麼,主耶穌責備這一棵無花果樹不結果豈不是無理取鬧,不可理喻?我們知道主一定不會無理取鬧,那麼,祂為甚麼這樣說呢?聖地出產的無花果樹結的果子是可吃的,在葉子長出前便早結出來。這是農產品收成的先兆。如果這棵無花果樹沒有早結的果子,那麼到收成時便沒有無花果果子了。

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經文:箴言九:10

   敬畏耶和華是智慧的開端;認識至聖者便是聰明』(箴言九:10。這一句話在教訓我們若能夠真正的敬畏神,神就會幫我們開啟智慧的大門,我們要從這幾個字來認識這個真理。

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       耶穌潔淨聖殿的地點並非在聖殿裡面,而在聖殿周圍的外邦人院內,那是個面積很大的院子,四周修有柱廊進行各種祭祀用品的買賣活動。這個巿場對遠道而來獻祭的人是必不可少的,因為可為他們提供祭牲,也可為納聖殿稅的人兌換推羅銀幣聖殿稅的問題(十七2427}。置巿場於外邦人院內是由管聖殿的祭司們批准的。至於作買賣的人是否一定利用他們特有的地位謀取了不合法的利潤,並不清楚。這事件的背景是在人人都可以進入的外邦人的院子發生的。這是經常擁擠忙碌的地方,在逾越節的時期,世界各地的朝香客更是擁擠到了極點。由於耶路撒冷的聖殿聞名於世界,因此隨時都會有許多外邦人在那裏,即使羅馬的作家們,都描述這是世界上最驚人的建築之一。在外邦人的院子裏進行兩種買賣。一種是兌換銀錢,每一個猶太人必須付半個舍客勒的聖殿稅,必須在接近逾越節時繳付。在一個月以前,就在各鄉鎮支搭一個棚,錢可以在當地交;過了規定的日子,就只能在聖殿付了。所以有一大群來自各地的猶太朝香客在那裏付錢。雖然在一般的情形之下,各種貨幣都可以在巴勒斯坦流通,但是稅金必須用某種錢幣繳付。不能用銀塊付稅金,必須用打過印的貨幣來付;也不能用劣質的合金或被剪的貨幣付,一定要用高級的銀幣付上。可用聖所的舍客勒,加利利的半舍客勒以及標準極高之推羅銀幣來付。

   聖殿外院越來越多人在做生意,又從附加費中賺取龐大的收益。獻祭的牲口和雀鳥以高價賣出。兌換銀錢之人找換其他貨幣。他們換了半銀錢,以作聖殿的貢錢(稅項)──即作附加費。這時,主的傳道事工接近尾聲,耶穌再次趕出唯利是圖的人,不讓他們從神聖的活動中取利。主耶穌引述以賽亞和耶利米的話語,責備那些人褻瀆聖殿、唯利是圖、壟斷市場的事。祂引述以賽亞書五十六章7節,提醒他們神的心意是要聖殿成為禱告的殿。可是,這些人卻把聖殿弄成賊窩(耶七11)。這次潔淨聖殿的行動,是主進耶路撒冷後首次正式運用權柄。在行動中,祂確認了祂是聖殿的主。

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經文:腓立比書二:5~11

『你們當以基督耶穌的心為心:他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。所以,神將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱「耶穌基督為主」,使榮耀歸與父神』。

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  耶穌從耶利哥北上途中,來到橄欖山的東面,那裏就是伯大尼和伯法其。這條路沿著橄欖山的南端,向約沙法谷往下,橫過汲淪溪,然後再上行往耶路撒冷。打發兩個門徒到伯法其,預先讓他們知道會看見一匹驢拴在那裏,還有驢駒同在一處。他們要解開那驢,把牠牽到耶穌那裏。如果有人阻止他們,便向他們說需要牲口用。這樣,驢的主人便會答允門徒。也許驢的主人認識耶穌,從前也曾幫過耶穌。這件事正要顯示主是全知的,並有超然的權柄。一切事的發生,正如耶穌所預言,完全應驗了。整個故事趨勢表明祂是在實行祂早已豫定的計畫。祂差祂的門徒到村子裏去牽一匹驢駒。馬太提到伯法其這個村莊,可是馬可祇提到伯大尼(可十一1)。這村莊無疑就是伯大尼。耶穌必定是早已安排好驢與駒在等祂,因為祂在伯大尼一定有許多朋友。這句『主要用牠們』(編者注:英文標準修訂本是多數『牠們』,中文和合本用單數『牠』是一個口令,使牠的主人知道耶穌所安排的時間已經來到了。)

王的溫柔,「是溫柔的,又騎著驢,就是騎著驢駒子。」耶穌以這種方式進入耶路撒冷,有兩個目的。頭一個是祂以王的身分公開地進入。這是祂為何激起群眾歡呼吶喊的一個原因。祂騎驢進城是要引起萬眾的注意。先前祂曾悄悄的進過耶路撒冷多次,人們總是擁擠在祂周圍,祂以王的言語和語氣說話,運用君王的權柄頒賜福分;眾人聽了之後,有表欽敬的,也有妄加批評的;有相信接受的,也有鄙夷棄絕的。但是現在,這一次,也是惟一的一次,祂以這種方式進入,是為了向耶路撒冷的眾人顯明祂是王的這個事實,「看哪,你的王來到你這裏裏。」另一個原因是,耶穌以這種方式進入,不獨在彰顯王的君尊,同時也彰顯了祂的溫柔。倘若耶路撒冷先前曾認識祂,那麼在它傾覆之日,所得著的就不會是審判,而是憐恤。祂從來不當著罪人面前將門關閉,祂總是等待,直等到罪人將自己關閉在門外。「看哪,你的王來到你這裏,是溫柔的」這豫言是說,當主耶穌為人的最後一週,進耶路撒冷接受十字架之死時,祂是以君王的身分出現於居住在地上京城的屬地子民眼前。雖然如此,祂並不是以威嚴顯赫的樣式君臨,而是和和平平、溫溫柔柔地來到,這是祂騎著驢駒子所給人的印象。

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經文:約翰福音二:13~17

“逾越節近了,耶穌就上耶路撒冷去。”約翰福音是惟一的書記載耶穌三次上耶路撒冷過逾越節。(約六:4,十三:1)此書也記載耶穌在那裡度過一個不知名的節日(約五:1),和住棚節(七:2 - 10)及修殿節(十:22)。主耶穌亦是一個虔誠的猶太人,於是在猶太曆法中適當的日子,上耶路撒冷守這重要的節日,我們相信耶穌從小就有跟家人到耶路撒冷過逾越節。而這是耶穌第一次公開的事工來參加逾越節。他的舉動一定轟動整個聖城。耶穌一來,他的一言一語,一舉一動,都會帶給人身、心、靈很大的衝擊。

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