目前日期文章:201307 (16)

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   「要坐在祂榮耀的寶座上」本段經文明顯記載,主坐『寶座』是為著審判;根據聖經的記載,主再來以後的審判至少有四種:

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經文:創世記十九:1~14

在十九章的兩位天使,也就是十八章二十二節所說的兩人。他們這兩位天使,可能慢慢地走,走到了所多瑪這地方,已經是晚上了。「所多瑪」這個名字有「悖逆」之意。他們到了這個地方時,羅得正坐在所多瑪城門口。為何他會坐在所多瑪城門口呢?在古代的城門口,往往是審判官辦事的地方。如果有人有任何冤屈要伸冤,他們就到城門口,那裏就有人坐在那裏,替他們辦事審理這些案件,判斷事情的真假。這時,羅得就坐在所多瑪城門口,他看到有兩個人從那裡來。然後,他就跑去迎接,臉伏於地,向他們下拜。

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            這比喻也是教導我們,主來的時候,既有真僕人,也有假僕人。這故事是關於一個主人,他將要遠行,臨走前他吩咐他的僕人,按著各人的才幹,把不同數目的銀子交給他們一個五千一個二千,最後一個一千。他們要用這些銀子替主人去賺錢。那領五千的,另外賺了五千。那領二千的,賺了雙倍。『他連得(talent)』是猶太幣制單位,一他連得約重三十公斤,值三千舍客勒(shekel)在巴勒斯坦一個他連得並不是一枚錢幣,而是一種重量;因此一個他連得的價值顯然是根據這個錢幣是銅,金或銀製的而定;最普通錢幣的質料就是銀子。一個他連得銀子的價值約為二百四十英鎊。可是那領一千的,去掘開地,把銀子埋藏起來。顯而易見,基督便是那主人,往外國去遠行是指基督再來之前的時期。那三個僕人代表大災難時的以色列人,他們肩負責任,在主尚未來到的時候,代理主的事。他們按著個別的能力擔負不同的責任。

  過了許久……主人來了,和他們算賬。這是指到基督第二次降臨。第一和第二個僕人得到同樣的稱讚:「好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理,可以進來享受你主人的快樂。」重點不在於他們賺了多少,而是付上多少力量。由於他們竭盡所能,所以賺了雙倍。可見真信徒的收穫,是享受彌賽亞的國的祝福。第三個僕人未理解主人的意圖,沒有拿銀子去做事,反而把錢安全地保管了起來。照他這目的(自然是錯的)來看,他的行動不能算不對,後來一位拉比講論說:「錢只有埋在地裡才能守住」。

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經文:創世記十八:16~33

十六節說:這三人就從那裏起行,向所多瑪觀看,他們到底在觀看什麼?二十一節又提到說:「我現在要下去察看」,到底神自己要下去察看什麼呢?他們是神是天使?這幾位與神同行的天使,難道不知道究竟所多瑪和蛾摩拉發生了什麼事情嗎?原來神對任何事情皆能知悉,在祂是無所不知、無所不能、無所不在的。

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        古時猶太人的婚禮分為兩部分:新郎先往女家迎娶並設宴款待賓客,有時婚筵長達七日,然後和新娘同返夫家舉行婚禮。並且照常規,新郎在迎娶新娘那天,先到自己親友家去和朋友吃喝快樂,直到夜間才到新娘家迎娶。因此,新娘的年青女友(童女們)負有迎接新郎的任務。當新郎來得遲的時候,童女們就暫時躺下歇息,等候陪伴新郎來的人大聲呼喊說:『新郎來了!』她們便起來,各拿著燈出去迎接新郎。

   片語「那時」回顧第二十四章所指的時間,所以這比喻明顯是在王再來地上之前和期間發生的。耶穌把那時的天國比作十個童女拿燈出去迎接新郎。有五個是聰明的,她們預備了用;另外五個沒有,她們等新郎時,不禁打盹睡了。五個聰明的童女代表大災難時基督的真門徒。代表承認基督,油一般認為是聖靈的預表。愚拙的童女代表自稱盼望彌賽亞來臨的人,他們從來沒有悔改歸主,所以沒有聖靈。新郎是基督,即王;祂延遲來到象徵基督第一與第二次降臨中間的時間。十個童女不論是聰明或愚拙全都,顯示她們表面上看起來分別不大。

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經文:創世記十八:1~15

十八章開始的時候說:耶和華就在那個時候,向亞伯拉罕再次地顯現。那個時候有三個人,那天正好天氣非常炎熱,亞伯拉罕就坐在帳棚門口。他看到有三個人,在對面遠遠地站著。他一看到他們的時候就跑去了,然後俯伏在地。對於這一段經文,到底亞伯拉罕是否認出在這三個人中,有一位是神,或者有兩位是天使?他有沒有即刻認出來呢?

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        本章結束的時候,主耶穌說,從僕人等候主人回來的態度,便知道他真正的性情。『誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裏的人,按時分糧給他們呢?主人來到,看見他這樣行,那僕人就有福了』(太二十四:45、46)。那一位忠心又有見識的僕人,他的服事是中規中矩,一點都不馬虎,所有的僕人都當按時候為家裏的人準備好飯食,然而不是所有自稱為基督僕人的,都是真僕人。主人給他權柄在主人不在期間管理家業(參,二十五14以下,一個僕人的責任)。他可以精心管理(4547節),也可以胡亂應付(4851節)。這不同的態度可以幫助我們對「準備好」有更具體的理解;準備好並不是靜坐乾等,而是要負責供給家裡的人食物(4546節),也就是說要通過服事人來準備迎接人子的復臨。每一個信徒無論大小,在神的家裏(教會)都有一份應盡的職責,即按著神的時候向身邊的聖徒分享屬靈的供應,例如:為軟弱的肢體禱告、把讀經所得的亮光交通給別人、愛心的探望和關懷等。

  有見識的僕人曉得照顧神的百姓。這些人盡忠負責,他們在國度裏必得著尊榮,給予更大的責任。主人要派他管理一切所有的反之,「不準備」則包括為謀私利而剝削他人(49節)。所以,「『照看』是要勤懇主動、盡忠負責地服事人」。因盡忠而得的報償是一個更高的長期負責的位置(47節;參,二十五2123)。

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經文:創世紀十七:15~27

神曾經應許亞伯蘭,要讓亞伯蘭的後裔多如天上的星星、海邊的沙。在創世記十七章我們談到,神再一次地與亞伯蘭立約,應許他要成為多國之父。然後神給亞伯蘭兩個憑據:第一個憑據是改了他的名字,他的名字原本叫作亞伯蘭,後來神改了他的名字叫作亞伯拉罕,意思是要他成為多國的父。第二個憑據是,所有以色列人的男子都要受割禮,而且世世代代都要遵守這個約定,神稱這個約是在肉體上作永遠的約。如果有人不接受這個約,就必須要從百姓當中把他剪除。然後,神又對亞伯拉罕說,他妻子的名字也要改,不要再叫撒萊,而要稱她為撒拉,意思是她要稱為多國之母。

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       我們的主再次從自然界中取材,教導我們屬靈的功課。當無花果樹的樹枝發嫩長葉時,你們就知道夏天近了。我們看到無花果樹比喻作以色列國(太二一1822)。幾百年來,以色列國都處於休眠的狀態,沒有自己的政府、地土、聖殿和祭司,就是沒有國家生命的跡象。以色列民流離失所,分散世界各地。

  然後到了一九四八年,以色列竟成了擁有自己土地、政府、貨幣、郵票等的一個國家。從屬靈的層面看來,以色列國仍然荒蕪冷漠;因為她並沒有為神結出任何果子。但從表面上看來,她既成為了國家,便可以說她的樹枝已發嫩長葉了,也可以說耶穌的預言已經應驗了。

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經文:創世記十七:1~14

亞伯蘭七十五歲的時候,神呼召他離開吾珥經過哈蘭,最後來到迦南。神曾好幾次向他顯現,應許他的後裔要多如地上的塵沙和天上的星星。因為他的妻子撒萊不能生育,於是就建議娶使女夏甲為妾。在八十六歲那年,他生了以實瑪利。在這之後過了十三年,這十三年中是很寂靜的,神沒有特別對他說些什麼話。這時候亞伯蘭的財產愈來愈多。以實瑪利也漸漸長大進入青少年期。但是神再也沒有給他新的啟示,神也沒有向他顯現。在這一段時間裏面,可能亞伯蘭因為老年得子,而認為以實瑪利就是神所應許的。當時,他可能以為以實瑪利將要來承接他的產業。或許他花了太多的時間在以實瑪利身上,而減少了與神來往交通的時間。但終究神並沒有離棄他。過了十三年以後,神終於又向他顯現了。

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       從29節可以知到,主『公開』的降臨,是在大災難期結束的時候;並且在祂降臨時,天象會有極大的變異(參亞十四5~6;珥二31;彼後三10)。大災難結束時,天上會出現可怖的現象。「日頭就變黑了」由於月亮是靠反射太陽光而發光的,那時月亮也不放。眾星從天上墜下,眾行星脫離軌道。如此急遽的天象變化,自然對地球上天氣、潮汐和季節造成一定的影響。

假如有天體接近地球,使它的軸線較原本為傾斜,便會導致下列情況:那時,地震會使整個地球震動。空氣和水不停搞動;颱風橫掃整個地球,海水沖擊陸地,把沙石和海洋動物拋向地面。一股熱氣漸漸形成,石會熔化,火山爆發,熔岩從地下裂縫中流出,並且遍蓋幾乎所有地方。眾山從平原中拔起,倒在其他山嶺上,造成斷層和裂隙。湖泊傾斜,湖水倒空,河川起了變化;一大片陸地和生物滑到海底。森林焚燒,颱風、怒海把山林從孕育栽培的土地上奪走,山林成了一堆堆枝葉殘根。海水湧向沙漠,流向各處。

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經文:創世記十六:1~16

亞伯蘭因為聽從妻子的建議而娶了夏甲為妾,因此造成家庭的風波,雖然後來夏甲果然懷孕了。從表面上看來,撒萊讓使女給丈夫為妾,是出於愛心,或許她也想幫助丈夫,完成神所應許要使亞伯蘭成為多國之父的話。而亞伯蘭因為愛他的妻子,就順從了妻子的話。或許亞伯蘭的內心想著:神既然應許不是從家僕得到這些後裔,大概是從他自己所生的,應該沒有問題吧!並且夏甲又甘心情願扶持她主人的心願,她也期望能讓亞伯蘭早生貴子。

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        「先知但以理所說的」此處引自《但以理書》十一章卅一節,它原來是指兩約之間那段時期侵入巴勒斯坦傾覆耶路撒冷的希臘王安提阿古四世(即伊彼凡尼),他於主前168年在聖殿中築了異教的祭壇。主在這裏有意轉用來豫言:(1)主後七十年時所要發生的事;(2)末日主再來時所要出現的情形。「那行毀壞可憎的,站在聖地」『行毀壞』指敵基督(參但九27);『可憎的』指偶像(參申廿九17);『聖地』指聖殿內的聖所(參詩六十八35;結七24;廿一2)。這話一面豫表主後七十年聖城淪陷時,異教徒在聖殿內妄作胡為的事;一面也豫表末時『離經反教』和敵基督的事(參帖後二3~12)。根據經上的豫言,大災難的三年半中,那敵基督的像(參啟十三14~15)要被立在神的殿裏,成為結束世代的一個兆頭。這時是大災難的中期。我們可以把這節與但以理書九章27節互相比較。但以理預言七十個七的中期,即三年半末,有座偶像要建立在聖地(即耶路撒冷的聖殿)中。所有人必須聽命,敬拜這可憎的偶像,違抗命令的人便遭殺害(啟一三15)。

        「讀這經的人須要會意」馬太在寫本書時已靠近主後七十年,他不能明言『那行毀壞可憎的』指的是誰,因此加上這個括弧內的話,提醒讀者們注意,在讀這句豫言時,應知道尚有隱含的意思。讀這經的要會意是要求那些讀過但以理的話的人捫心自問,衡量衡量自己的行為(參,但十二10)。馬可福音十三14不顧語法規則的要求,把站在用一個陽性分詞來表示,這樣「可憎惡的」便是指人了;馬太把它糾正過來,用了中性分詞,說明他理解耶穌是指與安提阿哥樹立偶像類似的「事」。在聖殿被毀之前的時期,有哪些是屬這類「可憎惡的事」呢?

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經文:創世記十五:12~21

有關亞伯蘭沉睡,是表明上主的作為,不能使人清楚的看見(參看二21的註釋2123}),因為人不能眼見上帝,免得死亡。亞伯蘭已經守著祭物一天一夜,當然身體疲倦會昏昏欲睡。忽然有驚人的大黑暗落在他身上,這可能是指上帝藉著夢,令亞伯蘭驚悸的與他說話。所說的話就是下段要討論的1316節。

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       「那時,人要把你們陷在患難裏」,『那時』是指災難起頭的時候;『你們』是指主的門徒,因他們一方面是猶太人,另一方面又是信徒,故此處所說的『患難』,與猶太人和新約的信徒都有關係。「被萬民恨惡」『萬民』指不信的外邦人。無論猶太信徒或外邦信徒,都要因著主名的緣故,被不信的人恨惡(參十22)、逼迫(參五11)、並殺害。忠心的信徒在大災難時要經歷個人極大的考驗因為他們必須經過很大的患難。全球國家發起憎惡敵對的行動,攻擊真正信主的信徒。他們不但要受宗教的公會和國家的法院審判(可一三9),許多人更是因為寧死不屈而殉道。

   這裏的跌倒、陷害、恨惡,乃患難和逼迫必有的結局(參十36;十三21;可十三12~13;路廿一16;約十六1~2)。但是另外還有許多信徒因為不願受苦、受死,竟情願變節(「跌倒」),出賣弟兄姊妹(「彼此陷害,彼此恨惡」),以求自保。他們的跌倒是因為面對苦難的時候,他們不願意為主的緣故犧牲自己,他們害怕受苦,所以就陷害其他的人以求自保

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        在第十二、十三節裡,神已經應許了亞伯蘭可以得到這地為他的產業。為什麼他還要再回來求問耶和華呢?難道是他沒有信心嗎?事實上,亞伯蘭如此的求問耶和華,並不是出於不相信神的全能和應許,他為什麼要這樣求問神呢?可能是為著要更加堅定自己的信心,他希望有一個更清楚的憑據,為了防止在未來的日子當中面臨任何試探的時候,他不會有任何的懷疑,或者是一些震撼就失去了信心。

亞伯蘭就按照神所吩咐他的,去豫備了一隻三年的母牛、一隻三年的母山羊、一隻三年的公綿羊,一隻班鳩、一隻雛鴿。在他所豫備的這些動物裡頭,我相信這些都是他所熟悉的動作。

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