目前日期文章:201308 (15)

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經文:創世記二十三:1~20

亞伯拉罕究竟放棄了什麼呢?我們可以從三處地點來說明他的擺上:第一個地方叫做吾珥。吾珥是當時代文明科技的中心,也是拜偶像的中心。第二個地方是約旦河平原。對游牧民族來說,那個青青草原,有水源、有青草地,正是牧羊人夢寐以求的地方。但是亞伯拉罕卻讓他的姪兒羅得先選擇這一片本來是他可以先選擇的草原。第三個地方是摩利亞山上。人怎樣能衡量愛的標準呢?衡量愛最準確的方法是什麼呢?這要看那個人願意為愛的緣故付出多少。以撒是亞伯拉罕心深處最愛的寶貝兒子,神就以此試驗亞伯拉罕。亞伯拉罕足以被稱為「信心之父」,最能夠表現他信心的榜樣,就是在此。因為他沒有愛他的兒女過於愛神,他甚至肯把自己獨生的兒子擺上,就在這摩利亞山上。所以從屬靈這方面來看,他在靈裡頭已經長進,已經在主裡面學習到完全的順服了。

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        格哈森寫了一篇寶貴的論文,把這段故事與前面的情節對比解釋,他認為這兩個例子正好相反,一個承認祂是主,一個否認祂是主。耶穌在最高統治者的面前大膽承認,而彼得在他們的僕人面前卻畏縮後退。耶穌以前已經說過,在人前認祂是很重要的(十3233)。

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經文:創世記二十二:9~24

耶和華以勒是亞伯拉罕的信仰經驗,意思是耶和華必會為他豫備。當神要求亞伯拉罕獻以撒時,亞伯拉罕的心裡非常難過,因為不能瞭解神的旨意是什麼,但是他相信神的恩典,他一直都順從神的旨意。那時,按照過去他的經驗,行在神的指示就不會有錯,他完全的順服神。當我們肯順從神的時候,我們也會經歷到和亞伯拉罕一樣的經驗。

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        當夜耶穌被帶到該亞法那裡,次日早晨又從那裡解到羅馬巡撫的官邸(二十七12)。對這點四部福音書是一致的。至於在這段時間內發生了什麼事,各書則有不同:約翰福音只提到了彼得不認主一件事;路加福音二十二66表明,法律程序是拖延到清晨,即在彼得不認主的事發生了之後才開始的;馬太則與馬可一致,訴訟在夜晚,即彼得不認主發生之前,而最終的決議是在清晨才作出。後來的米示拏律法規定,對死刑犯的審訊不得在夜晚進行,所以這次「審訊」可能分兩段,先匆匆召集一個非正式的會議,決定對耶穌進行控告,而後在早晨公會全體會議上正式宣布決議。不過,照馬太和馬可的說法,這還是很像一次拖得很長的會議,直到天光大亮才作出了最後的決議。

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經文:創世記二十二:1~8

亞伯拉罕常常被稱為「信心之父」。這一章的經文所敘述的就是他信仰表現的最高峰,也就是亞伯拉罕把他的獨生兒子以撒獻為燔祭。信仰的高峰並不是一蹴可成的,乃要經歷許多的熬煉,從許多的失敗中,慢慢的成長。亞伯拉罕曾經軟弱過,也曾經做錯過事情,但是終究他是一個知錯能改的人,他的信心也因此漸漸的成長。我們在信心成長的過程中,常常必須受到不同的試煉與考驗。

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        自從耶穌曉示猶大祂清楚他的打算之後(二十六25),到現在才又記錄猶大的行動。猶大一直沒有停止積極活動,現在他的計畫快要付諸實行了。表面看來,事情的進程似乎全操縱在猶大的手中,不過這幾節的信息不斷地告訴我們,是耶穌在掌握著整個的事態。如果耶穌不允許,祂就可以輕而易舉地阻擋事情發生;事情之所以發生,是因為耶穌有意不去攔阻。無罪的救主,竟被祂創造的人出賣。這是歷史上一件極為異常的事。除了人類的墮落腐敗,我們根本不能解釋,促使猶大作出令人無法原諒的背叛,是基於甚麼其他動機的了。

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經文:創世記二十一:22~34

此事發生於離基拉耳約二十五哩之處(參二十1的註釋亞伯拉罕欺騙亞比米勒(二十1~18)}),那地方很容易因牧區產生爭執。這事件反映出亞伯拉罕所接受的生活,包含多少不安定與試煉;但別是巴成為他和以撒的主要根據地,這城位於應許之地的南方尖端。而雅各所熟悉的土地,則在此地的北方與中部。非各的原義是「健壯」或「善言」的意思。亞比米勒帶同這位健壯而善言的人來,主要目的是在和亞伯拉罕立約時作為見證人。這次雙方的立約,是口頭而沒有文字的,除了籲請神明作證外,還要有人作證。亞比米勒帶同這位健壯的軍長來作證,已向亞伯拉罕表明,你若廢約,其後果將是甚麼了。

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        耶穌跟門徒來到「客西馬尼」園這名叫榨油之處,榨橄欖油。「名叫客西馬尼」是一橄欖園,位於汲淪溪的另一邊,離耶路撒冷城牆約一點二公里,為耶穌和祂的門徒常去之處(參約十八1~2)。逾越節時,他們露宿的山坡可能就是這裡(參630節),所以猶大很清楚到哪裡可以找到他們。其實耶穌若想搞垮猶大的計畫,只須另選一處過夜即可,但耶穌無意這樣做,請看23節的註釋{\LinkToBook:TopicID=282,Name=v. 最後的晚餐(二十六1730}

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經文:創世記二十一:1~21

在創世記第二十一章裏有兩次提到水井。水井對當時的世代有什麼重要性呢?

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耶穌基督守過最後的逾越節,他就設立我們所稱的主的晚餐。最重要的材料──餅和酒──已準備妥當,放在桌上,以作逾越節的食物;耶穌給晚餐新的意義。首先,祂拿起餅來,祝福,就擘開。祂遞給門徒時,說:「你們拿著喫,這是我的身體。」由於祂的身體還未被釘十字架,很明顯祂說的是比喻了,用餅象徵祂的身體。同樣,也含有象徵的意義,用來表達所載的東西。杯裏載放著葡萄汁,象徵立約的血。這新立的是主無條件的恩典,藉祂寶的流出,赦免一切的過犯。祂的寶血足以赦免所有人的罪。然而,這裏說為多人流出來,表示只有在相信的人,這血才能生效,塗抹眾罪污。

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經文:創世記二十:1~18

所多瑪被毀滅之前,全能的神曾對亞伯拉罕說:明年這個時候,你將會得到一個兒子,他就要成為你家業的繼承人。所以,我們可預期,這個時候他會在幔利橡樹底下,陪伴著他的妻子待產。然而,事實卻非如此,當所多瑪被毀滅的時候,他似乎嚇壞了,他害怕了。也使他不敢紮營在那附近,他也不願意再與那個地方有任何關連。或許在那時,當地另外有一次飢荒正在醞釀著。於是,亞伯拉罕就從那裡向南地遷去。繼續在加低斯和書珥中間的基拉耳,這是記載在二十章的第一節。

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   我們已經看到猶太人的權威人士希望找出一個不使民眾生亂的方法來逮捕耶穌,而現在猶太正是把這個方法提供給他們。猶太的出賣主,可能有三個原因;所有其他的見解都是從這三個原因中變化出來的:

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經文:創世記十九:29~38

在二十九節那裡,神記念亞伯拉罕,祂要來拯救亞伯拉罕的親人,也就是羅得。神是因為亞伯拉罕的關係,恩典才臨到羅得。本來神愛他乃是因為亞伯拉罕的緣故,羅得沒有好好地把握這個機會。羅得選擇了平原,並且受到所多瑪城和蛾摩拉城的影響漸漸地走向世界,貪戀世界。等到毀滅來到時,神還是因著亞伯拉罕的禱告,才拯救了他。

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       福音書之中,馬可與約翰也記載了伯大尼澆香膏的事件。馬可所寫的跟這個故事幾乎完全一樣,但是約翰另外加上一點,說膏耶穌的女人是拉撒路與馬大的妹子馬利亞。路加並沒有提到這個故事,但是他卻提到在法利賽人西門的家裏(路七36-50)澆香膏的故事。但在路加的故事中,那澆香膏在耶穌腳上,又用頭髮去擦拭的女人,是一位聲名狼藉的壞女人。

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經文:創世記十九:15~28

兩位天使用四隻手拉著羅得一家四口,迅速的逃走離開所多瑪與蛾摩拉。若不是這兩位天使,他們四隻手,一手拉著一個人。如果不是他們這樣拉著他們。羅得和他的家人,還留戀著所多瑪城。天使有警告他們說:要逃命!不可以回頭看,也不可以往平原的地方停住,應該往山上逃跑。亞伯拉罕是居住在高原的地方,而羅得他一直就住在所多瑪,所多瑪是平原。這時,天使對他說:應該要逃到山上。這裡我們看見一件事:基督徒應該是在靈程上日日高升,而非下降。羅得選擇了平原,差一點就被毀滅了;而亞伯拉罕選擇了高原。基督徒在此應該學習的是什麼呢?就是在靈程上追求日日高升,而非下降,這樣才能與主更親近、更蒙恩。詩篇一百二十一篇說:「我要向山舉目。我的幫助從何而來。我的幫助從造天地的耶和華而來。他必不叫你的腳搖動,保護你的必不打盹。保護以色列的,也不打盹,也不睡覺。保護你的是耶和華。耶和華在你右邊蔭庇你。白日太陽必不傷你,夜間月亮必不害你。耶和華要保護你,免受一切的災害。他要保護你的性命。你出你入,耶和華要保護你,從今時直到永遠。」

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