目前日期文章:201309 (14)

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經文:約翰福音二十:11~18

 復活節的意義:紀念主耶穌基督從死裡復活,要學習耶穌犧牲小我完成大我,期望耶穌復活大能進入我心,讓我也能夠有主的復活大能,傳揚耶穌復活大能拯救世人。

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        星期日黎明之前,「七日的頭一日」猶太人的曆法是一週七天,並以第七天為安息日(參創二2~3),故安息日是一週的最後一天,次日即另一週新的開始,就是禮拜天,也就是今天基督徒所稱的『主日』(參啟一10)。猶太人以禮拜天為『七日的頭一日』,新約信徒則把禮拜天叫作『主日』,是為了記念主耶穌的復活(參徒廿7;林前十六2)抹大拉的馬利亞和那個馬利亞作為首先得到復活主消息,並與祂相遇是特別適當的。她們曾在十字架旁;當祂安放在墳墓中,她們也在那裏。現在她們接受了愛心的賞賜:她們成為第一個體會復活喜樂的人。那兩個馬利亞來看墳墓,她們到了那裏,忽然地大震動。因為有主的使者,從天上下來,把墳墓口的石頭輥開,然後坐在上面。羅馬看守的人見他們的光芒和潔白衣服,便嚇得昏倒了。主的使者從福音書頭兩章出現以來(見一20註釋 耶穌基督的來歷和命名(一1825}),現在是第一次出現。他在那裡是傳達神的聖旨,向約瑟和博士們作指示、作解釋,這裡他仍是來作指示和解釋(57節)。他並不是來打開墓門,好讓復活了的基督出來,第6節已指明基督已經復活了。婦女們並不是來看祂怎麼復活的(「彼得福音」恰恰增添了這方面的內容),而是來看祂已經復活的事實;墓門的開啟是為了她們,而不是為了耶穌基督。

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經文:約翰福音十四:16~20

『我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師(或譯:訓慰師;下同),叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見他,也不認識他。你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裏面。我不撇下你們為孤兒,我必到你們這裏來。還有不多的時候,世人不再看見我,你們卻看見我;因為我活著,你們也要活著。到那日,你們就知道我在父裏面,你們在我裏面,我也在你們裏面』(約翰福音十四:16~20)。

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   「到了晚上」『晚上』的原文是指黃昏逐漸接近日落之時(evening),而安息日是當天(禮拜五)下午六點日落之後,到翌日(禮拜六)下午六點日落為止,故這時仍算是『安息日的前一日』(參可十五42)有一個財主,名叫約瑟,是亞利馬太來的。他也是公會的一分子。按照猶太人的律法,連一個罪犯的屍體也不可整夜懸掛,必須當天埋葬。『他的屍首不可留在木頭上過夜,必要當日將他安葬。』(申廿一22-23)。耶穌的這件事具有雙重的約束,因為在第二天是安息日。按照羅馬的法律,罪犯的親戚可以要求埋葬其屍體,可是如果沒有人提出申請,就把它留在那裏腐爛,直到被野狗吞食。現在,耶穌的親戚沒有一個有可能來要求耶穌的身體,因們他們都是加利利人,他們在耶路撒冷並沒有一座墳墓。因此富有的亞利馬太的約瑟,去見彼拉多要求把耶穌的屍體給他,由他來照顧,並安於在尚未用過的新墓之中。約瑟因為贈給耶穌一座墳墓而揚名百世。

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經文:路加福音三:21~22;四:11314

   馬利亞從聖靈懷了孕(太一:18耶穌基督降生的事記在下面:他母親馬利亞已經許配了約瑟,還沒有迎娶,馬利亞就從聖靈懷了孕』)。而施洗約翰也在母腹終就被聖靈充滿『他在主面前將要為大,淡酒濃酒都不喝,從母腹裏就被聖靈充滿了』(路一:15)。耶穌與施洗約翰都被聖靈充滿,為何他們都沒有方言為憑據呢?首先:我們談一談施洗約翰聖靈充滿時,為何沒有說方言?他是在母腹裏面就被聖靈充滿,他在母腹裏被聖靈充滿到底是怎麼一回事,顯然他不會說方言吧!不過同時他也不會講話阿!雖然看不見施洗約翰在世時有任何說方言的跡象,但我們可以確認,他確實是一位被聖靈充滿的人。無論他在曠野或最後落入希律王被斬頭,我們都可以知道他是一位常常被聖靈充滿的人。第二:我們要瞭解耶穌為何要聖靈充滿,以及祂所要服事的物件。當耶穌預備出來傳道的時候,在約但河受施洗約翰的浸,聖靈降臨在他身上(聖靈充滿,參路四:1),形狀彷佛鴿子。為什麼四福音作者都異口同聲說,聖靈降臨在他身上的時候彷佛鴿子?難道沒有其他鳥類可以象徵嗎?為何不用老鷹不是更有權威嗎?祂選用鴿子做為他被聖靈充滿,似乎要給人有一個憑據,施洗約翰還說他自己也親眼看見(約一:33)。鴿子代表了和平、溫柔、純潔、信差、有方向,聖靈如鴿子降在耶穌身上,得著了聖靈的能力和更新,擁有了從聖靈而來的純潔和神聖。鴿子能夠作為送信的信差,最主要是跟牠們具有極佳方向感有關,有的研究認為是嗅覺神經可以感受家鄉的味道,有的研究則認為有磁場接受器可以感應地球磁場,不管如何,耶穌基督就是神差派到世間來的最佳信差,祂要來報好消息,傳天國的福音。施洗約翰才會說:『我先前不認識他,只是那差我來用水施洗的、對我說:『你看見聖靈降下來,住在誰的身上,誰就是用聖靈施洗的。』我看見了,就證明這是神的兒子」』(約一:33~34)。第三:在舊約聖經裏面,按哥林多前書十二章所說『九種屬靈恩賜』,九種中只有說方言恩賜與翻方言恩賜沒有,舊約聖經中提到被聖靈充滿的人,常常是受感說話也就是說預言(民十一:24~27),我們的問題是,為何舊約聖經不提到說方言與翻方言的恩賜呢?這就是施洗約翰與耶穌基督為何沒有說方言的理由了,他們兩人仍屬舊約的恩賜運行,他們的物件直接用說預言就可以了。不過耶穌基督在復活以後,他既將升天,祂給門徒的應許說:『信的人必有神跡隨著他們,就是奉我的名趕鬼;說新方言;手能拿蛇;若喝了甚麼毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了』(可十六:17~18),耶穌所應許在末日時代的教會,就會有許多靈恩現象,從說新方言到為病人禱告……等的恩賜運行,那些反對者說耶穌與施洗約翰既然沒有說方言,現在我們也不必講方言了;難怪這樣的教會只會高舉理性而不是靈性,只有真理講述而沒有聖靈工作了。第四:新約聖經從施洗約翰或耶穌基督自己都預言,「水浸是悔改而靈浸是能力」,使徒行傳二:4『他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口纔說起別國的話來』,耶穌的應許應驗了,門徒要說新方言,這就如同聖靈降臨在耶穌基督身上時,有彷佛鴿子為記號是一樣的含意。保羅也說:『律法上記著:主說:我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話;雖然如此,他們還是不聽從我。這樣看來,說方言不是為信的人作證據,乃是為不信的人;作先知講道不是為不信的人作證據,乃是為信的人』(林前十四:21~22)。保羅引述以賽亞書二十八:11~12節,就是用外邦人的舌頭(方言同義)為記號,保羅用類比法說以賽亞書提到外邦人的方言,是給當時以色列人為記號。而哥林多前書十四:22節已說明清楚,方言是給不信的人作證據,而說預言是給信的人做記號(憑據或證據)。

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        殿裡的幔子(可能是進入「至聖所」的那幅幔子,不過從公會進入聖所的入口處也有一幅幔子)裂為兩半,固然可能是地震的原因,但人們無疑認為這一現象象徵著:通向神的路因著耶穌的死而打開了。這個現象的另一象徵便是神對陳舊的敬拜制度的宣判,若按耶穌關於聖殿將要被毀的話來理解,幔子的撕裂也可被看作是公元七十年大事件的預兆。加上從上到下的字樣是為了顯示這是神的手而不是人的手所為,表示神親自將祂的殿貶為世俗之所。聖殿裏的幔子從上到下裂為兩半。這幔子是用來遮住至聖所,除了在贖罪日的那一天大祭司可以進去以外,普通的人不得擅自進入,因為上帝的靈居住在幔子後面。這裏有象徵的意義。直到那時,上帝是隱藏與遙遠的,沒有人知道祂是甚麼樣子。可是在耶穌的死裏我們看見了上帝隱藏的愛;以往禁止所有的人到上帝面前,如今向一切的人敞開了。耶穌的生與死告訴我們上帝是甚麼樣子,並且把上帝與人之間相隔的幔子永遠除去。

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經文:馬太福音十:16~20

我差你們去,如同羊進入狼群;所以你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子。你們要防備人;因為他們要把你們交給公會,也要在會堂裏鞭打你們,並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前,對他們和外邦人作見證。你們被交的時候,不要思慮怎樣說話,或說甚麼話。到那時候,必賜給你們當說的話;因為不是你們自己說的,乃是你們父的靈在你們裏頭說的』(太十:16~20)。

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   沒有犯任何一條罪的神兒子左右有兩個強盜和祂同釘十字架。這不是因為以賽亞在七百年前預言,說祂會與罪犯同釘麼(賽五三12)?正應驗了『祂也被列在罪犯之中』(賽五十三12)的豫言;(2)祂是以罪犯的身分被掛在木頭上,因此親身擔當了我們的罪(參彼前二24)起初,兩個強盜都侮辱、護罵耶穌(44節),可是其中一個後來悔過,剛好來得及得救;幾個小時後,他便與基督同在樂園了(路二三4243)。

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經文:馬可福音七:1~12

   耶穌為何要受施洗約翰的浸呢?祂說『我們理當這樣盡諸般的義(或譯:禮)』祂的意思是什麼?什麼是要盡諸般的義?諸般的義也可以翻譯為諸般的禮儀,耶穌所說是指自古以來傳統的禮數嗎?法利賽人的傳統禮數已經夠多了,難道耶穌說這個盡諸般的義是要符合他們的要求嗎?耶穌說祂要盡諸般的義是要成就祂道成肉身的目的,祂自己沒有罪卻要擔當世人的罪。

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       巡撫的兵就把耶穌帶進巡撫的衙門,叫全營的兵都聚集在他那裏──那裏可能有幾百人。接著發生的事真是不堪想像!宇宙的創造者和托住萬有者竟默然承受兵丁殘酷無恥的玩弄,這些兵丁正是祂所造的不配、滿有罪污的受造物。他們給他脫了衣服,穿上一件朱紅色袍子,仿效穿上王袍。本為羅馬士兵的外袍,因朱紅色接近皇室所穿的紫色,故權充皇袍。這是將祂打扮成猶太人的王來戲弄凌辱祂。然而這袍子對我們來說卻意味深遠。由於紅色與罪有關(賽一18),耶穌穿起紅袍,不免令人想到耶穌披上了我們世人的眾罪,好讓我們可以穿上神公義的袍子(林後五21)。

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經文:創世記二十五:1~18

以撒是蒙神祝福的人,在創世記廿五章裏有四次提到以撒。他是承接亞伯拉罕敬畏神的人,屬於第二代的列祖。亞伯拉罕把一切所有的都賜給了以撒。這「一切所有」乃是包括財物,還有他要承受的長子名分。後來,以撒與以實瑪利一同埋葬了亞伯拉罕。相信亞伯拉罕去世的時候,他續弦後所生的六個兒子年紀還小,所以由以撒和以實瑪利負責父親的葬禮。或許以實瑪利所住的地方與以撒相距不遠。以撒就住在靠近庇耳拉海萊,那裡是夏甲懷孕所逃到之處,當時她在那裡遇見耶和華的使者。後來夏甲帶著十四歲的以實瑪利離開亞伯拉罕後,就住在巴蘭的曠野。這兩個地方相距不遠,因此他們兄弟兩人可能經常有來往。他們一同埋葬他們的父親,這表示他們兩兄弟之間有非常好的關係。

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猶太人痛恨耶穌的原因是基於宗教理由,所以也以此為基礎審判耶穌。可是在羅馬的法庭裏,宗教上的控訴是沒有效用的。因此,他們便把耶穌帶到彼拉多面前,以三個政治理由控告耶穌(路二三2):(1)祂是革命者,誘惑百姓,對國家構成威脅;(2)祂鼓動百姓停止納稅,有損國家財富;(3)祂自稱是王,威脅王帝的權力和地位。

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經文:創世記二十四:1~9

這個時候,撒拉已經去世,亞伯拉罕年紀也已經很老,大概有一百四十歲了。當亞伯拉罕老年時,他愈來愈能體貼神的心意,因此在各樣事上都能得到神的祝福。他在大事小事上一點都不馬虎,完全遵照神的旨意,所以在為他兒子娶妻的這件事上,他堅持一個原則,就是無論如何絕對不娶不信的女子作他的媳婦。以撒當時已經四十歲了,亞伯拉罕知道神一定會為以撒豫備一位適合他的新娘,因為神的應許必定會成就。以撒也相信父親的神,並且知道在迦南地找不到適合他的妻子,因為他的妻子必要與神的約有關。所以要找的對象不能在迦南人中尋找,必須是他同族的人。

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   宗教審判的第三階段在早晨開堂,耶穌在公會面前受審。除非犯人承認有罪,否則案件不能當天判定;必須經過一晚,才可作出裁決,「好讓人們或許會起同情之心」。但今次,宗教領袖似乎急於遏制人們起同情心。由於晚間的審判是不合法的,他們只好早上召集會議,正式判決。

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