目前日期文章:201402 (14)

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        雖然福音書並沒有明確見證曾有不信者奉耶穌的名趕鬼或作其他的事,馬太福音(七2123)卻有記載耶穌曾以預言及警告的語氣,提及「有許多人」將會濫用他的名的事。使徒行傳(十九1318)很有趣地記載幾個周遊各處的猶太人,曾「擅自稱主耶穌的名」嘗試趕鬼,結果卻反被鬼所附。

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經文:列王紀下五:1~14

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   耶穌希望能夠不令人發現這次的加利利之旅,因為祂有一些重要的真理要教導祂的門徒。事實上,這是另一個密集而非廣泛地教導的時期。這是耶穌何以能夠對事工機會有所取捨,卻沒有屬靈的罪咎感。祂安靜而有目的的作了揀選,這是祂的門徒在激昂衝動之行動主義中時常欠缺的,所導致的苦果之一就是崩潰。耶穌(十四33)與保羅(林後一9)有時候也都處在極大的壓力之下,但那卻是另一回事。

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經文:馬可福音二:1~12

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   門徒不許留在榮耀的山頂上,因為復興之後還是要面對俗世的事情。山谷下有人類的呻吟和啜泣,他們腳前有一個缺乏的世界。當耶穌和三個門徒回到山下,文士、眾人和其他門徒正在激烈地辯論。主一出現,對話便停了,群眾跑上祂那裏。祂問道:「你們和我的門徒辯論的是甚麼?當耶穌和這三位門徒從山上下來的時候,他們就看見不少人在圍著那些沒有在山上的門徒。文士和這些門徒辯論的題目,是有關趕鬼的事(九1718)。被鬼附著那個孩子的父親,實際上是帶著小孩來找耶穌求治的。但是當耶穌不在的時候,他只好請門徒幫忙了。門徒不能將鬼趕出去這件事,可能就成為文士議論的原因。從這孩子的父親的見證看起來,這啞巴鬼很兇猛和難制服。難怪需要耶穌親自處理才行。「他被啞吧鬼附著」大概是因孩子自從被鬼附著以後,就不再說話,所以斷定所附的鬼是啞吧鬼。

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經文:列王記下六:8~23

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        主先指出門徒中有人在沒嘗死味以前,要看見神的國大有能力臨到。祂所指的是彼得、雅各、約翰。在變像山上,他們看見神的國大有能力。這段經文的論點是我們現在為基督受苦,在祂回來與祂眾僕人在榮耀裏的時候,必得著豐富的回報。山上的景象預示基督在千禧年作王。上帝的國大有能力臨到,這究竟是指甚麼呢?是指世界的末日,或是指耶穌第二次的再來,還是指其他的事件?預言應驗的時間性,無形中已經大大的限制了讀經者對這預言本身的解釋。採取懷疑態度的學者們認為,耶穌的原意的確是預言上帝的國很快會帶著能力臨到。但是,這一個期望最終並沒有實現。因為上帝的國並沒有像耶穌所說的那麼快就臨到。換句話說,耶穌自己估計錯誤了。但是,對大部分比較保守的學者來說,這一類的解釋是絕對不能接受的。他們認為並不是耶穌自己在估計上犯了甚麼錯誤,而是解釋的人誤解了上帝的國大有能力臨到的意思。嘗試作其他解釋的人都有一個共同點,他們都一致認為,這個預言並不是指耶穌第二次的再來,或是世界的末日。這些人因此把解經的焦點集中在對上帝的國大有能力臨到這一句話的解釋上。以下是幾個比較通行的解釋。一、耶穌的預言實際上是按照所定的時間應驗了。時間是主後七十年聖城耶路撒冷和聖殿被羅馬人毀滅的時候。在這個歷史事件發生的時候,確定有一些與耶穌同時代的人仍然活著,因此看見神蹟的應驗。主後七十年所發生的大悲劇,誠然是一個歷史事實。但是,這一個猶太民族所經歷的大災難,最終只解釋說是一種審判,而絕對不能與上帝的國大有能力的來臨混為一談。二、這個預言在升天不久之後,五旬節的時候應驗了(徒二)。這一個解釋在時間方面當然沒有問題。而且,將五旬節所發生的事解釋為上帝國大能的臨到也並非沒有一些根據。因為當天所發生的事,例如聖靈降臨在許多人的身上以及當天三千人的悔改信道這一切,都可說是上帝的國大有能力臨到的一些明證。這一個解釋的主要難處,可能在「人數」這一方面。按照耶穌當時的預言,必要看見上帝的國大有能力臨到的人,似乎是指一小群的人──就是那些當時站在那裏聽耶穌說預言的人。在比較之下,五旬節聖靈降臨那一天,看見事情發生的人數卻是很大的一群。單是聽道悔改受洗的人就有三千了(徒二41)。三、這個預言是在初期教會第一代很成功的宣道工作上應驗了。福音在耶穌升天以後三十年之內,在羅馬帝國,甚至其他地方,成功地廣傳。這的確是一個很重要的歷史事實。福音的廣傳也非常具體地見證了上帝的國能力。但是,將初期教會的宣道工作解釋作上帝的國大有能力臨到似乎是勉強了一些。

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經文:馬太福音二十四:32~51

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       「就當捨己」『捨』原文是『否認、拒絕、放下』,意思是不但否認了關係,也是斷絕了關係;『捨己』意即不再以自己為生命和生活行事的中心。所以主提醒所有的群眾(不只是祂正式的門徒)說:跟隨祂,意味著要捨棄一切天然的愛好,並「背起自己的刑柱」。現代英文的「刑柱」Stake)比十字架更能保有羞辱之死的聯想。比較十39,耶穌以同樣嚴肅的話語向雅各和約翰說到作門徒的代價。這種思想連孩子們在玩「跟從領袖」的遊戲時都能明白,這遊戲只有一個規則:沒有一個跟隨者可以逃到領袖沒有先到的任何地方去。對於基督徒而言,這樣跟隨耶穌至終必成為天上的盼望,因為我們的領袖已經到那裏去了(來六1920);但首先面對的乃是十字架。「沒有十字架,就沒有冠冕」,是言簡意賅的神學,早期羅馬與其他受逼迫之處的基督徒必定一直牢記在心。「背起他的十字架來跟從我,」『十字架』有兩種:(1)基督的十字架──是為著贖罪(彼前二24);(2)信徒個人的十字架(他的十字架)──是為著將自己與主同釘(羅六6)。十字架包括三方面:受苦、被殺和復活;可惜一般基督徒僅僅認識並經歷受苦的一面,而缺乏被殺和復活的經歷。

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經文:哥林多前書十六:13

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        本章末兩段給我們看見訓練十二門徒的高峰。門徒對耶穌有深入而個人的認識,祂才能向他們分享那在祂面前的道路,並召他們跟隨祂,去過一個奉獻犧牲的生活。這段經文帶我們進入門徒訓練的核心,可能是今日基督徒思想和生活上最忽略的部分。

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經文:約二十:22

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        這神蹟只在馬可福音找到,其中引出幾個有趣的問題。首先,耶穌為何在醫治那人之前,先領他到村外去呢?祂為何不單單摸他就把他治好?為何用唾沫這不尋常的方法?那人為何不馬上完全恢復視力?(這是福音書中記載唯一一次分開步驟的醫治)最後,耶穌為何禁止那人在村子裏提到這神蹟?我們的主是至高的,祂不必向人解釋祂的作為。雖然我們不一定明白,但祂所行的必有充分理由。每一次醫治都有不同,像每個人的悔改一般。有些人得著不尋常的屬靈見識就悔改,其他人初時可能看得模糊,後來才得著救恩的確據。耶穌醫治這個瞎子的程序和醫治耳聾舌結的人有兩處是相同的:一、都離開眾人(七33,八23)。二、用唾沫(七33,八23)。因為耶穌在過去施行的許多神蹟,這一些熟悉的動作,似乎已被人認為是與神蹟的大能分不開了。耶穌按手在病人身上的動作固然是熟悉的。但是耶穌在治病的過程中,向病人發問倒不是尋常的事。讀經者也許只能假設這是耶穌在這裏醫治的步驟之一。瞎子的回答,很明顯的表示他這個時候還沒有得著痊癒,他現在所看見的,只是模糊的一幕而已。這是主耶穌第二次帶領病人離開群眾,且同樣用『吐唾沫』的方式來醫治(參七32~35),正如第二次變餅餵飽大批群眾一樣,具有對祂門徒再三啟發、教導的用意。因此,馬可第八章的一切事蹟,主要目的是在訓練門徒。

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經文:哥林多前書二:1~5

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