目前日期文章:201403 (16)

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        耶穌並未向門徒們解釋祂為甚麼咒詛那不結果子的無花果樹;以致我們必須從上面的經文來推斷(1214節)。但祂卻利用這個事件為例來說明禱告的功效。只有馬可的記載說明是彼得注意到無花果樹枯乾,這一點可能顯出彼得是本書的來源。馬可把聖殿毀滅的預言「夾」在咒詛無花果樹故事的兩個部分之間,這是他典型的文體風格,使他的讀者可以徹底明白這比喻的含義。

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經文: 使徒行傳十三1-52

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        這一群從加利利來的漁夫和農夫到了伯大尼,因著這一群不速之客的蒞臨,一個家庭的存糧可能不能應付,因為在早晨的這個時候飢餓,是十分不尋常的。除非我們把這整件事看作是個行動式的比喻,不然我們必然會因各式各樣不恰當的問題而感到困擾。樹的外表讓人滿心期盼可以找到果子,但卻一無所獲;所以它的刑罰就是永遠無法結果。在某種含義上,樹的枯萎只是它現今不結果子之狀態的永續。無花果樹與葡萄樹長久以來一直是以色列的象徵(葡萄樹的象徵參十二112);神的兒子如今臨到以色列,尋找果子,卻找不著,雖然到處遍佈著專業的宗教人士。從此,以色列將要枯萎,不結果子;主後七十年在所受的實質審判,只是這一點的外在記號。緊接著這段論無花果樹之經文底下的,又出現另一個行動式的比喻,就是潔淨聖殿(1519節)。神來到祂的殿,尋找屬靈的果子,卻找不到;所以宣告十三12的審判就在所難免了──聖殿儘管極其輝煌榮耀,卻沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上。樹如何,殿也如何;殿如何,國也如何。其間相似之處極為吻合。但馬可的外邦聽眾並不能因此而歡欣,因為保羅警告我們說:這是要我們戰兢自省(羅十一21),免得神也照樣對待我們這些外邦人。

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經文: 使徒行傳十一27-30;十二25

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經文: 使徒行傳十一:19-26

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   耶穌卻藉著這個機會,給所有的門徒在觀念和態度上,一個很基要的訓誨。在一般的人中,權柄與地位之爭是常有的事。那些地位在上層的,不論是君王大臣,對權力的濫用也是歷史中常有的現象。原文中的治理操縱管束,都有消極的含義。以上這一些,可說都是外邦人或一般世人的方法與態度。然而,在你們中間,也就是指那些在上帝國裏的人,應當持相反的立場和態度才對。那就是,誰願為大必作用人;誰願為首的必作眾人的僕人。這一種表面上看起來似乎是本末倒置的說法,卻很戲劇化地將人間與上帝國兩者之間那種絕對不同的心態與價值觀念作一個強烈的對照。耶穌是以這一種的心態幫助門徒逐漸地去體會他自己受苦的意義。不是說信徒不尊重世上的權柄,而是說信徒對屬靈的權柄的看法不同。

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          保羅歸信主耶穌以後,先後在阿拉伯、大馬士革和耶路撒冷有過不同長短的時間逗留,然後就放膽去傳講耶穌,後來經該撒利亞返回故鄉大數,並在那裡潛修學道。經過三年的隱居,一個全新的保羅重回到大馬色去。他立刻在各會堂傳講耶穌,當他的傳講愈趨熱衷,他的言論愈是激怒了他的同胞,猶太人對他深惡痛絕,他們商議要把這位叛徒置於死地。幸好保羅的基督徒朋友聽到風聲,趁夜間用籮筐把他從城牆縋下去,才保住他一命。

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       上耶路撒冷的時候到了。對主耶穌來說,這等於客西馬尼的哀痛和苦難、十字架的羞辱和痛苦。這時候,祂的心情究竟怎樣?我們能否從「耶穌在前頭走」這話看出來?祂定意行神的旨意,又完全知道要付上的代價。孤單──祂在門徒前頭,獨身前行;喜樂──在父旨意裏深而穩妥的喜樂,預見將來之榮耀的喜樂,迎娶新婦的喜樂。祂因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難。

  當我們注視祂踏著大步走,在前頭作先鋒,我們也感到希奇。祂是無畏的領袖、為我們信心創始成終者、我們榮耀的主、神聖之君。歐德曼寫道:我們要停下來,凝視神兒子的臉和形象,祂正邁步前往十字架!我們跟隨祂,豈不悟通一種新的英雄氣質?我們看見祂何等願意為我們死,豈不領悟一種新穎的愛?我們豈不為那死的意義和奧祕而覺得驚奇?隨行的人也害怕,他們知道那些耶路撒冷的宗教領袖要竭力把祂置於死地。

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加拉太書一:1718

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        有錢財的人進神的國,是何等的難哪,就著一方面的意義來說,重生乃是進神國的條件(參約三35),而我們只要相信主就能重生,所以有錢財的人進神的國並不難;但另一方面,主在前面要求那位財主『變賣所有,分給窮人,還要跟從祂』作為進神國的條件,所以這裏的『進神的國』並不就等於『承受永生』和『得救』。『進神國』的意義,含有信徒必須在今世活出神國的實際,作個名副其實的神國子民,當主再來時,才能得著國度的榮耀說的。就這一方面的意義而言,有錢財的人進神的國確是難的。當人完全把安全感寄托在錢財上的時候,錢財最終會成為人的偶像。當人的心靈和思想完全被偶像佔據了的時候,上帝的確很難進來。最終,人要進上帝國實在是一件不容易的事。這一句話表達了耶穌對有錢人無限的歎息,也帶給他一個極嚴重的警告。

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       作為一個猶太極端分子,他全心全力地要維護整個猶太人的律法制度,對於司提反在公會前的辯駁,他就跟那些作見証的一樣,視之為大逆不道褻瀆上帝,說司提反不住地糟踐聖所和律法所以,他也出名定案置司提反於死地。司提反殉道時,掃羅也在場並贊同他被殺,『作見證的人把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。他們正用石頭打的時候,司提反呼籲主說:「求主耶穌接收我的靈魂!」又跪下大聲喊著說:「主啊,不要將這罪歸於他們!」說了這話,就睡了。掃羅也喜悅他被害』 (徒七:58~60)。對於逼迫那些跟隨耶穌的人,他認為是天經地義的事,是事奉上帝,是他的職責。他進入凡信主之人家,拉著入監『掃羅卻殘害教會,進各人的家,拉著男女下在監裏』(徒八:3)他進一步的逼迫基督徒,他去求見大祭司,手拿文書,綑綁信徒掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇凶煞的話,去見大祭司,求文書給大馬士革的各會堂,若是找著信奉這道的人,無論男女,都准他捆綁帶到耶路撒冷』(徒九:12)。他從耶路撒冷大祭司領取追緝公文,授權給他追蹤基督徒直到大馬色,將他們押回耶路撒冷受審。

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        從九36那個行動式的比喻中,我們已經明白:我們在國度裏面一定不可輕看小孩子;事實上,我們已經看見,因耶穌的名而接待小孩子就是接待耶穌自己。這是國度裏面全新之價值觀範例之一。現在,這段經文更告訴我們:要進入國度,我們自己必須具有像孩子一樣的特質(15節),雖然耶穌並沒有說所有的孩子因為他們是孩子就已經在神的國裏面了。那正是為甚麼一定不可攔阻小孩子就近耶穌的原因,因為國度就是由那些同有這些孩子之態度的人所組成的。這可能是指孩子的卑微,但這處經文的意思似乎不只是指卑微而已。更廣的解釋是孩子的信靠,對於他所愛之人誠實的信心。

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       聖經第一次提到掃羅是在徒七:58,說眾人擲石頭在司提反身上的時候,見証的人把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。解經家就是根據這裡的少年人,原文是 neanias,指的是24 - 40 歲的人,和門 9 然而像我這有年紀的保羅中的有年紀,原文是 presbutes,指的是超過 56歲的人,推算出保羅的出生年份大約在主前十一年至主前一年期間,這跟耶穌的出生年份很接近。

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        耶穌繼續朝著南面走去,當祂離開加利利之後,便進入猶太的境界。雖然還未來到耶路撒冷,但在逐步的推進,和逐幕的轉變中,祂已迫近最後的大結局了。現在有些法利賽人前來問祂關於離婚的問題,企圖試探祂的態度。他們可能帶著幾個不同的動機。當時人對離婚的見解有不同的意見,這也是拉比們經常熱烈討論的一個倫理律法問題。他們可能真心來請教耶穌;可能藉此而試探祂所持的見解是否正統;可能他們以前已聽過耶穌的理論,因為馬太第五章卅一和卅二節中已記載過耶穌的立論,於是想把握這個機會和耶穌辯論一下結婚和重婚的問題;可能他們想設一個陷阱,把耶穌的回答,轉達給希律,因為希律本身休妻後並且又再結婚;可能他們想耶穌說出和摩西相反的理論,正如耶穌以前所說的,好控告耶穌的思想屬於異端。有一件事是十分肯定的──就是他們所問的題目,並不只限當時拉比學者的範圍,而是當時普通人也經常討論的一個激烈問題。

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經文:馬太福音十七:24~27

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