目前日期文章:201501 (15)

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    使徒行傳第十章:1~4在凱撒利亞有一個人,名叫哥尼流,是「意大利營」的百夫長。他是個虔誠人,他和全家都敬畏上帝,多多賙濟百姓,常常禱告上帝。有一天,約在申初,他在異象中明明看見上帝的一個使者進去,到他那裏,說:「哥尼流。」哥尼流定睛看他,驚怕說:「主啊,甚麼事呢?」天使說:「你的禱告和你的賙濟達到上帝面前,已蒙記念了。哥尼流是一位虔誠敬畏神的人,有一天在禱告中見到異象,天使來跟他說話。

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   耶穌正在說話的時候,有一位婦人大聲的喊著說:「懷你胎的和乳養你的有福了」,這位婦人所指的意思是指主耶穌的肉身母親(即馬利亞)是有福氣的(參一42),因為她懷了彌賽亞。「耶穌說,是」即表示祂並未否定馬利亞是有福的。「卻還不如聽神之道而遵守的人有福」表示單單是作主耶穌的肉身母親,還不如信而順從主話的人有福(參八20~21)。主這話再次證明,血緣的關係不如屬靈的關係重要;本節也足夠使那些將馬利亞當作敬拜對象的人閉口無言。馬太的確告訴我們,就在這同一個場合,祂的母親去見祂,想要說服祂回家。但祂說,「誰是我的母親?」我在想,馬利亞可能聽見了那女人說,「懷你胎的和乳養你的有福了。」也聽見祂回答說,「是,卻還不如聽神之道而遵守的人有福。這是耶穌對那些極看重家庭關係的人說的他們把血統看為蒙神揀選的重要證明,男人的價值來自他的祖宗,婦人的價值則來自她的兒子。耶穌的回答表明一個人對神的順服較他在家族中的地位更重要。一個婦人恆心聽從神的教導,要比懷孕乳養一個"大人物"更有榮耀。

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經文:使徒行傳八:17~19

    『於是使徒按手在他們頭上,他們就受了聖靈。西門看見使徒按手,便有聖靈賜下,就拿錢給使徒,說:「把這權柄也給我,叫我手按著誰,誰就可以受聖靈。」』西門確實有看見聖靈降臨在撒瑪利亞的教會,他是親眼看見而且不是行法術,因為行法術他早就會了,他看見聖靈的運行是大有能力甚至勝過他過去行法術的力量,因此他才想要用金錢買買權柄,彼得告訴他這是錯誤的觀念,而西門也有悔改認錯的明證。

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   耶穌趕出一個叫人成為啞巴的鬼。在群眾中引起一陣擾攘。雖然眾人都希奇,其他人更公開的反對主。反對主要有兩種形式,有人指責他靠著鬼王別西蔔的能力趕鬼;又有人表示他應該施行從天上來的神跡,也許他們以為他這樣做便能證明對他的指責是錯的。第17至26節回答對他以別西蔔附身而有能力趕鬼的指責;第29節則回答對神跡的要求。首先,主耶穌提醒他們,凡一國自相分爭就會毀滅;凡一家自相分爭就必敗落。如果撒但利用他來趕鬼,撒但就是攻打自己的爪牙。魔鬼會反對自己和阻礙自己的計畫──這個想法是謊謬的。第二,主提醒那些批評他的人,那時他們自己的一些國民也趕逐汙鬼。如果他靠撒但的能力趕鬼,那麼他們必然也靠同一能力趕鬼。當然,猶太人絕對不會承認這點;然而。他們又怎能否認所爭議的能力?趕鬼的能力不是來自神就是來自撒但;不是這個就是那個,不可能兩個也是。如果耶穌靠撒但的能力,那些猶太的驅魔人也靠同樣的能力了;指責他也就是指責他們。真正的解釋是耶穌靠著神的能力趕鬼。他說神的能力是什麼意思呢?路加福音(一二28)的記載,是這樣說的:“我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了。”所以我們可以作出結論,神的能力等同神的靈。耶穌靠著神的靈趕鬼,可從神的國臨到那世代的人顯明出來。國度的臨到是以王本身親自來臨,主耶穌在那裡的事實,施行那些神跡,都確實的證明神所膏立的統治者正出現在歷史的舞臺上。

    有些法利賽人的跟隨者實際上也趕鬼,若是這樣的話,法利賽人這樣說就太傻了。因為他們誣蔑耶穌是靠撒但趕鬼,也就是在說自己的人也是替撒但工作。耶穌將這些領袖的指責變成指責他們的話。)另一個可能就是,法利賽人的跟隨者雖然也趕鬼,卻不能把鬼趕出來。耶穌首先駁斥他們的指責,指出他們的謊謬(魔鬼怎麼會趕出牠自己的汙鬼來呢?),接著略略地諷刺一下他們:"你們的子弟趕鬼又靠著誰呢?"最後,祂總結祂趕出汙鬼的工作,證明神的國度已經來臨了。

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   在使徒行傳第一章第二節提到「藉著聖靈」,這是使徒行傳神學的主旨,耶穌吩咐門徒藉聖靈作傳福音的使者。耶穌為何在這裡要討論神國的事,耶穌復活以後在地上有四十天,耶穌都在論神國的事嗎?耶穌對神國的概念是什麼?耶穌跟門徒四十天討論神國的事,你覺得祂的用意是什麼?

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   行商客旅往往喜歡在夜間行走,以避免正午日頭的酷熱。在耶穌所述的故事中出現的,就是這樣的旅客;他在半夜的時候抵達朋友的家門。在東方,款待客人是一件神聖的職責。光是招待還是不足夠,必要慇懃款待才合體統。在村莊裏頭,餅是在家裏做的。一天所做的只為一天的供應,因為放久了發了霉,便沒有人肯吃。客人的遲來,使做主人的陷於困窘的處境。因為這時候盤飧已空,難以盡地主之誼。雖然已屆深夜,他還是跑出去找朋友商借。朋友的門扉已經關上。在東方,門戶一旦關上,別人便不會來敲門的,除非他有必需。在白大,門戶是洞開的,而且會終日如此,當中並無甚麼隱私;但假若大門一旦關上,那就表示家主人不願被人打擾。但現在這個要款客的主人,並沒有因此而斷念。他在叩門,並且不停的叩門。

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經文:哥林多前書十三:1~3

    我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的鈸一般。我若有先知講道之能,也明白各樣的奧祕,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益

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   我們的主所以特別指示門徒有關禱告的事,乃是出於他們明確的要求。他們為甚麼會提出這個要求呢?「耶穌在一個地方禱告,禱告完了……。」他們一直在觀察祂的禱告。沒有人能肯定他們是否聽到了祂的禱告。我不知道祂是默禱,或是出聲禱告。但很顯然的,他們在觀察祂禱告。我相信,依照祂的習慣,祂是獨自禱告。9:18說,「耶穌自己禱告的時候,門徒也同祂在那裏。」他們仍在那裏,但耶穌卻獨自禱告。我相信此處祂也是自已一個人禱告。因此祂的教導乃是出於他們的請求。他們看見祂禱告,可能也聽見了祂的禱告,使他們產生一種渴望,想要和祂作同樣的事。早期教會就把主禱文視為基督徒專有的權利,珍視它為一個主賜的屬靈寶庫。只有受了洗的信徒才有機會學念主禱文;而且念的時候也不是隨意及公開的念,只在擘餅分杯紀念主時才一起念,可見他們是如何重視主禱文。但千萬記住,念這個禱告並沒有什麼法力。如果我們不是真心誠意地禱告,只是把主禱文念念有詞地說幾遍,這只不過是虛有其表的禱告活動。

   他們的請求是甚麼?他們不是說,主阿,教導我們如何禱告。他們說,「求主教導我們禱告。」他們不是請求主教導他們如何禱告,祂已經在登山的宣言裏如此作了。我相信,他們那一天的感覺和我們有時候的感覺一樣,我們不是想知道如何作,而是想要有人教導我們去作。他們不是想要一套禱告的哲學,或是對某一種方法的說明。他們想要的,是能夠像祂那樣禱告。

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經文:哥林多前書十:23~24

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   路加說,「一個村莊。」約翰說出了這個村莊的名字伯大尼。路加說,馬大接待祂到自己家裏,她有一個妺妺,名叫馬利亞。馬利亞顯然是次要的。但約翰卻寫道,「伯大尼,就是馬利亞和她姐姐馬大的村莊。」路加說,那個家是馬大的家。約翰說,伯大尼是馬利亞的村莊!顯然馬大是一家之主,負責接待客人。路加告訴我們,那一天耶穌到他們家中作客。對他們來說,那真是個大日子。也許那是他們第一次接待祂,但也很可能祂已經多次造訪這個家庭了。

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經文:哥林多前書四:6~9

   『弟兄們,我為你們的緣故,拿這些事轉比自己和亞波羅,叫你們效法我們不可過於聖經所記,免得你們自高自大,貴重這個,輕看那個。使你與人不同的是誰呢?你有甚麼不是領受的呢?若是領受的,為何自誇,彷彿不是領受的呢?你們已經飽足了!已經豐富了!不用我們,自己就作王了!我願意你們果真作王,叫我們也得與你們一同作王。我想神把我們使徒明明列在末後,好像定死罪的囚犯;因為我們成了一臺戲,給世人和天使觀看』。

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   從耶路撒冷往耶利哥的路,誰都知道,是一條極之危險的旅途。耶路撒冷在海拔二千三百呎以上;而耶利哥附近的死海卻是在海拔一千三百呎以下;因此,在短短二十哩之內,兩地高度的相差卻有三千六百多呎。由於路途險窄,怪石嶙峋,彎角出沒無常,此地使成為盜賊的樂園。

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經文:傳道書十二:1

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   七十個人完成使命回來,他們因鬼也服了他們而歡欣鼓舞。耶穌的回答可以有兩個解釋。第一個意思,是祂從他們的成功看見撒但最終從天上墜落的預兆。詹美遜、霍石和鮑爾朗將主的話意譯如下:你們執行使命時我跟隨你們,看著勝利;當你們為魔鬼因我的名服了你們而驚奇時、我看見一個更輝煌的景象、如閃電忽然從天劃到地上。看!撒但從天上墜落。撒但這樣的墜落還未發生,他將會被米迦勒和他的使者逐離天上(啟一二79)。這事會發生於大災難期間,在基督於地上榮耀作王之前。耶穌的話另一個解釋是對驕傲的警告。祂好像是說:「不錯,你們因甚至連魔鬼也服了你們而飄然陶醉,但別忘記──驕傲是罪惡之根。路西弗因驕傲而墜落,並且被逐離天上。你要小心避免這個危險。」事實上耶穌不斷的警告門徒,不要驕傲和過份自信。他們沒錯是賦予了基督所賜的所有能力,但他們最大的榮耀乃是因自己的名字得記錄在天上。然而,他們不要為自己有能力勝過歡喜,而是要為自己的得救而歡喜。這是唯一記錄的事,是主叫門徒不要歡喜的。危機與基督徒事奉的成功有微妙的關係;但我們的名記錄在天上這事實,提醒我們對父神和祂兒子有還不清的債。為著救恩而歡喜,才是安穩無虞的。

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經文:創世記十三:8~18

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