目前日期文章:201503 (15)

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   「你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍」指那些有能力回請或報答的人。主耶穌並不是禁止我們信徒為著增進人際關係(特別是為著對方的好處)而邀宴朋友、弟兄、親屬和富足的人,而是警戒我們不要以利益交換為應酬的目的(即為著自己的好處)。「那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的,」指那些沒有能力回請或報答的人。擺設筵席請他們,意即同情別人的軟弱、無助,一面和他們分擔痛苦,一面將喜樂與他們分享。「到義人復活的時候,」『義人』指那些由於接受基督的救贖而被神稱為義的人。將來所有的人都要復活(參徒廿四15),但義人的復活與一般人的復活不同,前者復活得賞賜,後者復活受懲罰(參但十二2;約五28~29)。『義人復活的時候』就是指主再來(參帖前四16),神賞賜聖徒的時候(參啟十一18)。毫無疑問,法利賽人的首領請了本地的名人貴客來赴這次筵席。耶穌立刻就察覺到。他看見社會上貧窮的人沒有獲得邀請,因此趁機會闡明基督信仰一個偉大的原則──我們應該愛那些不可愛的、不能回報我們的人。人通常會請自己的朋友、親屬和富足的鄰舍,希望得到同樣的報答。這種行為不需要屬神的生命也行;但仁慈對待那貧窮的、殘廢的、瘸腿的和瞎眼的確是超乎我們的本性。神為那些恩待這等人的人存留了一分特別的賞賜;雖然這些客人沒有什麼可報答我們,但神自己卻應許在義人復活的時候報答我們。在聖經中,這是首次的復活,是包括所有真信徒的復活,發生在被提的時候,我們相信也發生在大災難的末期;意思是首次復活並不是單一的事件,而是有不同的階段。

   「同席的有一人聽見這話」『這話』是指主耶穌所說『義人復活的時候得著報答』的話(參14節)。「在神國裏喫飯」指得著神的『報答』,擺設筵席回請那請貧窮之類的人吃飯的(參13節)。「有福了」這是回應主耶穌所說的『就有福了』(13節)。有一人擺設大筵席,」『有一人』指父神。『大筵席』指神救恩的筵席,並不是指基督的婚筵(參太廿二2~14);救恩的筵席是在今天(今世)就要給人享受的,基督的婚筵則須等到將來(來世)才能享受。「請了許多客」神在基督降世以前,就藉著先知向猶太人豫告祂的來臨,也就是豫先邀請了他們。「打發僕人去對所請的人說」根據猶太人的習俗,主人先對客人發出邀請,客人接受之後,等筵席準備好了,主人再打發僕人作最後的邀請。「我買了一塊地,必須去看看」沒有人會不先看過田就買下來的,所以這個理由說不過去。與耶穌一同坐席有一個客人說,能夠與神國的福氣有分是多麼美好。也許他對主耶穌剛剛教導的行事原則擊節讚賞;又或者是一句沒有經過太多思考的話。不管怎樣,主回答說,儘管在神國裡吃飯是多麼美好,令人婉惜的事實是,許多獲邀請的人因各種愚蠢的藉囗而沒有接受。他描繪神為一人擺設大筵席,請了許多客;筵席預備好了,他打發僕人去通知所請的客一切都齊備了。這使我們想到一個偉大的事實,主耶穌在加略山完成了救贖的大工,福音的請柬依著所完成的工發出。一個獲邀的人為買了一塊地想去看看而推辭了。正常來說,他應該在購買之前去看過,但即使如此,他把對物質的愛慕放在恩典的邀請之上。

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經文:創世記三:14~15

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   「安息日...吃飯」安息日不可作工,故膳食是前一天準備好的。「他們就窺探祂」指他們懷著惡意尋找控告主的把柄(參可三2)。「有一個患水臌的人」『水臌』指體內積水腫脹,表明這人身體的某內臟器官(例如肝臟、胰臟等)有病。希臘文此字是個醫學名詞,在新約聖經中只出現於本處。按照猶太教拉比的教訓,除非人到要死的地步,否則不可在『安息日治病』,因認為治病是觸犯在安息日不得作工的規條。「律法師和法利賽人」:此兩名詞共用一個冠詞,表示在此他們是同一類人,或者具有兩種身份。「安息日治病」這是本書中第五次記載主耶穌在安息日行神蹟(參四31,38;六6;十三14)。「可以不可以?」主耶穌早已看穿他們居心不良,故意提出此問題,含有先發制人的意味。主耶穌似乎故意在安息日治病,目的是要我們了解,安息日是為著人的,人不是為著安息日的。聖經的教訓和實行,都是為著人得造就與成全,如果變成一個死的規條,反而會攔阻神的旨意,不可不慎。 

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經文:羅馬書五:12

   我們既因信稱義,就藉我們的主耶穌基督得與上帝相和。我們又藉他,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀』(羅五12

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   正當那時,有幾個法利賽人來對耶穌說:『離開這裏去罷;因為希律想要殺你。』」「希律想要殺你」『希律』乃殺害施洗約翰的希律安提帕(參九7~9)。法利賽人這話有兩個可能性:(1)法利賽人不歡迎主耶穌在鄰近一帶地方傳道,欲假藉希律之名迫使祂離境;(2)希律害怕再出現一個像施洗約翰那樣有影響力的先知,故要威嚇祂離境。當時,主耶穌很明顯在希律的境內。有幾個法利賽人來警告他要離開,因為希律要殺他。法利賽人表示關心耶穌的福祉和安全,這完全與他們的性格不符。也許他們與希律同是一丘之貉,陰謀要恐嚇他到耶路撒冷,他在那裡會更易被逮捕。

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經文:希伯來書十二章:14~17

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   耶穌往耶路撒冷去的時候,群眾中有一人出來問他,是否只有少數人得救。「主阿,得救的人少麼?」問這問題的人可能觀察到一個事實,即雖然有極多的群眾前來聽耶穌講道且得醫治,卻只有少數的跟隨者是忠心的。這也許是一個無益的問題,純粹出自好奇的心理。主用直接的命令來回答推測的問題。他叫發問的人要確定自己會進窄門,耶穌說要努力進窄門,意思不是說救恩要我們盡上部分努力才可得著,『努力』的原文是暴力,傾盡全力的意思,要盡一切力量努力進窄門。窄門在這裡指新生──透過信心藉恩典得救。猶太人的城,週圍都有河,入城處,有一窄橋,大門中有一小門。「你們要進窄門」此處的『門』是指通往某一條道路的關口。進『窄門』,方能找到『正路』。神國子民乃是先入門後走路,而我們所要進的門是『窄門』,表明神國的要求相當嚴格,人的天然觀念、出乎自己的動機、肉體的行為等,都須摒除在窄門以外。耶穌提醒那人要確定自己由此門進入;門一關上,“許多人想要進去,卻是不能”。這句意思不是他們要尋求進入悔改歸正的門;而是在基督權能榮耀降臨的日子,他們希望能進入他的國度,但已經太遲了。那時,我們身處的恩典時代已經結束了。

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經文:創世記五:21~24

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    芥菜種的比喻在巴勒斯坦的芥菜種的確長的像一棵樹那麼大,有十二英呎以上。而且在這一類芥菜叢中常見到一群圍繞在四周的飛鳥在啄食黑色的種子。耶穌說衪的國度好像由芥菜種長成的一棵樹。這比喻的意義十分清晰明顯,天國是從極小開始,但沒有人知道到何時結束。在舊約聖經用一棵大樹的圖畫來描述一個大帝國,那些附屬的國家在樹枝間尋求棲息與遮蔽之所的飛鳥(結卅一:6)。看過這個醫治的奇妙神跡後,眾人也許會想國度即時就要被建立。主耶穌打消他們錯誤的想法,陳述兩個神的國的比喻,描述的神國出現在王被拒和他再來統治地上之間的時期。這些比喻描畫出基督教界的形成,包括只囗稱信仰的和真實的信徒(請看八1~3的注釋。)

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經文:希伯來書十章:19~25

   希伯來書的重要性,本書是新約中保羅書信之後,在新約中具有很重要的位置,因為它的中心思想是在強調主耶穌至高的位置。本書構成一座橋樑,將舊約極熟習律法的猶太人,引至主耶穌面前,同時,亦引導新約下的外邦人了解舊約的律法制度,認識新舊二約的關係。本書的信息與舊約五經有密切的關係,尤其是五經中的利未記。利未記是論預表中的救恩,而本書所論,是利未記所預表而已經有了「實體」的救恩,如何比所預表的更美而完全。所以本書又被解經者稱為新約的利未記。

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   「耶穌在會堂裏教訓人」『會堂』(Synagogue)是猶太人被擄到巴比倫後才開始有的,因那時在異國已無聖殿,猶太人為著聚集敬拜神並聆聽神的話,會堂乃在各地應運而生。主耶穌常在會堂裏教訓人,乃因會堂裏人多。「腰彎得一點直不起來」這與駝背不同,乃是從腰部向下彎,彎得胸部和腿部幾乎重疊在一起。「被鬼附著病了十八年」指她『被撒但捆綁了十八年』(參16節)。「腰彎得一點直不起來」象徵人被魔鬼轄制得只能俯視屬地的事物,而不能仰首望天。

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經文:創世記十九:1~14

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   「正當那時」就是正當主耶穌勸人要盡力與對頭了結之時(參十二58~59)。「彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事」此事未見於其他史實資料。可能在彼拉多任猶太巡撫時,於主後二十六年至三十六年間任巡撫,管轄猶太、以土買、及撒瑪利亞。曾經為了鎮壓加利利人的暴亂,在他們獻祭時出動軍兵屠殺,以致被殺者的血攙雜在他們所獻的祭物中。這類行徑與彼拉多的惡名十分吻合。「告訴耶穌」可能他們告訴主耶穌的用意,是在向祂詢問加利利人如此下場的原因,是否由於他們罪有應得(參2節)。猶太人的一般觀念認為,災禍只臨到那些罪大惡極的人身上(參約九1~2;伯四7;廿二5)。主在此表明不幸事件並非直接導因於罪惡的輕重。「你們若不悔改,都要如此滅亡」災難的臨到雖然無關各人罪惡的輕重,卻又與人類全體的罪惡有關(參創六5~6);所以它提醒我們,若不悔改,都要如此滅亡。『悔改』在原文並不含行動的意思,而是指在思想、看法上有所改變;人的心思本來是遠離神、背向神,如今整個轉變過來歸向神。『滅亡』不只是指身體將要死亡,並且是指死後靈魂將要受到永遠的痛苦。

   第十二章以猶太人未能分辨身處的時代,及主警告他們趕快悔改,否則永遠滅亡作結。第十三章繼續這個主題。雖然原則可應用於個人,但大部分是對以色列民族說的。兩件國家的慘劇構成對話的基礎。第一是有些到耶路撒冷敬拜的加利利人被屠殺。猶太的巡撫彼拉多下令在他們獻祭的時候殺害他們。我們對這件暴行沒有其它資料。我們假設受害人都是住在加利利的猶太人,耶路撒冷的猶太人可能在一個謬見下掙紮,以為這些加利利人必定是犯了滔天大罪,他們的死證明瞭神的不悅。然而,主耶穌糾正這個錯誤,警告猶太人,他們若不悔改,都要如此滅亡。

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經文:提摩太後書四:1~6

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   主耶穌知道他來到地上,初時不會帶來和平。起初,他的來臨必會引起分爭、不和、逼迫與流血。他來不是為著可怕的目的──把火丟在地上,而這只是他來的結果或影響。「我來要把火丟在地上」『火』有二意:(1)指審判(參三17),『把火丟在地上』,即指神對罪惡、世界、肉體的審判;(2)指靈裏的火熱(參羅十二11;徒十八25),『把火丟在地上』,即指叫人為神、為福音、為真理如火焚燒。

雖然他在地上事奉的日子遇到痛苦、分歧,但直到在十字架上,人心才真正顯露出來。主知道這些都要發生,他也願見逼迫的火若有需要便儘快在他身上燃燒。他有當受的洗,這指他死在加略山的事。他受著極大的壓迫,要到十字架為失喪的人類成就救贖。羞辱、痛苦、死亡都是父為他定的旨意,他也著意要遵行。他清楚知道,他的降臨不會在當時帶來太平,因此他提醒門徒,若有人要歸向他,他們的家人會逼迫他們、趕逐他們。基督信仰進到一個普通五囗之家,會引起家庭分裂。基督的救恩,使信徒裏面得著聖靈,重生而有神的生命,其結果,一面在人的裏面起分爭(加五17),另一面在人群的中間也引起分爭。往往一家之中,有些信主,有些則反對主,結果形成分裂相爭的情形。「父親和兒子相爭,兒子和父親相爭;母親和女兒相爭,女兒和母親相爭;婆婆和媳婦相爭,媳婦和婆婆相爭。』」主在這裏的意思不是說,凡信主的人都不愛父母和親人了,乃是說主插在我們與父母和親人之間,若有一方和主的關係不正常時,就會導致彼此的關係也發生難處。但若全家都尊主為大,則信徒家庭生活的美滿,遠勝過世人。本節意思是說,最妨礙信徒全心愛主的,往往是自己家裏的人。人類墮落的本性很奇怪,不敬神的家人情願他們的兒子酗酒放蕩,也不願他公開的作主耶穌基督的門徒!這段經文證明耶穌團結全人類(敬虔和不敬虔)成為一個“世界性的團體”的理論是錯的;相反,他給他們帶來分裂,是他們從來未有過的!

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