目前日期文章:201505 (16)

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   世界就是我們周圍的環境,也就是我們所居住的時間空間。我們從聖經裡可以很清楚地看見什麼是世界,世界就是撒但把牠的權勢顯在時空裡面。我們不是指物質的世界,在聖經裡提到“世界”都會帶出一個屬於黑暗的權勢,藉此警戒我們基督徒。所以世界就是撒但的權勢顯在時空裡面。爲什麼我們這樣說呢?在約翰福音12:31『現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。』這是主耶穌在上十字架之前所講的話,衪告訴門徒們,“現在這世界受審判”,當時門徒們感到很奇怪,因爲耶穌看法和一般世上的看法完全不同。一般人看是這個世界、撒但的權勢審判了耶穌,把衪釘死在十字架上;但主耶穌卻告訴門徒們,不是世界審判了耶穌,而是神審判了世界,這世界的王要被趕出去。

   第一,世界是撒但的權勢顯在時空,所以聖經稱撒但爲世界的王。第二,又稱牠爲世上的靈;第三,又稱牠爲世界的神;第四,我們稱牠顯出的世界爲幽暗的世界;第五,牠帶下的習俗,我們稱爲今世的風俗;第六,牠帶下的樣子,我們稱爲世界的樣子;第七,牠顯出的智慧,我們稱爲世上的智慧;對撒但在世界的權勢裡面所顯出各種不同的情況,聖經中有很多說法。

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   「有錢財的人進神的國,是何等的難哪」就著一方面的意義來說,重生乃是進神國的條件(參約三3,5),而我們只要相信主就能重生,所以有錢財的人進神的國並不難;但另一方面,主在前面要求那位財主『變賣一切所有的,分給窮人,還要跟從祂』(參22節)作為進神國的條件,所以這裏的『進神的國』並不就等於『承受永生』和『得救』。『進神國』的意義,含有信徒必須在今世活出神國的實際,作個名副其實的神國子民,當主再來時,才能得著國度的榮耀說的。就這一方面的意義而言,有錢財的人進神的國確是何等的難。

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哥林多前書十四:12~19

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   「有人抱著自己的嬰孩,來見耶穌,要祂摸他們;門徒看見,就責備那些人。」「要祂摸他們」表示求主給他們祝福。「門徒看見,就責備那些人」門徒諒必是因認為小孩子微小、幼稚、無知,不應為此小事阻延主耶穌上耶路撒冷的行程。「在神國的,正是這樣的人」注意,主不是說像『這些』而是說像『這樣』,顯明不是指年齡,而是指屬性;像小孩子『這樣的人』,是指像小孩子的純真、謙卑、依賴,這是進神國的要件(參太十八3)。「若不像小孩子」『小孩子』與大人作比較,有其優點和缺點;主的意思不是叫他們像小孩子般的無知(參林前三1~3)、不能分辨好壞(參弗四14)、不能吃乾糧(參來五12~14)等,而是要他們像小孩子那樣的『謙卑』(參太十八4),這個特徵表現在他們的天真、單純、自感微小、完全倚靠父母、肯聽話、服從等情形。

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經文:馬太福音十六:2325
   “耶穌轉過來、對彼得說、撒但退我後邊去吧.你是絆我腳的.因為你不體貼神的意思、只體貼人的意思。於是耶穌對門徒說、若有人要跟從我、就當捨己、背起他的十字架、來跟從我。因為凡要救自己生命的、必喪掉生命.凡為我喪掉生命的、必得著生命。

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   下一個比喻的物件,是那些以自己是義人而驕傲,並藐視別人為卑賤的人。「仗著自己是義人,藐視別人的,」指法利賽人(參十六15)。救主指出了比喻中第一個人是法利賽人,清楚顯示他說話的物件是那一群人。雖然那個法利賽人有禱告的動作,但實際上卻不是跟神說話;反而是誇讚自己道德和宗教上的成就。他沒有將自己跟神完美的標準比較,看看自己實際上是如何滿身罪汙;相反,他將自己跟社會上其它人比較,以自己較好為驕傲。他重複說“我”,揭示內心的真正情況是自負和妄自尊大。「上殿裏去禱告」聖殿每天獻早晚祭時,在外院有兩次公禱的例行聚會;此外,個人可以隨時往聖殿私禱。「法利賽人」是猶太教中最嚴謹的教派,自誇有高度聖潔的生活、對神的敬虔、及聖經知識。「稅吏」是替羅馬政府向猶太同胞征收稅款的人,他們一面欺壓同胞,一面中飽私囊,素為一般猶太人所鄙視。

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   十字架最終的意義,不僅是喫苦。當然十字架是苦,但是十字架的意義不是苦,十字架的意義乃是死。十字架的口號乃是除掉祂。當主耶穌要被釘十字架的時候,人在那所喊的口號,就是除掉祂!除掉祂!十字架不光是叫主耶穌受苦,那不過是過程;最終的目的,乃是除掉祂,解決祂,結束祂。死就是了結一個人,結束一個人。死纔是十字架的意義。十字架的意義就是了結,就是解決。十字架不光是了結罪惡,十字架乃是了結這個人。

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   禱告的寡婦這個比喻,教導人常常禱告,不可灰心。「耶穌設一個比喻,是要人常常禱告,不可灰心。」「常常」隨時;「灰心」失去了心,喪志,疲倦,衰弱。「也不尊重世人」意指他既不關心別人的需要,也不理會別人對他的看法。「那城裏有個寡婦」『寡婦』無依無靠且無助,特別容易被人欺負。「求你給我伸冤」或作『求你替我主持公道』。

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   基督徒相信耶穌基督所經歷的苦難是在舊約聖經中預言的,如《詩篇第22,《以賽亞書》中的第53。根據四福音書,耶穌在與其十二使徒最後的晚餐後,在客西馬尼園被逮捕,並被迫在大祭司亞拿,該亞法,公會,本丟彼拉多希律前受審,被移送釘十字架。耶穌被羅馬士兵鞭打,嘲笑為「猶太人的王」,被迫穿著的長袍,與戴上荊棘編的冠冕,被羅馬士兵毆打和吐口水,然後換回耶穌當時自己的衣服,走向被釘十字架的地方。古利奈人西門經過,被迫背着耶穌的十字架。到了各各他,士兵向耶穌提供了混合苦的酒,耶穌不肯喝,。接着他與兩名被定罪的盜賊一起被釘在十字架上。耶穌被釘在中間的十字架上。根據馬可福音,耶穌在十字架上忍受了6個小時的煎熬,約由上午9時直到他下午3點左右去世。據聖經記錄,本丟彼拉多讓士兵加在他的頭上方以拉丁文希臘文希伯來文三種語言的標誌祂為「拿撒勒人耶穌,猶太人的王」。士兵瓜分他的長袍,為祂無縫的內衣拈鬮。而在場眾多不相信耶穌的猶太律法師和文士都嘲諷他,聲稱耶穌若自己從十字架上下來,就相信他是從神來的,而一個強盜也是嘲諷他,但另一個強盜卻承認耶穌的基督身份,耶穌當時就回答他會與自己同日便能同在樂園。士兵拿海絨蘸滿了醋,綁在牛膝草上、送到耶穌口、耶穌嘗了後說過,成了,就死了。

 

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   「凡要救自己魂生命的,必失喪它;凡失喪魂生命的,必得著它。」「想要」尋求;「保全」買得,守住;「喪掉」除滅,失去,毀掉;「救活」存活。凡在今生追求安逸,讓自己的魂滿足的,必要在來世叫魂痛苦,失去魂的享受;凡在今生為著主的緣故,使魂受苦的,必要在來世得著魂的滿足。在大災難期間,凡只顧肉身安全而不理會靈魂的,必喪掉生命;凡因為對主忠心而喪掉生命的,實際上必救活生命到永恆。凡想要保全生命。但只顧肉身安全而不理靈魂的,必喪掉生命。另一方面,任何人在大災難期間,因為對主忠心而喪掉生命的,實際上必救活生命到永恆。

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   主耶穌說:「摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來;叫一切信他的都得永生。」(約翰福音3:14-15)這掛在杆子上的銅蛇,是預表掛在十字架上的基督耶穌。凡仰望耶穌的,都必得救,這是十字架的道理。在滅亡的人為愚拙、落伍、不合時代、迷信的道理。在得救的人卻為上帝的大能,要救一切相信的人。當時被火蛇咬的以色列人,有人相信上帝的話,一望這個銅蛇就活了。但其中有人懷疑哪裡有這麼簡單的事,這是迷信、不合理性。因為不信,所以不肯舉頭仰望銅蛇,因此他就不得痊癒,而致死亡。現在也是這樣,有人相信耶穌是人類的救主,接受十字架的救恩就蒙拯救。有人不信,所以得不到拯救以致死亡。

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   「神的國幾時來到?」『神的國』是指神掌權的範圍。就著廣義而言,宇宙萬有無時無刻不在神的權柄之下,故無論何時何地,均可謂在神的國之內;但就狹義而言,因著撒但的背叛和人的墮落,「看哪,在這裏;看哪,在那裏,」意指神的國不是區域性的,乃是無所不在的。

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   在四世紀中之前,基督徒以畫魚為記號,因為十字架表號太明顯,會招致迫害的危險或嘲笑;到康士坦丁宣布容忍基督教,並定為國教,才公開用十字架為印記。康士坦丁並且廢止以釘十字架為死刑的方式,所以十字架不再是羞辱的記號並且變成榮耀的記號了。後來,十字架經普遍使用為教堂,及教堂內的裝飾。第九世紀以後,出現十字架上有基督的苦像;後來才加上冠冕或荊棘冠,作為教導的媒介藝術品。

   在胸前畫十字架,在教會禮儀中使用已久。聖奧古斯丁及早期的教父們,以為畫十字架,能夠使聖徒思念基督受苦救贖,以幫助潔淨心意。這仿佛加強意識,衍用了使徒保羅的話:耶穌基督釘十字架,已經活畫在你們眼前,誰又迷惑了你們呢?(加拉太書3:1

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  耶穌往耶路撒冷的方向進行,卻在經過撒瑪利亞時,又折回加利利。因此這十個長大痲瘋的人才有機會見到耶穌。耶穌的行程從來不是沒有目的,正如祂來這世上,也有一定要完成的計劃。這十個長大痲瘋的人,迎著耶穌,卻不敢靠近耶穌。因為在那個世代,痲瘋病人必須遠離群眾,免得傳染其他人。因此,有了痲瘋病就注定了一生的流浪。這種流浪一點也不浪漫,因為不能靠近正常人的社會,不能做正常的工作,也不能靠近親人朋友,令人非常孤獨絕望。奇妙的是,在這種孤獨絕望的生活裡,這些人卻不會去自殺,反而有的正常又健康的人會去自殺?                                                                   
   大痲瘋是一種非常古老而又可怕的的皮膚病。幾千年前就有了;(Leprosy)為 Hansen's disease。發病的原因是一種稱為 Mycobacterium leprae 的桿狀菌(Bacillus)。這種細菌專門攻擊表面的皮膚和神經組織,以至於患者最後失去了視覺,味覺,嗅覺,聽覺和觸覺,肌肉也因壞死而塌陷,面目身體變形。雖然如此,這細菌不會馬上置人於死地,卻是慢慢地折磨患者和他周圍親人的身心靈。由於醫藥的進步,今日患痲瘋病的人愈來愈少,痲瘋病也不再是無藥可治的可怕疾病,但在耶穌的時代,痲瘋病是極其可怕的,因為一上了身,就很難痊癒,有點像今日的愛滋病人。因此,當日的人都看痲瘋病為洪水猛獸,看痲瘋病人為所謂「不潔淨的人」。這種死刑不光是指他們的身體,同時也是這些人在人際關係上的死刑。
   有一天,他們聽人說,有一位名叫耶穌的人能用神蹟來醫治這樣的病。他們非常激動,希望能有機會看見耶穌,獲得醫治。這天,耶穌終於來了。由於他們知道自己是所謂不潔淨的人,不敢見人,只得將衣服蓋在頭頂上不敢跑到耶穌面前去,就遠遠地大聲呼叫說:「耶穌,夫子,可憐我們吧!」他們也許以為耶穌不會理會他們,因為耶穌是大忙人;也許耶穌會叫他們派代表上去,問問究竟是怎麼一回事;也許耶穌會接受他們的呼求,伸手摸牠們,像祂醫治其他痲瘋病人一樣。(太83)但耶穌什麼都沒做。祂只是遠遠地,直截了當地告訴他們:「你們去,讓祭司檢查你們吧!」照當日猶太人的規矩,一個人是不是有痲瘋病,或一個人的痲瘋病是不是好了,都由祭司檢查並証明。耶穌要他們去見祭司,一方面是想按當日的規矩辦事,另方面是要試驗他們的信心。這裡說,當他們相信耶穌的話,照耶穌的話去見祭司的時候,就發現病已經好了。

   第一,這十個長大痲瘋的究竟是什麼時候痊癒的呢?不是祭司檢查的時候,而是他們遵照主的話去行動的時候。當他們聽見主說他們必須去見祭司,他們也許還不知道是怎麼一回事;在他們開始行動之前,也沒有發現自己的病情有任何變化。但就在他們按照主的話去見祭司,就發現痲瘋病好了。這就是信心的能力。什麼是信心?我們若相信主的話,照主的話去作,即令不瞭解,即令沒有看見什麼,也會發出力量。神的應許加上人的順服才顯出了神蹟的真實。

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   J.F.赫斯特著的《基督教教會史》 (1897)指出:西元一世紀的基督徒既不使用基督受難像,也不使用任何樣式的十字架。歷史顯示,羅馬皇帝君士坦丁大帝在一場戰役前,看見在天上出現類似十字架的異象。自此之後,十字架被引入基督教作為信仰的標記。在當時的古羅馬,十字架是太陽神的象徵。作為刑具的十字架,曾流行使用於波斯帝國大馬士革王國猶大王國以色列王國迦太基古羅馬等地,常用以處死叛逆者異教徒奴隸和沒有公民權的人。在當時的社會,這種死刑方式是一種忌諱。由於消耗的資源很大,一年通常只會處死數人,對像是極度重犯。西元337年,羅馬凱撒君士坦丁大帝下令禁用此刑具。

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   「絆倒人的事是免不了的」『絆倒』指動搖在主裏的信心,以致偏離正路甚或犯罪。凡有人的地方,就免不了有絆倒人的事,只是輕重有別而已。「但那絆倒人的有禍了」『有禍』是說必將遭受神的懲治。「就是把磨石拴在這人的頸項上,丟在海裏」『磨石』指磨房裏用來磨碎穀物的扁圓石頭,相當沉重;『這人』是指那絆倒別人的人。用磨石來拴在人的頸項上,丟在海裏,不但會使之沉到海底,並且難再浮出水面。「還強如他把這小子裏的一個絆倒了」『這小子』指年幼的聽道者(參十21;太十八6;可十24)。主的意思是,與其讓他絆倒別人,還不如讓他消失在海裏。

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