目前日期文章:201512 (16)

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   「萬物」萬有,諸世界;「造」變成;「被造」開始存在。「萬物是藉著祂造的」按原文意指『萬物是透過祂而成為存在』;含示是祂『使無變為有』(羅四17)。「凡被造的,沒有一樣不是藉著祂造的」意指祂所創造的被造之物,本來都是美好的,每一樣都是正面且肯定的。今天許多污穢、醜惡的情形,乃是墮落之後受罪惡敗壞的結果。本節表明耶穌基督不但不是被造物,反而是神創造萬物的憑藉(參西一16~17;來一2);離開了祂,便沒有萬物。

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   『你們要看見一個嬰孩,包著布,臥在馬槽裡,那就是記號了』(路二:12)。

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   加拉太書四:4~7『及至時候滿足,神就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子,神就差他兒子的靈進入你們的心,呼叫:「阿爸!父!」可見,從此以後,你不是奴僕,乃是兒子了;既是兒子,就靠著神為後嗣』。

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   約翰福音一:14『道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光』(The Word became flesh and made his dwelling among us. We have seen his glory, the glory of the One and Only, who came from the Father, full of grace and truth)。住在希臘文 σκηνοω(skeenoO)有居住在帳棚中的意思,啟示路七:15『所以,他們在神寶座前,晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們』。

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   『這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話,說:必有童女懷孕生子;人要稱他的名為以馬內利。(以馬內利翻出來就是「神與我們同在」)(太一:2223)』。

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約翰福音一:1~3『太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的』。

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A、從舊約看基督的先存性

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   道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光(約一:14)。

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啟示錄十九:11~16

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        約翰福音第一章第一節已經說“太初有道,道與神同在,道就是神。”為什麼第二節還要重複說:“這道太初與神同在”呢?因為當時基督教的敵對者,如屬於第一世紀剛剛發軔的諾斯底主義(Gnosticism,靈智派),認為基督不過是至高的神所創造的較低級的眾神之一,否認“基督本有神的形象”和“與神同等”(腓二:6)。約翰說:不是!基督太初就與神同在!基督的永恆性和先存性是毋庸置疑的。基督非但不是神所創造,反而“萬物是借著祂造的﹔凡被造的,沒有一樣不是借著祂造的。”可見基督是與神同等,祂絕對不是低一級被造的神。他的永恆性和先存性再次得到印證。「道與神同在」這句話至少有下列四個意思:(1)表明『道』與『神』一樣,是有位格的;(2)表明『道』與『神』處於同等的地位,並不分孰優孰劣;(3)表明『道』與『神』彼此同時存在,並無孰先孰後之別;(4)表明『道』與『神』彼此面對面,彼此之間心意相交相通,向著對方並無秘密。耶穌基督與父神同時存在,是與神同等的(腓二6),並且深知熟悉神的心意。第二節不僅是第一節的重複,並且也是一個確認:指出耶穌基督在已過無始的永遠裡,就已經是神,基督的神性乃是永恆的,絕對的。從亙古到永遠,祂就與神同在,祂也是神。難怪在《約翰福音》裡沒有提到耶穌的家譜,因為祂是『無父、無母,無族譜,無生之始,無命之終』(來七3)。

作為護教士的游斯丁必須向當代的人證明基督教價值的至上性和合法性,希臘哲學正是他面臨思考的一個重要因素。他運用希臘哲學來闡述信仰至少有以下兩個原因,一是藉希臘哲學來解釋信仰,除去人們對基督教的誤解;再者,他運用希臘哲學的目的是為了調和文化間的衝突,更好地將信仰帶到非基督教的人群中去。在當時,基督徒被控為無神論者,游斯丁藉蘇格拉底的事例來為基督教辯護。游斯丁對蘇格拉底的作法和思想表示贊許,蘇格拉底藉理性和研究,教導年輕人,拯救他們離奇希臘宗教虛假的神祇崇拜(《第一護教辭》第五章)。在此意義上,像蘇格拉底、赫拉克利特等哲學家被看作是基督之前的基督徒,游斯丁說,“他(基督)是全人類分享了的道;而凡曾按道過活的人都是基督徒”(《第一護教辭》第四十六章),當然以我們現在對基督徒的定義,我們是不能接受游斯丁的解釋。道就是基督,在他未降生以先,道成為種子播撒在每個人的心靈裡,上帝給予希臘人的禮物就是哲學,透過哲學的思考讓人通往上帝。道種論是游斯丁重要的思想之一,游斯丁並沒有說人得救可以靠著哲學,哲學與信仰也並非相等同,他所論述的是為了表明哲學和基督教追求的共同目標是真理,哲學讓少數人靠近真理,其觀念與真理相似,如果沒有基督教的信仰,哲學就變得沒有安全和裨益。游斯丁願意做一名像這樣的哲學家,在基督之中,即在真理懷抱裡的,對救主的佳言始終不棄的哲學家。(參《與推芬的對話》第八章)希臘哲學只是分有真理,它不能和真理同等而論,惟有那道成為肉身的基督,也就是舊約先知所預言的彌賽亞來到世間將完全的真理表明出來,他同樣是希臘宗教中的未識之神,只有認識他才能認識真正的真理。

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   『道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光』(約一:14)。瞭解基督的先存性與永恆性,在還沒有探討耶穌的神性(耶穌是基督,是上帝的兒子)之前,我們要先理解基督的先存性和永恆性,他的神性是完完全全的神,道成身肉也成為完完全全的人。使徒約翰把基督的先存性和永恆性闡釋地最為清楚。他說:“太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。”(約一:1-2)

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使徒行傳三: 20~26

   馬太福音二:4~6『他就召齊了祭司長和民間的文士,問他們說:「基督當生在何處?」他們回答說:「在猶太的伯利恆。因為有先知記著,說:猶大地的伯利恆啊,你在猶大諸城中並不是最小的;因為將來有一位君王要從你那裏出來,牧養我以色列民。」』

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      約翰福音經常提及舊約聖經(如約一13、1214、2123、29、45、47、5051等),並闡釋耶穌基督是應驗、成全舊約的應許或預言的「那一位」,這一位就是『他要從你們同胞中興起一位像我一樣的先知;你們要聽從他』(申十八:15);『我要從他們同胞中興起一位像你一樣的先知。我要把該說的話告訴他;他要把我的命令一一轉告人民』(申十八:18)。因此,約翰選擇 λόγος 來代表神的第二位格—聖子耶穌基督,可以解釋為了要回應舊約聖經所預言將來要來的那一位。『腓力找著拿但業,對他說:「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌」(約一:45)』。在舊約聖經,神的「話」(                         ),通常與神的創造和能力有關(創一3;詩三十三6、9,一四七19),那一位創造的神稱為伊羅興(Elohim)。有時也會代表神的啟示(賽九8;摩三18),或神施行拯救、醫治和審判的媒介(賽五十五1、11;詩二十九3,一○七20)。另一方面,箴言八章22至36節,次經《智慧篇》七章22至八章1節和《德訓篇》二十四章1至47節,均用擬人法來描繪「智慧」,這個「智慧」在創造萬物之前已經存在。約翰福音一章1至3節,已經把道跟舊約中神的「話」和「智慧」聯上關係。[1]約翰很可能以舊約描述神的「話」和「智慧」為藍本,用道這個字去闡釋神的第二位格,即聖子耶穌基督的本質。

 

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   『耶穌說:「你們說我是誰?」西門‧彼得回答說:「你是基督,是永生神的兒子」(太十六:1516)』。

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希伯來書七: 20~27

   『再者,耶穌為祭司,並不是不起誓立的。至於那些祭司,原不是起誓立的,只有耶穌是起誓立的;因為那立他的對他說:「主起了誓,決不後悔,你是永遠為祭司。」既是起誓立的,耶穌就作了更美之約的中保。那些成為祭司的,數目本來多,是因為有死阻隔,不能長久。這位既是永遠常存的,他祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到神面前的人,他都能拯救到底;因為他是長遠活著,替他們祈求。像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司,原是與我們合宜的。他不像那些大祭司,每日必須先為自己的罪,後為百姓的罪獻祭;因為他只一次將自己獻上,就把這事成全了』。

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   約翰福音第一章開始的幾節經文,總是重複出現一個熟悉的字:「道」,『太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。萬物是借著他造的;凡被造的,沒有一樣不是借著他造的』(約一:1~3)。這幾句所要表達的是這一位「道」是神,也是耶穌基督。約翰為甚麼以道(λόγος)來形容神的第二位格—聖子耶穌基督呢?是否刻意選用這個字來回應舊約並當時希臘有關「道」的思想?另一方面,中文聖經把希臘文 λόγος 翻譯成道,道是用於表達思想、觀念、智慧,也可以翻譯為「話語」,天主教聖經翻譯為「聖言」。

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