目前日期文章:201704 (15)

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                                                                    蕭綺萱 牧師

    今天要與弟兄姊妹分享的主題是夫妻的溝通,上帝把不同性格的人放在一起成為夫妻,有許多生活上的想處需要我們費心去經營,在不同的環境、不同的角色,我們承擔不同的責任,世界上沒有天生就會當妻子或母親、丈夫或父親,我特別記得在我生老大時,當我把他從醫院抱回家,那天晚上我徹夜失眠,我看著他小小的身體躺在床上睡覺,突然,我升格當母親,我覺得責任加重,想到他哭了怎麼辦,他生病了怎麼辦,想著很多的未來,無形中給自己很大壓力。但隨著時間的過去,我發現當母親並非我想的那麼難,難怪有人開玩笑說:「老大照書養,老二照豬養,一回生二回熟,你就越來越有信心。」

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    在舊約聖經裏面,常用葡萄樹來象徵以色列人,表明他們是神所揀選和栽培的族類,期待他們為神多結果子,但他們的情形卻相當令神失望(參詩八十8~19;賽五1~7;耶二21;結十五2~4;十九10~14),因此他們是有名無實的葡萄樹。「我是真葡萄樹」本句在原文是:『我是葡萄樹,那真實的』,這樣的敘述法明顯有意將祂自己和舊約裏的葡萄樹(以色列人)作一對比。祂是『真』葡萄樹,生命在祂裏頭(參一4),所以祂能完成神栽培的目的。「我父是栽培的人」『栽培的人』即栽種和培植葡萄樹的人,從事鬆土、澆灌、施肥、修剪、除草等工作。舊約常將以色列國形容為一棵由耶和華親手栽種的葡萄樹。這國不忠不實,不結果子,故此主耶穌稱自己為真葡萄樹,完完全全成就所有關於葡萄樹的預表和影兒。父神就是栽培的人。

    葡萄樹有兩種枝子:(1)一種是『徒長枝』,它會大量吸取樹的水分和養料,徒叫自己長得肥大,卻不結果子;(2)一種是『結果枝』,它會結出果子,但果子的多寡不等。「凡屬我不結果子的枝子」這種枝子究竟何指,解經家有兩種完全對立的解釋:(1)指雖然得救,但沒有活出神生命的『真信徒』;(2)指並沒有得救,不過是掛名的『假信徒』。認為是『真信徒』的理由如下:(1)『屬我』這話是主親自說的,主絕不會誤把假信徒當作是屬祂的人;(2)主這一段話是對祂的門徒說的(猶大並不在聽眾之列),並且這段話已經越過了救恩的階段,而是向得救的人進一步在『見證』的事上有所訓勉;(3)所謂的『剪去』,並不是指被主永遠棄絕,乃是指因為他們失去了生命的功用,而無法繼續從葡萄樹得到生命的供應;(4)『丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裏燒了』(6),並不是指永遠的沉淪,乃是指他們由於失去了生命的供應和滋潤,就變成枯乾,將來必要被主懲治,丟在外面,無分於國度的享受(參太廿五30),這種人雖然得救,卻像從火裏經過的一樣(參林前三15)。『剪去』的原文又作『拿起』(參八59),拿起枝子,使它能多得陽光、空氣,使之更容易結果;故也可解釋為對不結果子枝子的一種激勵和鼓舞。「凡結果子的」『果子』是指內在生命的流露和表顯。甚麼樣的樹,就會結出甚麼樣的果子(參太七17);基督徒從基督這棵真葡萄樹上吸取豐盛的生命,必然會結出神聖生命的果子來。基督徒所結的『果子』,至少有下列幾類:(1)生命上的果子──指神生命的自然流露,叫人如同看見神或基督自己(參太七20;提前三16;腓一20)(2)生活上的果子──指神性情的自然流露,顯出各樣的美德(參加五22~23;弗五9;腓一10;雅三17~18)(3)工作上的果子──指領人歸主(參羅一13)(4)嘴唇上的果子──指感謝讚美神(參來十三15)。     「祂就修理乾淨」『修理』指除掉多餘的葉子、枝梢、小枝子等,換句話說,就是除去一切有礙於生命長進和結果子的東西。「使枝子結果子更多」表明修理乾淨的目的,是要叫枝子結果子更多。就屬基督而不結果子的枝子的意思,眾說紛雲。有些認為這些枝子指假信徒,他們裝作基督徒,但卻從沒有以信心和基督聯合。有些認為這裡指一些真基督徒,但因不結果子而失掉了救恩。但這明顯不可能,因為與其它經文的教導矛盾得很,聖經多次教導信徒有永遠的救恩。有些則認為這裡指一些背道的真基督徒,他們離開了主,將心放在世界的事物上。他們不能結出聖靈的果子──仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。對主怎樣處置這些不結果子的枝子的解釋,視乎我們如何翻譯希臘文動詞airo。這詞可以解作“剪去”、“除去”(在約一29也這樣翻譯)。若是如此,airo就指肉身的死的懲治(林前一一30)。但這字也可解作“拿起”(如約八59)。如此一來,可解釋為對不結果子的枝子一種激勵、鼓舞;拿起枝子,就能多得些陽光、空氣,更容易結果。枝子結果子就是那些愈來愈象主耶穌的基督徒。這些枝子需要修剪,清理乾淨。一棵真的葡萄樹需要除蟲、除黴、除真菌,基督徒也要清理附在身上的俗世事物。

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    但以理書二:31~35

    「王啊,你夢見一個大像,這像甚高,極其光耀,站在你面前,形狀甚是可怕。這像的頭是精金的,胸膛和膀臂是銀的,肚腹和腰是銅的,腿是鐵的,腳是半鐵半泥的。你觀看,見有一塊非人手鑿出來的石頭打在這像半鐵半泥的腳上,把腳砸碎;於是金、銀、銅、鐵、泥都一同砸得粉碎,成如夏天禾場上的糠秠,被風吹散,無處可尋。打碎這像的石頭變成一座大山,充滿天下」。

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夫妻相處之道─表達愛意的話

                                                                   蕭綺萱 牧師

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    「我將我的平安賜給你們」『我的平安』指『基督的平安』(參西三15),它具有下列特徵:(1)是因著人享受主的救恩,而產生的一種心境的平安;(2)是裏面的平安,全然不在乎外在的環境;(3)是指人與神、並人與人之間的一種相安相和的狀況。「我所賜的,不像世人所賜的」世人的平安是隨境遇而改變的,不能持久。「也不要膽怯」『膽怯』是一種擾亂人心靈的恐懼情緒。人將死的時候,常會立下遺囑,留下三言兩語,將一切擁有的都留給他所愛的人。主耶穌這裡所做的正是這樣。但他所留下的不是什麼物質的東西,而是連金錢也不能換取的平安,人內裡良心上的平安,是因罪得赦免,與神和好而得的。基督能賜人平安,因他在加略山上用自己的血把平安買回來。這平安不象世人所能賜的。世人所賜的是斤斤計較的、自私自利的、暫時有效的。主所賜的平安卻是永遠長存的。一個基督徒又為何憂愁、膽怯呢?

    「因為父是比我大的」這裏所謂的大小,是指主耶穌自己卑微,存心順服(參腓二8),而顯在人面前的職分和功用方面的比較說的;並不是指祂們之間本質的優劣、品格的高低、權能的大小和榮耀的多寡說的耶穌早已相告他會如何離開他們,又如何再來接他們到天家,與他同在。若門徒愛他,就可以因此喜樂。當然門徒是愛他的,但他們並未真正理解耶穌是誰,所以他們的愛與所當有的尚有距離。“因我到父那裡去,就必喜樂,因為父是比我大的。”這句話看來與耶穌向來所教訓的,他與父神同等相違。但事實卻非如此。這段經文正解釋了當中的意思。耶穌在地上,為人所恨、所逼、所害、所追殺。人辱駡他、詆毀他、藐視他。他受盡所造之物的侮辱,卻默然忍受。父神從不容許人類這樣無禮的對待。他居在天上,遠離罪人的邪惡。當主耶穌回到天上,他就不再受人的侮辱。所以耶穌說他要到父那裡去,門徒是應該喜樂的。父是比他更大正在於此。在神的本體,父不是更大的一位,父比子更大是因為他從未到世上來為人,受人侮辱。至於神屬性方面,子與父是一樣的。但當我們想到耶穌降世為人,紓尊降卑時,我們知道相較耶穌卑微的位置,父神是比他更大的。父是比子大的,是位置而不是位格上的問題。

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國王擺設娶親的筵席

    誰願意被邀請參加婚筵,猶太人在舉行婚禮時,一定要準備豐盛的筵席,招待至親好友,甚至一連歡筵七日。主耶穌開始傳道工作時,就曾帶領五個門徒去迦拿親戚家參赴婚筵。現在祂用國王娶親筵席的意義是甚麼?但世界上最重大的一個婚姻筵席,卻是天上的國王為祂的兒子娶親所舉辦的婚姻大筵席。

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                                                                                                                                                                                                                         蕭綺萱 牧師

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    「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的」十五節是說,愛乃遵命的動機;本節是說,遵命乃愛的表露。「並且要向他顯現」這裏不是指主再來時的顯現,而是指靈裏的顯現;凡愛主而遵守主命令的,主要向他顯現。人若愛主,最真的證明就是遵守他的命令。空談愛主而不服從他,是徒然的。父愛世人,但對愛他兒子的人,父也特別的愛他們。他們也蒙基督的眷愛,他會特別的向他們顯現。我們更愛救主,我們就更認識他。

    「猶大」大多數解經家認為乃指雅各的兒子猶大(參路六16),又名達太(參太十3;可三18)。「不是加略人猶大」此時賣主的猶大並不在場(參十三30)。     「為甚麼要向我們顯現,不向世人顯現呢?」這問話表示在他的觀念裏面,認為主的顯現是:(1)一種肉眼可見的顯現,不可能單單向一部分人顯現;(2)所有的猶太人都有分於彌賽亞國度,故不信的猶太人理應也能夠看見這位彌賽亞。這裡提到猶大,不幸地,他名字與賣主的猶大相同。但神的靈也細心的將他與加略人猶大分別出來。這個猶大不明白主如何能向門徒顯現,又不讓世人看見。他心裡定以為主向他們顯現,如得勝的君王、聲名大噪的英雄一樣。他不明白主以屬靈的方式向屬他的人顯現。信徒藉著神的話,憑著信心看見主。藉著神的靈,我們今天能夠認識基督,猶勝當年基督在世時,門徒對他的認識,當他還在世上,站在人群面前的,比站在背後的更靠近他。今天,憑著信心,我們每一人都能與主享受親密的相交。從基督對猶大的答覆中,可見基督應許向他每位門徒顯現,是與神的話有關的。遵守主話的,父與子必來到他那裡,與他同住。

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巴蘭貪財的結果

    民數記二十五:1~2『以色列人住在什亭,百姓與摩押女子行起淫亂。因為這女子叫百姓來,一同給她們的神獻祭,百姓就吃她們的祭物,跪拜她們的神』。

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夫妻相處之道─以讚美代替嫌棄

                                                                         蕭綺萱 牧師

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    「你們奉我的名」原文是指『你們在我的名裏』;主的名就是主自己,所以在主的名裏,意思就是在主的裏面,與主聯合為一,支取主的權柄。「叫父因兒子得榮耀」凡是主因祂的名所成就的事,都是彰顯父神的本性,叫人在我們身上看見父神,因此就得著榮耀。本節表明下列幾件事:(1)信徒必須與主聯合為一(奉主的名),禱告才有功效;(2)信徒禱告,主作事;(3)禱告能得著答應,目的是為榮耀神。門徒知道此事,應該感到非常安慰。縱然主快要離開他們,他們也能藉耶穌的名,禱告父神,而父也將應允他們的祈求。本節並不是說信徒能從神得到任何所喜好的東西。要明白這個應許,就得要明白這點:奉我的名──你們奉我的名無論求什麼。奉耶穌的名祈求不只是在禱告結束之時加上他的名那樣簡單。奉主的名求是要求與他心思意願一致的事;求那些能榮耀神,造福人類、造就我們靈命的事。我們若要奉基督的名祈求,就得要與他有親密的交通,否則我們就不能明白基督的心意。我們與他愈接近,我們的心意與他就愈相近,因為子只求那些討神喜悅的事,所以父才能因數而得榮耀。若有人向神作這樣的禱告,又蒙應允,就會為神帶來極大的榮耀。

    「我必成就」『我』字指主耶穌;有解經家認為,本節提供新約信徒一個根據,可以直接向主耶穌禱告為了加強語氣,並更加鼓舞神的百姓,主重複了這個應許。只要活在主的旨意中,與他同行,祈求他所喜悅的事,那麼你的禱告就必成就。

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    民數記二十二:21~35

    摩押人害怕以色列,摩押人並沒有受到以色列人的困擾,但他們見到周圍各國所發生的事,就疑懼橫生。巴珊的大軍在那隱於雲柱中的神秘能力之前已經大敗,而且那些巨大的堡壘,也都被希伯來人佔領了,所以摩押人不敢冒險去攻打他們;在那爲他們作戰的超自然的能力之前, 若想用武力,是絕無希望的。但是摩押王像法老王一樣,決意利用邪術來反抗上帝的工作。決意要咒詛以色列人。

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                                                              蕭綺萱 牧師

    在社會上,我們看見離婚率越來越上升,每五對有三對離婚,夫妻意見不和,產生衝突而吵架,家庭沒有愛與溫暖,婚姻生活陷入水深火熱中,雙方彼此煎熬非常痛苦,為了孩子只好勉強在一起。因為背後的仇敵牠一直要破壞家庭,越是這樣,我們越要學習夫妻如何相處,它的要訣是什麼呢?

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    「我就是道路、真理、生命」原文在道路、真理和生命三個名詞前面,各有一個定冠詞(the),表示這三樣並不是一般普通的事物,乃是特有所指。『道路』指通往神的門路(參一51);『真理』指認識神的憑藉(參一18);『生命』指享受神的權柄(參一12)。自從伊甸園發生那次慘案以後,人和神絕對隔絕。人沒有可能再和神親近,除非有三個主要的條件得到解決:(1)他必須先有一條正確的道路;(2)他必須先認識真理;(3)他必須先有神自己的生命。地上有許多的路,可是沒有一條路,是能領他到神那裏的正路。地上也可以有真理,可是不能叫他認識神。地上也有各種生命,可是沒有一個生命就是神自己的生命。因之,人沒有可能親近神。主耶穌自己實在是道路;在十字架上祂的身體被擘開,闢了一條又新又活的路,使我們能以親近神(參來十20)。祂實在是真理,神的真理藉著祂表明出來(參一18)。祂實在是生命,我們由祂也得了生命(參廿31)。因之,我們一信耶穌是神的兒子,接受祂作我們的救主,我們就解決了親近神的三個條件──道路、真理、生命──我們就能夠到神那裏,稱呼祂『阿爸,父』。「若不藉著我,沒有人能到父那裏去」『到父那裏去』按原文更好繙作『到達父』;它不是指父所在的地方,而是指父自己(the Father)。主作我們的道路、真理、生命,不是為著把我們帶到天上去,乃是要把我們帶到父神裏面。本節深受愛戴的經文指出主耶穌基督就是到天家的道路。他不單只指明這條道路,他還是道路的本身。救恩全在耶穌一人。接受他,就得著救恩。基督信仰就是基督。主耶穌不是不同道路中的一條,他是唯一的道路。若不藉著他,沒有人能到父那裡去。到神那裡的道路不是十誡、金科玉律、規條、教會會籍,而是藉著基督,惟有藉著基督才可以。今天很多人聲稱只要你是誠懇,信什麼也不是問題。他們認為每個宗教都有好處,最終都能導人到天堂。但耶穌說:“若不藉著我,沒有人能到父那裡去。”主又是真理。他不只是一個教導真理的人,他就是真理,他是真理的總體。那些有了基督的人,就有真理;在別處,無人能找到。基督耶穌也是生命,他是屬靈生命和永生之源,因他是生命,凡接待他的,都有永生。

    「你們若認識我,也就認識我的父」基督是父懷裏的獨生子,將父表明出來(參一18);因此,人只要認識基督,也就認識父神。「已經看見祂」並不是指看見神的本體,乃是指看見神的聖潔、公義、憐憫和慈愛等神性(參西一15;二9;來一3)。主耶穌再次論到他和父之間的神秘合一。若門徒真的認清楚耶穌是誰,他們也就認識他的父,因為主已將父顯露給世人,從今以後,特別是基督復活以後,門徒就會明白耶穌就是子神。他們明白到認識基督就是認識父,看見主耶穌就是看見神。然而,本節不是說神和主耶穌是同一個位格。神本體裡有三個不同的位格,但神只有一位。

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    民數記二十一:4~9『他們從何珥山起行,往紅海那條路走,要繞過以東地。百姓因這路難行,心中甚是煩躁,就怨讟上帝和摩西說:「你們為甚麼把我們從埃及領出來、使我們死在曠野呢?這裏沒有糧,沒有水,我們的心厭惡這淡薄的食物。」於是耶和華使火蛇進入百姓中間,蛇就咬他們。以色列人中死了許多。百姓到摩西那裏,說:「我們怨讟耶和華和你,有罪了。求你禱告耶和華,叫這些蛇離開我們。」於是摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說:「你製造一條火蛇,掛在杆子上;凡被咬的,一望這蛇,就必得活。」摩西便製造一條銅蛇,掛在杆子上;凡被蛇咬的,一望這銅蛇就活了』。

    民數記裡的災禍十一章發怨言神用火焚燒他們十一章後面因貪心死了一些人十四章後面因怨言被敵人殺退十六章因發怨言瘟疫死14700二十一章發怨言有火蛇咬了他們二十五章什亭淫亂罪死24000人。

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