目前分類:聖靈充滿 (22)

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經文:使徒行傳二:1~4

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耶穌向門徒吹一口氣

經文:約翰福音二十:22

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經文:路加福音三:21~22;四:11314

   馬利亞從聖靈懷了孕(太一:18耶穌基督降生的事記在下面:他母親馬利亞已經許配了約瑟,還沒有迎娶,馬利亞就從聖靈懷了孕』)。而施洗約翰也在母腹終就被聖靈充滿『他在主面前將要為大,淡酒濃酒都不喝,從母腹裏就被聖靈充滿了』(路一:15)。耶穌與施洗約翰都被聖靈充滿,為何他們都沒有方言為憑據呢?首先:我們談一談施洗約翰聖靈充滿時,為何沒有說方言?他是在母腹裏面就被聖靈充滿,他在母腹裏被聖靈充滿到底是怎麼一回事,顯然他不會說方言吧!不過同時他也不會講話阿!雖然看不見施洗約翰在世時有任何說方言的跡象,但我們可以確認,他確實是一位被聖靈充滿的人。無論他在曠野或最後落入希律王被斬頭,我們都可以知道他是一位常常被聖靈充滿的人。第二:我們要瞭解耶穌為何要聖靈充滿,以及祂所要服事的物件。當耶穌預備出來傳道的時候,在約但河受施洗約翰的浸,聖靈降臨在他身上(聖靈充滿,參路四:1),形狀彷佛鴿子。為什麼四福音作者都異口同聲說,聖靈降臨在他身上的時候彷佛鴿子?難道沒有其他鳥類可以象徵嗎?為何不用老鷹不是更有權威嗎?祂選用鴿子做為他被聖靈充滿,似乎要給人有一個憑據,施洗約翰還說他自己也親眼看見(約一:33)。鴿子代表了和平、溫柔、純潔、信差、有方向,聖靈如鴿子降在耶穌身上,得著了聖靈的能力和更新,擁有了從聖靈而來的純潔和神聖。鴿子能夠作為送信的信差,最主要是跟牠們具有極佳方向感有關,有的研究認為是嗅覺神經可以感受家鄉的味道,有的研究則認為有磁場接受器可以感應地球磁場,不管如何,耶穌基督就是神差派到世間來的最佳信差,祂要來報好消息,傳天國的福音。施洗約翰才會說:『我先前不認識他,只是那差我來用水施洗的、對我說:『你看見聖靈降下來,住在誰的身上,誰就是用聖靈施洗的。』我看見了,就證明這是神的兒子」』(約一:33~34)。第三:在舊約聖經裏面,按哥林多前書十二章所說『九種屬靈恩賜』,九種中只有說方言恩賜與翻方言恩賜沒有,舊約聖經中提到被聖靈充滿的人,常常是受感說話也就是說預言(民十一:24~27),我們的問題是,為何舊約聖經不提到說方言與翻方言的恩賜呢?這就是施洗約翰與耶穌基督為何沒有說方言的理由了,他們兩人仍屬舊約的恩賜運行,他們的物件直接用說預言就可以了。不過耶穌基督在復活以後,他既將升天,祂給門徒的應許說:『信的人必有神跡隨著他們,就是奉我的名趕鬼;說新方言;手能拿蛇;若喝了甚麼毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了』(可十六:17~18),耶穌所應許在末日時代的教會,就會有許多靈恩現象,從說新方言到為病人禱告……等的恩賜運行,那些反對者說耶穌與施洗約翰既然沒有說方言,現在我們也不必講方言了;難怪這樣的教會只會高舉理性而不是靈性,只有真理講述而沒有聖靈工作了。第四:新約聖經從施洗約翰或耶穌基督自己都預言,「水浸是悔改而靈浸是能力」,使徒行傳二:4『他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口纔說起別國的話來』,耶穌的應許應驗了,門徒要說新方言,這就如同聖靈降臨在耶穌基督身上時,有彷佛鴿子為記號是一樣的含意。保羅也說:『律法上記著:主說:我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話;雖然如此,他們還是不聽從我。這樣看來,說方言不是為信的人作證據,乃是為不信的人;作先知講道不是為不信的人作證據,乃是為信的人』(林前十四:21~22)。保羅引述以賽亞書二十八:11~12節,就是用外邦人的舌頭(方言同義)為記號,保羅用類比法說以賽亞書提到外邦人的方言,是給當時以色列人為記號。而哥林多前書十四:22節已說明清楚,方言是給不信的人作證據,而說預言是給信的人做記號(憑據或證據)。

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經文:使徒行傳二:37~42

    使徒行傳二:38節的神學意義:這節經文是許多不同教派、不同教義,都以此為論點的根基,有些福音派強調這個地方是在說,受浸是為了要悔改;一神一體論強調這裡只有奉耶穌基督的名受浸;五旬節教會強調這節經文是全面性,要成為歷世歷代教會的一個規範。

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經文:使徒行傳二:14~21

    五旬節那一天聖靈充滿一百二十位門徒,他們都說起別國的話來,他們不停的用不同地區的鄉談說話,導致有一批的猶太人很納悶,『眾人就都驚訝猜疑,彼此說:「這是甚麼意思呢?」 還有人譏誚說:「他們無非是新酒灌滿了」』(徒二:1213)。當這些猶太人帶著質疑的眼光在看門徒所發生的事情時,彼得和使徒不得不站起來為他們自己辯護。

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經文:使徒行傳二:5~13

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經文:使徒行傳二:1~4

什麼是五旬節?七七節是三大節日中第二個(其他兩個是逾越節和住棚節)。猶太男丁每年要在這三個大節上示羅守節 (聖殿完成後上耶路撒冷守節)。這節日是由逾越節第二天 (即獻禾捆為搖祭的初熟節那日),數七星期,到第七個星期的次日就是了,所以稱為七七節。因為是第 50 (七星期共 49 日,七星期的次日就是第 50 ),所以又稱為五旬節。

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經文:以弗所書五:15~21

    聖靈所主導的教會會有什麼樣的結果?一、聖靈充滿的教會是喜樂的中心,在這個教會裡面,聖靈會產生活力、愛、喜樂、平安、信心、熱心的態度,或許外面仍有許多艱難,但是教會裡面卻是有喜樂。二、聖靈充滿的教會是講道的中心,講道的人按著聖靈的感動,按著正意分解真理的道,聖靈充滿的講章會產生悔改或堅定的回應。三、聖靈充滿的教會是佈道的中心,聖靈充滿的目的要去傳福音使萬人作主的門徒,在這樣的佈道過程,聖靈會釋放人的捆綁與罪疚。四、聖靈充滿的教會是敬拜的中心(二:46、47),敬拜的核心不是唱詩歌而已,卻是要從心底裡面,聖靈感動讓敬拜能充滿活力,口唱心和的讚美基督。五、聖靈充滿的教會是醫治的中心,因著聖靈的帶領,能夠更關心、貧窮、病痛、困苦的人,並能奉主的名,使病人得醫治,心靈孤單得幫助。六、聖靈充滿的教會是聚會中心,這一些人都是受蒙召聚集起來一起敬拜神,聖靈會帶領信徒彼此合作、同心敬拜、彼此相交並同心禱告。七、聖靈充滿的教會是功效的肢體,彼此相愛彼此建造,聖靈引領教會重新建造,教會的生活,傳道的型態及教會管理的原則。

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經文:以弗所書五:15~21

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    馬可福音十六:『信的人必有神蹟隨著他們』,神蹟(Sign)這個字希臘文 seemeion 可以翻譯成神蹟、記號、表徵、證據、標記等意思。耶穌基督在升天以前,給門徒應許將來必有神蹟(記號)隨著他們,這樣的應許記載在馬可福音十六:17~18『信的人必有神蹟隨著他們:就是奉我的名趕鬼,說新方言,手能拿蛇,若喝了甚麼毒物,也必不受害,手按病人,病人就必好了』,這些神蹟(記號)或許對大多數的人會驚訝萬分,因為不知道這些事是怎麼一回事?但是耶穌還是說將來會有這些記號,讓人看出這是聖靈的工作,當然,在耶穌基督復活升天以後,聖靈充滿在門徒的身上就得以證明主的應許。說新方言也是一種神蹟(記號),所以在使徒行傳第二章五旬節那一天,聖靈充滿(聖靈浸)120位門徒,顯然是一個非常強烈的記號(神蹟),那些回來過節的猶太人,既納悶又驚訝稀奇說,『看哪,這說話的不都是加利利人嗎?我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢?』(徒二:7~8),有些人解釋五旬節那一天聖靈充滿120位門徒,只是要給他們一個記號,我們可要問這個記號是什麼?這個記號有何用意?後來彼得引述約珥的預言說:『在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的少年人要見異象;老年人要做異夢。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女,他們就要說預言』(徒二:17~18),那些回來過節的猶太人聽懂彼得所引述的預言,那個記號就表示約珥的預言已經應驗了。

    有人認為,方言是一種記號,向非信徒證實說方言者以及他所說的話都是從上帝而來的1

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    耶穌基督對門徒說:『你們心裡不要憂愁,你們信神,也當信我。在我父的家裡有許多住處;若是沒有,我就早已告訴你們了;我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裡去;我在哪裡,叫你們也在那裡』(約十四:1~3)。門徒知道耶穌要離開他們,他們馬上憂愁起來,耶穌勉勵他們祂去是要為他們預備地方。因此,耶穌給門徒指出若有人要到天父那裡去,就必須藉著祂才能到父那裡去。然後祂又應許『我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師(或作“訓慰師”。同),叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的,因為不見他,也不認識他;你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裡面』(約十四:16~17)。

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經文:約翰福音七:37~44

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經  文:約翰福音十六:16~17

我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈;乃世人不能接受的,因為不見他,也不認識他,你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裏面(約十四:16~17)。耶穌基督知道祂所剩在世的時間已不多,祂知道門徒們會擔心,所以給他們一個應許,『我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在』,耶穌應許他們,當他離開以後將會差派一位可以永遠與門徒同在的保惠師(聖靈),主給我們的應許:一、要賜給你們(Give you)。二、與你們同在(With you)。三、在你們裏面(In you)。這樣的應許是表明要永遠與我們同在的。

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經文:弗五5:18

引言:要被聖靈充滿是上帝的命令,是生命成長的絕對必要途徑。因為教會信徒對聖靈的作為很陌生,以致產生不必要的誤解與懼怕。聖靈是父神與聖子所差派來到世上,耶穌應許說:『我要祈求父親,他就賜給你們另一位慰助者,永遠與你們同在。他就是真理的靈。世人不接受他;因為他們看不到他,也不認識他。但是你們認識他;因為他在你們的生命裏,常與你們同在』(約十四:1617)。也因為部分教會、信徒過度依賴經驗,而偏離真理,以致造成教會信徒對聖靈工作的遲疑。

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經文:哥林多前書十四:1~5

    我們都喜歡常常有別人在為我們禱告,但是我們也要為別人禱告。不然,這樣自私的禱告終究不能成就神的旨意。在這個時間緊湊分秒必爭的時代,我們如何也能為其他的人代禱呢?在花蓮有一位師母為她的教會會友與家人代禱,總共有一千多項,她是如何保持不斷的為別人禱告那麼多項呢?她每天禱告的時間與那麼多項代禱的事項,所要花的時間與多項的代禱,我們似乎很難達到這樣子的禱告,我們如何也能夠學習不斷為別人禱告呢?我們如果要一項一項的向神禱告,似乎達不到那樣的標準,我們能否用【方言禱告】好像網路傳送資料又快又準的傳送給神嗎?我們的代禱當然不是要向神報告一大堆資料,好像祂必須讓我們向祂報告之後,祂才能掌握信息。但是,當我們用方言禱告不僅可以以意念向神表達我們的心意,更能夠藉著方言禱告明白神的奧秘。

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經  文:路加福音十一:5~13

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經文:馬太福音十二:31~32

    有時候靈恩派教會把那些傳統教會的批評當作是褻瀆聖靈,我倒覺得這可言重了。那些傳統教會的人心存害怕

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經文:約十七:20~26

       今天教會事工或同工都需要在靈裡合一,這樣的論調不知道已經提過多少年了,大家都知道靈裡合一的重要性,但實際上真要與別人靈裡合一,讓別人來與我合一是何等的困難。有些人害怕若我跟某人合一,會不會他的邪靈跑到我身上來,他們說這是所謂的【靈的轉移】,我是不同意某人若有作壞事,而我在不知情之下被他按手禱告,難道我靈裡跟他合一或相通,就會被他裡面的邪靈跑進來嗎?我為何不同意這樣的看法?我認為必須個人與神合一才能與別人合一,反過來說那些有問題的人要跟我們合一,邪靈是不可能進到我們裡面來的,因為我是與主合一的人。若我們靈裡面覺得不妥,就不應該急著跟他合一,而是要給予時間來證明合一的可能性。

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經文:使徒行傳十:1~23

    使徒行傳給我們看到早期教會的聖徒,在他們的生活與信仰中,常常會經歷到聖靈的帶領,他們對聽聖靈的聲音,或者透過異象異夢以及預言,讓他們可以明白聖靈的指引。可惜的是第二第三世紀之後,因著異端不斷的破壞教會的次序,導致於教會的領袖忙著滅火,可是同時也把聖靈的火給滅了,今天我們應該恢復聖靈的運行與工作,讓我們更多明白聖靈的帶領。

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