目前分類:馬太福音查經心得 (118)

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儘管士兵們歸彼拉多管轄,但他們這次的守墓任務是由祭司長們指派的,執行的情況如何,祭司長們比彼拉多更為關心,所以事情一發生,也就是放耶穌屍體的墳墓空了,他們首先就進城去向祭司長們報告。丁恢復了知覺,其中有幾個羞愧地跑去告訴祭司長所發生的事。他們失職!墳墓空空如也!兵丁失職未受罰,反可以收受銀錢,這表示祭司長和長老也相信兵丁的報告屬實;可惜他們並未因此而產生敬畏的心,反而蓄意掩蓋基督復活的事實。

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        星期日黎明之前,「七日的頭一日」猶太人的曆法是一週七天,並以第七天為安息日(參創二2~3),故安息日是一週的最後一天,次日即另一週新的開始,就是禮拜天,也就是今天基督徒所稱的『主日』(參啟一10)。猶太人以禮拜天為『七日的頭一日』,新約信徒則把禮拜天叫作『主日』,是為了記念主耶穌的復活(參徒廿7;林前十六2)抹大拉的馬利亞和那個馬利亞作為首先得到復活主消息,並與祂相遇是特別適當的。她們曾在十字架旁;當祂安放在墳墓中,她們也在那裏。現在她們接受了愛心的賞賜:她們成為第一個體會復活喜樂的人。那兩個馬利亞來看墳墓,她們到了那裏,忽然地大震動。因為有主的使者,從天上下來,把墳墓口的石頭輥開,然後坐在上面。羅馬看守的人見他們的光芒和潔白衣服,便嚇得昏倒了。主的使者從福音書頭兩章出現以來(見一20註釋 耶穌基督的來歷和命名(一1825}),現在是第一次出現。他在那裡是傳達神的聖旨,向約瑟和博士們作指示、作解釋,這裡他仍是來作指示和解釋(57節)。他並不是來打開墓門,好讓復活了的基督出來,第6節已指明基督已經復活了。婦女們並不是來看祂怎麼復活的(「彼得福音」恰恰增添了這方面的內容),而是來看祂已經復活的事實;墓門的開啟是為了她們,而不是為了耶穌基督。

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   「到了晚上」『晚上』的原文是指黃昏逐漸接近日落之時(evening),而安息日是當天(禮拜五)下午六點日落之後,到翌日(禮拜六)下午六點日落為止,故這時仍算是『安息日的前一日』(參可十五42)有一個財主,名叫約瑟,是亞利馬太來的。他也是公會的一分子。按照猶太人的律法,連一個罪犯的屍體也不可整夜懸掛,必須當天埋葬。『他的屍首不可留在木頭上過夜,必要當日將他安葬。』(申廿一22-23)。耶穌的這件事具有雙重的約束,因為在第二天是安息日。按照羅馬的法律,罪犯的親戚可以要求埋葬其屍體,可是如果沒有人提出申請,就把它留在那裏腐爛,直到被野狗吞食。現在,耶穌的親戚沒有一個有可能來要求耶穌的身體,因們他們都是加利利人,他們在耶路撒冷並沒有一座墳墓。因此富有的亞利馬太的約瑟,去見彼拉多要求把耶穌的屍體給他,由他來照顧,並安於在尚未用過的新墓之中。約瑟因為贈給耶穌一座墳墓而揚名百世。

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        殿裡的幔子(可能是進入「至聖所」的那幅幔子,不過從公會進入聖所的入口處也有一幅幔子)裂為兩半,固然可能是地震的原因,但人們無疑認為這一現象象徵著:通向神的路因著耶穌的死而打開了。這個現象的另一象徵便是神對陳舊的敬拜制度的宣判,若按耶穌關於聖殿將要被毀的話來理解,幔子的撕裂也可被看作是公元七十年大事件的預兆。加上從上到下的字樣是為了顯示這是神的手而不是人的手所為,表示神親自將祂的殿貶為世俗之所。聖殿裏的幔子從上到下裂為兩半。這幔子是用來遮住至聖所,除了在贖罪日的那一天大祭司可以進去以外,普通的人不得擅自進入,因為上帝的靈居住在幔子後面。這裏有象徵的意義。直到那時,上帝是隱藏與遙遠的,沒有人知道祂是甚麼樣子。可是在耶穌的死裏我們看見了上帝隱藏的愛;以往禁止所有的人到上帝面前,如今向一切的人敞開了。耶穌的生與死告訴我們上帝是甚麼樣子,並且把上帝與人之間相隔的幔子永遠除去。

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   沒有犯任何一條罪的神兒子左右有兩個強盜和祂同釘十字架。這不是因為以賽亞在七百年前預言,說祂會與罪犯同釘麼(賽五三12)?正應驗了『祂也被列在罪犯之中』(賽五十三12)的豫言;(2)祂是以罪犯的身分被掛在木頭上,因此親身擔當了我們的罪(參彼前二24)起初,兩個強盜都侮辱、護罵耶穌(44節),可是其中一個後來悔過,剛好來得及得救;幾個小時後,他便與基督同在樂園了(路二三4243)。

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       巡撫的兵就把耶穌帶進巡撫的衙門,叫全營的兵都聚集在他那裏──那裏可能有幾百人。接著發生的事真是不堪想像!宇宙的創造者和托住萬有者竟默然承受兵丁殘酷無恥的玩弄,這些兵丁正是祂所造的不配、滿有罪污的受造物。他們給他脫了衣服,穿上一件朱紅色袍子,仿效穿上王袍。本為羅馬士兵的外袍,因朱紅色接近皇室所穿的紫色,故權充皇袍。這是將祂打扮成猶太人的王來戲弄凌辱祂。然而這袍子對我們來說卻意味深遠。由於紅色與罪有關(賽一18),耶穌穿起紅袍,不免令人想到耶穌披上了我們世人的眾罪,好讓我們可以穿上神公義的袍子(林後五21)。

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猶太人痛恨耶穌的原因是基於宗教理由,所以也以此為基礎審判耶穌。可是在羅馬的法庭裏,宗教上的控訴是沒有效用的。因此,他們便把耶穌帶到彼拉多面前,以三個政治理由控告耶穌(路二三2):(1)祂是革命者,誘惑百姓,對國家構成威脅;(2)祂鼓動百姓停止納稅,有損國家財富;(3)祂自稱是王,威脅王帝的權力和地位。

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   宗教審判的第三階段在早晨開堂,耶穌在公會面前受審。除非犯人承認有罪,否則案件不能當天判定;必須經過一晚,才可作出裁決,「好讓人們或許會起同情之心」。但今次,宗教領袖似乎急於遏制人們起同情心。由於晚間的審判是不合法的,他們只好早上召集會議,正式判決。

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        格哈森寫了一篇寶貴的論文,把這段故事與前面的情節對比解釋,他認為這兩個例子正好相反,一個承認祂是主,一個否認祂是主。耶穌在最高統治者的面前大膽承認,而彼得在他們的僕人面前卻畏縮後退。耶穌以前已經說過,在人前認祂是很重要的(十3233)。

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        當夜耶穌被帶到該亞法那裡,次日早晨又從那裡解到羅馬巡撫的官邸(二十七12)。對這點四部福音書是一致的。至於在這段時間內發生了什麼事,各書則有不同:約翰福音只提到了彼得不認主一件事;路加福音二十二66表明,法律程序是拖延到清晨,即在彼得不認主的事發生了之後才開始的;馬太則與馬可一致,訴訟在夜晚,即彼得不認主發生之前,而最終的決議是在清晨才作出。後來的米示拏律法規定,對死刑犯的審訊不得在夜晚進行,所以這次「審訊」可能分兩段,先匆匆召集一個非正式的會議,決定對耶穌進行控告,而後在早晨公會全體會議上正式宣布決議。不過,照馬太和馬可的說法,這還是很像一次拖得很長的會議,直到天光大亮才作出了最後的決議。

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        自從耶穌曉示猶大祂清楚他的打算之後(二十六25),到現在才又記錄猶大的行動。猶大一直沒有停止積極活動,現在他的計畫快要付諸實行了。表面看來,事情的進程似乎全操縱在猶大的手中,不過這幾節的信息不斷地告訴我們,是耶穌在掌握著整個的事態。如果耶穌不允許,祂就可以輕而易舉地阻擋事情發生;事情之所以發生,是因為耶穌有意不去攔阻。無罪的救主,竟被祂創造的人出賣。這是歷史上一件極為異常的事。除了人類的墮落腐敗,我們根本不能解釋,促使猶大作出令人無法原諒的背叛,是基於甚麼其他動機的了。

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        耶穌跟門徒來到「客西馬尼」園這名叫榨油之處,榨橄欖油。「名叫客西馬尼」是一橄欖園,位於汲淪溪的另一邊,離耶路撒冷城牆約一點二公里,為耶穌和祂的門徒常去之處(參約十八1~2)。逾越節時,他們露宿的山坡可能就是這裡(參630節),所以猶大很清楚到哪裡可以找到他們。其實耶穌若想搞垮猶大的計畫,只須另選一處過夜即可,但耶穌無意這樣做,請看23節的註釋{\LinkToBook:TopicID=282,Name=v. 最後的晚餐(二十六1730}

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耶穌基督守過最後的逾越節,他就設立我們所稱的主的晚餐。最重要的材料──餅和酒──已準備妥當,放在桌上,以作逾越節的食物;耶穌給晚餐新的意義。首先,祂拿起餅來,祝福,就擘開。祂遞給門徒時,說:「你們拿著喫,這是我的身體。」由於祂的身體還未被釘十字架,很明顯祂說的是比喻了,用餅象徵祂的身體。同樣,也含有象徵的意義,用來表達所載的東西。杯裏載放著葡萄汁,象徵立約的血。這新立的是主無條件的恩典,藉祂寶的流出,赦免一切的過犯。祂的寶血足以赦免所有人的罪。然而,這裏說為多人流出來,表示只有在相信的人,這血才能生效,塗抹眾罪污。

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   我們已經看到猶太人的權威人士希望找出一個不使民眾生亂的方法來逮捕耶穌,而現在猶太正是把這個方法提供給他們。猶太的出賣主,可能有三個原因;所有其他的見解都是從這三個原因中變化出來的:

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       福音書之中,馬可與約翰也記載了伯大尼澆香膏的事件。馬可所寫的跟這個故事幾乎完全一樣,但是約翰另外加上一點,說膏耶穌的女人是拉撒路與馬大的妹子馬利亞。路加並沒有提到這個故事,但是他卻提到在法利賽人西門的家裏(路七36-50)澆香膏的故事。但在路加的故事中,那澆香膏在耶穌腳上,又用頭髮去擦拭的女人,是一位聲名狼藉的壞女人。

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   「要坐在祂榮耀的寶座上」本段經文明顯記載,主坐『寶座』是為著審判;根據聖經的記載,主再來以後的審判至少有四種:

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            這比喻也是教導我們,主來的時候,既有真僕人,也有假僕人。這故事是關於一個主人,他將要遠行,臨走前他吩咐他的僕人,按著各人的才幹,把不同數目的銀子交給他們一個五千一個二千,最後一個一千。他們要用這些銀子替主人去賺錢。那領五千的,另外賺了五千。那領二千的,賺了雙倍。『他連得(talent)』是猶太幣制單位,一他連得約重三十公斤,值三千舍客勒(shekel)在巴勒斯坦一個他連得並不是一枚錢幣,而是一種重量;因此一個他連得的價值顯然是根據這個錢幣是銅,金或銀製的而定;最普通錢幣的質料就是銀子。一個他連得銀子的價值約為二百四十英鎊。可是那領一千的,去掘開地,把銀子埋藏起來。顯而易見,基督便是那主人,往外國去遠行是指基督再來之前的時期。那三個僕人代表大災難時的以色列人,他們肩負責任,在主尚未來到的時候,代理主的事。他們按著個別的能力擔負不同的責任。

  過了許久……主人來了,和他們算賬。這是指到基督第二次降臨。第一和第二個僕人得到同樣的稱讚:「好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理,可以進來享受你主人的快樂。」重點不在於他們賺了多少,而是付上多少力量。由於他們竭盡所能,所以賺了雙倍。可見真信徒的收穫,是享受彌賽亞的國的祝福。第三個僕人未理解主人的意圖,沒有拿銀子去做事,反而把錢安全地保管了起來。照他這目的(自然是錯的)來看,他的行動不能算不對,後來一位拉比講論說:「錢只有埋在地裡才能守住」。

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        古時猶太人的婚禮分為兩部分:新郎先往女家迎娶並設宴款待賓客,有時婚筵長達七日,然後和新娘同返夫家舉行婚禮。並且照常規,新郎在迎娶新娘那天,先到自己親友家去和朋友吃喝快樂,直到夜間才到新娘家迎娶。因此,新娘的年青女友(童女們)負有迎接新郎的任務。當新郎來得遲的時候,童女們就暫時躺下歇息,等候陪伴新郎來的人大聲呼喊說:『新郎來了!』她們便起來,各拿著燈出去迎接新郎。

   片語「那時」回顧第二十四章所指的時間,所以這比喻明顯是在王再來地上之前和期間發生的。耶穌把那時的天國比作十個童女拿燈出去迎接新郎。有五個是聰明的,她們預備了用;另外五個沒有,她們等新郎時,不禁打盹睡了。五個聰明的童女代表大災難時基督的真門徒。代表承認基督,油一般認為是聖靈的預表。愚拙的童女代表自稱盼望彌賽亞來臨的人,他們從來沒有悔改歸主,所以沒有聖靈。新郎是基督,即王;祂延遲來到象徵基督第一與第二次降臨中間的時間。十個童女不論是聰明或愚拙全都,顯示她們表面上看起來分別不大。

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        本章結束的時候,主耶穌說,從僕人等候主人回來的態度,便知道他真正的性情。『誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裏的人,按時分糧給他們呢?主人來到,看見他這樣行,那僕人就有福了』(太二十四:45、46)。那一位忠心又有見識的僕人,他的服事是中規中矩,一點都不馬虎,所有的僕人都當按時候為家裏的人準備好飯食,然而不是所有自稱為基督僕人的,都是真僕人。主人給他權柄在主人不在期間管理家業(參,二十五14以下,一個僕人的責任)。他可以精心管理(4547節),也可以胡亂應付(4851節)。這不同的態度可以幫助我們對「準備好」有更具體的理解;準備好並不是靜坐乾等,而是要負責供給家裡的人食物(4546節),也就是說要通過服事人來準備迎接人子的復臨。每一個信徒無論大小,在神的家裏(教會)都有一份應盡的職責,即按著神的時候向身邊的聖徒分享屬靈的供應,例如:為軟弱的肢體禱告、把讀經所得的亮光交通給別人、愛心的探望和關懷等。

  有見識的僕人曉得照顧神的百姓。這些人盡忠負責,他們在國度裏必得著尊榮,給予更大的責任。主人要派他管理一切所有的反之,「不準備」則包括為謀私利而剝削他人(49節)。所以,「『照看』是要勤懇主動、盡忠負責地服事人」。因盡忠而得的報償是一個更高的長期負責的位置(47節;參,二十五2123)。

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       我們的主再次從自然界中取材,教導我們屬靈的功課。當無花果樹的樹枝發嫩長葉時,你們就知道夏天近了。我們看到無花果樹比喻作以色列國(太二一1822)。幾百年來,以色列國都處於休眠的狀態,沒有自己的政府、地土、聖殿和祭司,就是沒有國家生命的跡象。以色列民流離失所,分散世界各地。

  然後到了一九四八年,以色列竟成了擁有自己土地、政府、貨幣、郵票等的一個國家。從屬靈的層面看來,以色列國仍然荒蕪冷漠;因為她並沒有為神結出任何果子。但從表面上看來,她既成為了國家,便可以說她的樹枝已發嫩長葉了,也可以說耶穌的預言已經應驗了。

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