目前分類:亞伯拉罕生平 (26)

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經文:創世記二十五:1~18

以撒是蒙神祝福的人,在創世記廿五章裏有四次提到以撒。他是承接亞伯拉罕敬畏神的人,屬於第二代的列祖。亞伯拉罕把一切所有的都賜給了以撒。這「一切所有」乃是包括財物,還有他要承受的長子名分。後來,以撒與以實瑪利一同埋葬了亞伯拉罕。相信亞伯拉罕去世的時候,他續弦後所生的六個兒子年紀還小,所以由以撒和以實瑪利負責父親的葬禮。或許以實瑪利所住的地方與以撒相距不遠。以撒就住在靠近庇耳拉海萊,那裡是夏甲懷孕所逃到之處,當時她在那裡遇見耶和華的使者。後來夏甲帶著十四歲的以實瑪利離開亞伯拉罕後,就住在巴蘭的曠野。這兩個地方相距不遠,因此他們兄弟兩人可能經常有來往。他們一同埋葬他們的父親,這表示他們兩兄弟之間有非常好的關係。

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經文:創世記二十四:1~9

這個時候,撒拉已經去世,亞伯拉罕年紀也已經很老,大概有一百四十歲了。當亞伯拉罕老年時,他愈來愈能體貼神的心意,因此在各樣事上都能得到神的祝福。他在大事小事上一點都不馬虎,完全遵照神的旨意,所以在為他兒子娶妻的這件事上,他堅持一個原則,就是無論如何絕對不娶不信的女子作他的媳婦。以撒當時已經四十歲了,亞伯拉罕知道神一定會為以撒豫備一位適合他的新娘,因為神的應許必定會成就。以撒也相信父親的神,並且知道在迦南地找不到適合他的妻子,因為他的妻子必要與神的約有關。所以要找的對象不能在迦南人中尋找,必須是他同族的人。

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經文:創世記二十三:1~20

亞伯拉罕究竟放棄了什麼呢?我們可以從三處地點來說明他的擺上:第一個地方叫做吾珥。吾珥是當時代文明科技的中心,也是拜偶像的中心。第二個地方是約旦河平原。對游牧民族來說,那個青青草原,有水源、有青草地,正是牧羊人夢寐以求的地方。但是亞伯拉罕卻讓他的姪兒羅得先選擇這一片本來是他可以先選擇的草原。第三個地方是摩利亞山上。人怎樣能衡量愛的標準呢?衡量愛最準確的方法是什麼呢?這要看那個人願意為愛的緣故付出多少。以撒是亞伯拉罕心深處最愛的寶貝兒子,神就以此試驗亞伯拉罕。亞伯拉罕足以被稱為「信心之父」,最能夠表現他信心的榜樣,就是在此。因為他沒有愛他的兒女過於愛神,他甚至肯把自己獨生的兒子擺上,就在這摩利亞山上。所以從屬靈這方面來看,他在靈裡頭已經長進,已經在主裡面學習到完全的順服了。

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經文:創世記二十二:9~24

耶和華以勒是亞伯拉罕的信仰經驗,意思是耶和華必會為他豫備。當神要求亞伯拉罕獻以撒時,亞伯拉罕的心裡非常難過,因為不能瞭解神的旨意是什麼,但是他相信神的恩典,他一直都順從神的旨意。那時,按照過去他的經驗,行在神的指示就不會有錯,他完全的順服神。當我們肯順從神的時候,我們也會經歷到和亞伯拉罕一樣的經驗。

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經文:創世記二十二:1~8

亞伯拉罕常常被稱為「信心之父」。這一章的經文所敘述的就是他信仰表現的最高峰,也就是亞伯拉罕把他的獨生兒子以撒獻為燔祭。信仰的高峰並不是一蹴可成的,乃要經歷許多的熬煉,從許多的失敗中,慢慢的成長。亞伯拉罕曾經軟弱過,也曾經做錯過事情,但是終究他是一個知錯能改的人,他的信心也因此漸漸的成長。我們在信心成長的過程中,常常必須受到不同的試煉與考驗。

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經文:創世記二十一:22~34

此事發生於離基拉耳約二十五哩之處(參二十1的註釋亞伯拉罕欺騙亞比米勒(二十1~18)}),那地方很容易因牧區產生爭執。這事件反映出亞伯拉罕所接受的生活,包含多少不安定與試煉;但別是巴成為他和以撒的主要根據地,這城位於應許之地的南方尖端。而雅各所熟悉的土地,則在此地的北方與中部。非各的原義是「健壯」或「善言」的意思。亞比米勒帶同這位健壯而善言的人來,主要目的是在和亞伯拉罕立約時作為見證人。這次雙方的立約,是口頭而沒有文字的,除了籲請神明作證外,還要有人作證。亞比米勒帶同這位健壯的軍長來作證,已向亞伯拉罕表明,你若廢約,其後果將是甚麼了。

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經文:創世記二十一:1~21

在創世記第二十一章裏有兩次提到水井。水井對當時的世代有什麼重要性呢?

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經文:創世記二十:1~18

所多瑪被毀滅之前,全能的神曾對亞伯拉罕說:明年這個時候,你將會得到一個兒子,他就要成為你家業的繼承人。所以,我們可預期,這個時候他會在幔利橡樹底下,陪伴著他的妻子待產。然而,事實卻非如此,當所多瑪被毀滅的時候,他似乎嚇壞了,他害怕了。也使他不敢紮營在那附近,他也不願意再與那個地方有任何關連。或許在那時,當地另外有一次飢荒正在醞釀著。於是,亞伯拉罕就從那裡向南地遷去。繼續在加低斯和書珥中間的基拉耳,這是記載在二十章的第一節。

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經文:創世記十九:29~38

在二十九節那裡,神記念亞伯拉罕,祂要來拯救亞伯拉罕的親人,也就是羅得。神是因為亞伯拉罕的關係,恩典才臨到羅得。本來神愛他乃是因為亞伯拉罕的緣故,羅得沒有好好地把握這個機會。羅得選擇了平原,並且受到所多瑪城和蛾摩拉城的影響漸漸地走向世界,貪戀世界。等到毀滅來到時,神還是因著亞伯拉罕的禱告,才拯救了他。

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經文:創世記十九:15~28

兩位天使用四隻手拉著羅得一家四口,迅速的逃走離開所多瑪與蛾摩拉。若不是這兩位天使,他們四隻手,一手拉著一個人。如果不是他們這樣拉著他們。羅得和他的家人,還留戀著所多瑪城。天使有警告他們說:要逃命!不可以回頭看,也不可以往平原的地方停住,應該往山上逃跑。亞伯拉罕是居住在高原的地方,而羅得他一直就住在所多瑪,所多瑪是平原。這時,天使對他說:應該要逃到山上。這裡我們看見一件事:基督徒應該是在靈程上日日高升,而非下降。羅得選擇了平原,差一點就被毀滅了;而亞伯拉罕選擇了高原。基督徒在此應該學習的是什麼呢?就是在靈程上追求日日高升,而非下降,這樣才能與主更親近、更蒙恩。詩篇一百二十一篇說:「我要向山舉目。我的幫助從何而來。我的幫助從造天地的耶和華而來。他必不叫你的腳搖動,保護你的必不打盹。保護以色列的,也不打盹,也不睡覺。保護你的是耶和華。耶和華在你右邊蔭庇你。白日太陽必不傷你,夜間月亮必不害你。耶和華要保護你,免受一切的災害。他要保護你的性命。你出你入,耶和華要保護你,從今時直到永遠。」

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經文:創世記十九:1~14

在十九章的兩位天使,也就是十八章二十二節所說的兩人。他們這兩位天使,可能慢慢地走,走到了所多瑪這地方,已經是晚上了。「所多瑪」這個名字有「悖逆」之意。他們到了這個地方時,羅得正坐在所多瑪城門口。為何他會坐在所多瑪城門口呢?在古代的城門口,往往是審判官辦事的地方。如果有人有任何冤屈要伸冤,他們就到城門口,那裏就有人坐在那裏,替他們辦事審理這些案件,判斷事情的真假。這時,羅得就坐在所多瑪城門口,他看到有兩個人從那裡來。然後,他就跑去迎接,臉伏於地,向他們下拜。

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經文:創世記十八:16~33

十六節說:這三人就從那裏起行,向所多瑪觀看,他們到底在觀看什麼?二十一節又提到說:「我現在要下去察看」,到底神自己要下去察看什麼呢?他們是神是天使?這幾位與神同行的天使,難道不知道究竟所多瑪和蛾摩拉發生了什麼事情嗎?原來神對任何事情皆能知悉,在祂是無所不知、無所不能、無所不在的。

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經文:創世記十八:1~15

十八章開始的時候說:耶和華就在那個時候,向亞伯拉罕再次地顯現。那個時候有三個人,那天正好天氣非常炎熱,亞伯拉罕就坐在帳棚門口。他看到有三個人,在對面遠遠地站著。他一看到他們的時候就跑去了,然後俯伏在地。對於這一段經文,到底亞伯拉罕是否認出在這三個人中,有一位是神,或者有兩位是天使?他有沒有即刻認出來呢?

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經文:創世紀十七:15~27

神曾經應許亞伯蘭,要讓亞伯蘭的後裔多如天上的星星、海邊的沙。在創世記十七章我們談到,神再一次地與亞伯蘭立約,應許他要成為多國之父。然後神給亞伯蘭兩個憑據:第一個憑據是改了他的名字,他的名字原本叫作亞伯蘭,後來神改了他的名字叫作亞伯拉罕,意思是要他成為多國的父。第二個憑據是,所有以色列人的男子都要受割禮,而且世世代代都要遵守這個約定,神稱這個約是在肉體上作永遠的約。如果有人不接受這個約,就必須要從百姓當中把他剪除。然後,神又對亞伯拉罕說,他妻子的名字也要改,不要再叫撒萊,而要稱她為撒拉,意思是她要稱為多國之母。

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經文:創世記十七:1~14

亞伯蘭七十五歲的時候,神呼召他離開吾珥經過哈蘭,最後來到迦南。神曾好幾次向他顯現,應許他的後裔要多如地上的塵沙和天上的星星。因為他的妻子撒萊不能生育,於是就建議娶使女夏甲為妾。在八十六歲那年,他生了以實瑪利。在這之後過了十三年,這十三年中是很寂靜的,神沒有特別對他說些什麼話。這時候亞伯蘭的財產愈來愈多。以實瑪利也漸漸長大進入青少年期。但是神再也沒有給他新的啟示,神也沒有向他顯現。在這一段時間裏面,可能亞伯蘭因為老年得子,而認為以實瑪利就是神所應許的。當時,他可能以為以實瑪利將要來承接他的產業。或許他花了太多的時間在以實瑪利身上,而減少了與神來往交通的時間。但終究神並沒有離棄他。過了十三年以後,神終於又向他顯現了。

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經文:創世記十六:1~16

亞伯蘭因為聽從妻子的建議而娶了夏甲為妾,因此造成家庭的風波,雖然後來夏甲果然懷孕了。從表面上看來,撒萊讓使女給丈夫為妾,是出於愛心,或許她也想幫助丈夫,完成神所應許要使亞伯蘭成為多國之父的話。而亞伯蘭因為愛他的妻子,就順從了妻子的話。或許亞伯蘭的內心想著:神既然應許不是從家僕得到這些後裔,大概是從他自己所生的,應該沒有問題吧!並且夏甲又甘心情願扶持她主人的心願,她也期望能讓亞伯蘭早生貴子。

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經文:創世記十五:12~21

有關亞伯蘭沉睡,是表明上主的作為,不能使人清楚的看見(參看二21的註釋2123}),因為人不能眼見上帝,免得死亡。亞伯蘭已經守著祭物一天一夜,當然身體疲倦會昏昏欲睡。忽然有驚人的大黑暗落在他身上,這可能是指上帝藉著夢,令亞伯蘭驚悸的與他說話。所說的話就是下段要討論的1316節。

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        在第十二、十三節裡,神已經應許了亞伯蘭可以得到這地為他的產業。為什麼他還要再回來求問耶和華呢?難道是他沒有信心嗎?事實上,亞伯蘭如此的求問耶和華,並不是出於不相信神的全能和應許,他為什麼要這樣求問神呢?可能是為著要更加堅定自己的信心,他希望有一個更清楚的憑據,為了防止在未來的日子當中面臨任何試探的時候,他不會有任何的懷疑,或者是一些震撼就失去了信心。

亞伯蘭就按照神所吩咐他的,去豫備了一隻三年的母牛、一隻三年的母山羊、一隻三年的公綿羊,一隻班鳩、一隻雛鴿。在他所豫備的這些動物裡頭,我相信這些都是他所熟悉的動作。

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經文:創世記十五:1~6

   詩篇九十一篇五至七節:「你必不怕黑夜的驚駭,或是白日飛的箭。也不怕黑夜行的瘟疫,或是午間滅人的毒病。雖有千人仆倒在你旁邊,萬人仆倒在你右邊,這災卻不得臨近你。」為什麼這災不能臨近你呢?是因為神保守你,神好像讓你穿著一副鎧甲。神幫助你,祂是你的盾牌,好像城牆圍起來保護你一樣,我們還有什麼可擔心的呢?這些苦痛、困擾我們的那些懼怕,都要一掃而空了。

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經文:創世記十四:17~24

   到底麥基洗德是誰?這個名字在聖經中很少出現,大概有三次提到他。第一次,是在創世記這裡;另外在詩篇一百一十篇四節也有提到他。另外一處經文是在希伯來書七章。有這麼長的篇幅提到麥基洗德,到底這一個麥基洗德是誰呢?我們如果從創世記裡面來看,大概不太清楚麥基洗德是誰?但是我們從希伯來書七章這幾節來看,就可以得到很清楚的答案了。希伯來書七章一至三節說:「這麥基洗德就是撒冷王,又是至高神的祭司,本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候,就迎接他,給他祝福。亞伯拉罕也將自己所得來的,取十分之一給他。他頭一個名繙出來,就是仁義王,他又名撒冷王,就是平安王的意思。他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終,乃是與神的兒子相似。」我們看到這一段經文就要來討論到底他是誰。有的人說,他是否是一位天使?顯然在這裡沒有告訴我們他是天使;有人以為他就是三位一體的第三位格,也就是聖靈。可是這也不太像;也有人說他就是耶穌基督本身,說他是在耶穌基督還沒有降世以前的三位一體的那第二位。但是在這裡有一句話說,「與神的兒子相似」,相似就不是等於。顯然他也不能說是三位一體的第二位。到底他是誰呢?甚至有人說,他可能就是閃,因為閃很可能就一直活到那個時候,但是聖經沒有這樣告訴我們。

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