目前分類:馬可福音查經心得 (68)

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   這是「大使命」的一個形式,根據馬可福音二十八1620,是在加利利的一座山上頒布的,基督早期的許多教導都是在那裏進行的。這次的顯現實現了祂所說要在門徒以先往加利利去的意圖(7節)。直到門徒們親自遇見了復活的主,並且真正相信祂的復活以前,他們並沒有福音可傳,所以當然也只有現在才能領受大使命。事實上,耶穌在地上的事工,離福音的使命普及化尚遠,雖然祂醫病與教訓的工作傳佈甚廣,其範圍卻刻意侷限在以色列人身上,祂對外邦人的事工也不是出於刻意的尋求(七27)。在馬可的這卷「外邦人」福音中,雖然並未記載耶穌曾經禁止祂的門徒向外邦人傳福音(太十5)──這是極其自然的──卻同樣也沒有記載祂在地上服事期間曾經命令他們要把福音「傳給萬民」。由於馬可對外邦人有極強烈的關切,這乃是一個引人注目的事實,證實其他福音書的描繪屬實。如果確是如此,那麼在基督的十架與復活之後,傳福音的範圍就發生了極引人注目的擴展,雖然充分的果效還必須等到五旬節之後才能見到。節記載了主升天前一日所交付的使命,所以第1415節之間,有一段時間距離。祂命令門徒向萬民傳福音。救主的目的,是世界性的福音工作。祂要藉十一位全然撇下一切跟從祂的門徒,去完成使命。

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       許多古抄本中,並沒有第九節至第二十節這一段經文,因此有的解經家認為,馬可福音在第八節已經結束,或者其原有的結尾已經散佚,而這一段經文可能是由別人在手抄時添加上去的。惟編者認為,教會初期在確認新約正統經典時,係經過神主宰之手的安排,流傳至今,我們信徒仍應視本段經文為神的話,不宜予以批評挑剔。

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      這是星期天一大早的事,在太陽還沒有完全出來以前(2節)。安息日以及其令人束手無策的焦慮都已經過去了;現在婦女們終於可以做點事了,縱使只是為屍首塗抹已經買好了的香膏(1節)。她們對於擺在前頭的事全然沒有任何準備;這是故事之真確性的有力證據。這是愛與深摰的奉獻,但只是敬拜一位已死的基督,還不是真正的基督徒信仰。婦女們尋找她們過去所熟悉、所愛的人,所以這位新而神聖的基督復活的信息,在她們裏面所造成的頭一個結果只有懼怕(8節)。神在以往與她們交往的一段歷史已經結束了,而她們就像我們一樣,是那麼的膽怯,寧可墨守熟悉的過去,而不願大膽地與神一起跨入新而未知的境界;然而,這正是憑信而行在現今、且持久不斷的意義,一如亞伯拉罕所發現的。她們不願失去以往所認識那位在地上的耶穌,然而保羅卻認為這種信心的轉變──從道成肉身的主轉到復活的主(林後五16)──是必須的。每當主耶穌彰顯祂超然的大能,甚至祂在人世間的時候,門徒們也總是對於他們所愛且熟悉的主感到害怕(四41);這只能證明,他們雖然與祂極為親近,卻仍未充分認識祂(九32),事實上,一直到祂從死裏復活以前,他們也不能充分認識祂,正如福音書反覆說明的。

   婦女們清早的行動,表示她們心中迫切,以及她們對這件事的重視。對葬禮這一類事物,在細節上的關注,可說是東方婦女們的特徵。在另一方面,這些人到了墓前才想起要移開石頭的必要,這一點只能說明她們當時心中迫切,在匆忙間根本就忘了事先要安排人搬動石頭這件事。另外一個可能性是,當耶穌的身體被約瑟放在洞內的時候,這些婦人也許只看見一塊石頭擋住墓口,卻沒有注意到這石頭原來是那麼大的一塊。

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       耶穌大聲喊叫,不管旁邊站著的人拿這飲料給耶穌的動機為何,耶穌當然不會只為了想要應驗聖經的字句而要來喝,而是為了要提振祂的力量,以能在死前的一剎那大聲呼叫。馬可並未特別詳述這呼喊,只說明它如何發出(37節),以及對那負責行刑的羅馬百夫長所造成的影響(39節)。事實上,耶穌在十字架上所說的話,馬可詳細記載的就只有「棄絕的呼喊」(34節),這符合他一貫的精簡作風。施維策指出:最終的這個喊叫若未加解釋,將令人費解;但對百夫長所造成的影響,以及其他福音書的證據,都顯示出這是得勝的歡呼。一個垂死之人以如此的力量來喊叫,當然是極不尋常的,特別是受了釘十字架這種酷刑。關於呼喊所用的字,請見其他福音書。

   殿裏的幔子從上到下裂為兩半』(可十五:38)。可能是指聖殿聖所進口處的幕,也可能是聖所與「至聖所」之間的幕(出二十六3135;民三26;來六19,十20)。學者們對幔子在耶穌死的那一刻從上到下裂為兩半這件事,一般上有兩個不同的看法。一、這只是寓意式的一種描寫,目的是在表示耶穌在十字架上代罪的死將人與上帝之間的隔膜(幔子)打開了,使到人可以藉著耶穌代罪的工作直接進入上帝的聖所,重新與上帝和好。二、幔子是真正裂為兩半的。這是一件很不尋常的現象,甚至可說是一件神蹟。支持後者的學者們還認為可以從猶太歷史家約瑟夫以及羅馬歷史家達史特斯的著作中找到一些資料。無論如何,這個事件的神學意義都是一樣明顯的。作者馬可似乎有意在說明它的神蹟性。馬太(二十七51)以及路加(二十三45)都有同樣的見證。

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        耶穌被經過的人(2930節)、祭司長和文士(3132節上)及那兩個強盜(32下節)嘲笑。經過的人有大多是猶太人,要進城守逾越節的。他們卻久留在城外,向逾越節的羊羔投以侮慢;他們誤引祂的說話,指祂威脅要拆毀他們所敬愛的聖殿,三日又重建起來。祂若如此本事,讓祂救自己從十字架上下來吧。正好在十四58已經說明清楚了,有關耶穌要拆毀聖殿的事,實際上是一個很大的誤會。耶穌所指的「是以他的身體為殿」(約二1922)。當時耶穌是在預言他死後三日將要復活的事。至於耶穌是否可以救自己的挑戰,倘若耶穌要接受的話是可以的,他的確有能力可以從十字架上下來──他最終從死裏復活證明他有這種能力。但是,這樣的做法就表示耶穌拒絕了上帝的「苦杯」(十四3536),陷入魔鬼的圈套,最終放棄了獻身代罪的使命。從這點來看,這些路人的挑戰,在本質上是跟耶穌在客西馬尼園所面對的是一樣的。耶穌在十字架上的沉默實際上就是一個勝利。然而,這個勝利是經過心靈最深處一種極痛苦的掙扎之後才獲得的。

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        馬可,馬太以及約翰都有見證羅馬兵丁在釘耶穌於十字架上以前戲弄他的這一幕。這一種故意加給死囚的痛苦,可說是極不人道。然而,受苦的僕人耶穌都耐心和堅忍地承擔了這一切。兵丁把耶穌帶進巡撫寓所的衙門院裏全營的兵出來,合演一幕猶太人的王的模擬登基典禮。他們若真曉得這個就好了!他們給神子穿上紫袍,又為他們的創造主戴上荊棘冠冕;他們所戲弄的猶太人的王宇宙的維持者。對殘暴的羅馬兵丁來說,這一種戲弄死囚的行動,恐怕已經是習慣成自然了。所不同的是,他們現在所戲弄的對象是一位被人稱為猶太人的王紫袍是當時羅馬皇帝該撒習慣穿的。兵丁給耶穌穿上當然不是真正的王袍,而是軍人所披上的外套之類的衣物而已。兵丁所要表演的,很顯然是「加冕」的一幕,為的是要譏諷耶穌。他們絕對想不到被戲弄的這一位不僅是真正猶太人的王,也是萬王之王。他們的行動最終可說是「假戲真做」了!

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        耶穌在未被釘十字架前,曾在彼拉多面前受審這一件事的歷史性,是不容否認的。但是,正如其他一些重要的事件一樣,四部福音書的記載,在細節上並不完全一致。這事實也許是反映了他們個別資料的來源。整體的來說,馬太與馬可兩者的見證比較接近。根據約翰福音的記載,當猶太人把耶穌帶去見彼拉多的時候,他原本是不想處理這件事的。因為他認為,猶太人的公會可以按著他們自己的律法來審判耶穌。但是,猶太人卻回答說:「我們沒有殺人的權柄」(約十八31)。可見猶太人是想利用羅馬的律法置耶穌於死地,當時猶太人是在羅馬帝國的統治下,被付予有限的自治權力,除了對擅闖聖殿內院的外邦人之外,公會並無執行死刑的權柄(參約十八31)馬可在此不像馬太那樣,並沒有聲明彼拉多做巡撫的身分。他可能認為這是讀者們熟悉的一件事。彼拉多任猶太巡撫的日期是從公元二十五(或二十六)至三十六年之間。他在任期間,並不受猶太人的歡迎。他最後可說是被該撒革了職。在逾越節期間,彼拉多很可能是住在希律王的宮殿或是在聖殿對面的安東尼亞堡。『彼拉多』是羅馬帝國派駐猶太地的第五任巡撫,他的行政總部設在該撒利亞,但在耶路撒冷亦有巡撫官邸;在逾越節期間,因各地猶太人聚集耶路撒冷,為防備隨時可能發生的騷動或暴亂事件,彼拉多便來耶城坐鎮。根據猶太歷史家約瑟夫的描繪,彼拉多是一個個性倔強且冷酷無情的人。

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        彼得失腳的整個記載,隨著故事一步一步的進展,徒令讀者愛莫能助,直到彼得走上不歸路。他鹵莽的自恃與對別人的嘲笑(29節),他在客西馬尼園中無法自製(37節),他的驚慌逃脫(50節),他的遠遠跟隨(54節),他與耶穌的仇敵如此接近(54節),這一切都使得他實際的否認主成為必然的,而且是無可避免的結果。毫無疑問,彼得最初的心願與抗議的確是由衷而發的(31節),早在大祭司宅院裡面對試探交戰,彼得就已敗陣了;基督徒與試探爭戰,是要在遭逢試探前即當開始(38節)。

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        宗教審訊的記載,從第53節起到十五章1節,可分為三部分:;(1)在大祭司面前受審(5354節);大祭司應該是指該亞法(約十八13)。他任職的時間是公元十八到三十六年。猶太教公會的領袖,在大祭司該亞法的召集之下來審問耶穌,很清楚地說明了他們對這件事的重視。(2)全公會深夜聚集(5565節);(3)全公會早上聚集(一五61)。普遍認為,馬可這裏記載的,是在該亞法前受審;在亞那方面受審,記載在約翰福音十八章13節、1924節。彼得保持一段他以為安全的距離,跟著耶穌,來到大祭司的院裏。有人把他的跌倒,劃分為以下幾點:1.起初的打架──熱心方向錯了。2.其後的逃走──怯懦地退縮。3.最後遠遠跟隨──在黑夜裏作不全心全意的門徒。和差役火光裏,與主的仇敵一同烤火取暖。當耶穌被捉拿的時候,所有的門徒都逃跑了(十四50)。彼得卻在耶穌將受拷問的時刻跟蹤而來。他最終竟然一直進入大祭司的院裏。彼得這種行動似乎反映了他內心極端矛盾的心理。他一方面嘗試與耶穌表認同,另一方面卻為了自己的安全需要與耶穌保持一段距離。

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       自從第10節開始,一直都沒有特別提及猶大,但第20節顯示出晚餐時他仍在場。我們的猜測是:他那天晚上一知道他們當晚要在耶路撒冷露宿,立即從餐桌溜出去了。然後,他就一直等到這群門徒大概已經安然入睡了;而上一節經文證明猶大的這個判斷有多正確。他並不缺少屬世的智慧;事實上,除了貪婪(11節)之外,猶大就是因著屬世的智慧而失敗的。所以,他也照樣帶著一群全副武裝的聖殿差役和年輕祭司,分別帶著刀棒(而不是如安德生所說的:城裏「無法無天」的暴民),準備在逮捕行動遭遇抵抗時可以派上用場。猶大太了解他這群性急的同伴了;而彼得的暴力舉動也證明猶大這麼做是多麼聰明(47節),雖然馬可在實際上並未指名彼得就是那個攻擊者。

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        耶穌在此引用撒迦利亞書的另一句話,來說明門徒們將要因著祂的受死而四散(亞十三7萬軍之耶和華說:刀劍哪,應當興起,攻擊我的牧人和我的同伴。擊打牧人,羊就分散;我必反手加在微小者的身上』。)以及他們立刻就要在園中棄祂而去。祂認為這種分散不是逼迫的結果,而是因著他們自己的「跌倒」。儘管祂已在事先提出警告,他們的信心仍將因著發生在祂身上的所有事而動搖。但撒迦利亞書的同一章經文,卻是以應許向經過試驗的餘民施憐憫作結束;這裏也是如此,在第28節,耶穌也以祂復活的另一次預言,以及應許在熟悉的加利利與他們重聚作結束。在十六7,耶穌復活之後,天使對婦女們所說的話也將提及這個應許。

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   到了晚上,說明了這是喫逾越節筵席的時刻,也就是尼散月十五日。當門徒都到齊了以後,正在享用這富有意義的晚餐的時候,耶穌這一個突然而來的壞消息,真好像是一個晴天霹靂一樣,打在門徒各人的頭上。讀經的人並不容易解釋耶穌在這個時候宣告這項令人驚訝的消息的動機何在。有不少人假定說,這是耶穌給出賣者猶大一個最後提示或警告的機會。希望他能夠及時回轉,放棄他出賣主的惡念。主說這話的用意,是盼望猶大能夠懸崖勒馬,不願見他滅亡。其實,沒有猶大的幫助,公會的人並非不可能捉拿耶穌,只是想找個群眾不在場的『機會』而已。

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         學者們一般上都接受猶大出賣耶穌這件事的可靠性。因為作者馬可或初期的教會,是不太可能編造這種故事,故意來傷害十二個門徒之中任何一位的人格的。

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   「過兩天是逾越節,又是除酵節」逾越節是猶太人每年三大節期之一,乃為記念他們的祖先蒙神拯救出埃及,在猶太曆正月(尼散月)十四日晚上舉行,其後的七天都要吃無酵餅,就是除酵節(出十二18~19)。現在是重大一周的星期三。過兩天逾越節,隨後是第七天的無酵節。宗教領袖決心要除滅耶穌,卻不想在節期內動手,因為仍有許多人視耶穌為先知。雖然祭司長和文士決定不在當節的日子殺祂,但神的安排卻支配著他們,神的逾越節羊羔就在那時候被殺(參看太二六2)。

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         24~26節可知,主的再來是在大災難期結束之時;並且在祂降臨時,天象會有極大的變異(參亞十四5~6;珥二31;彼後三10)那些日子 這句話,在舊約一般上都是指末世的日子。這種說法在先知書中是很普遍的(耶三16,三十一29;珥三1)。

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     「那行毀壞可憎的,站在不當站的地方」『行毀壞』指敵基督(參但九27);『可憎的』指偶像(參申廿九17);『站在不當站的地方』指聖殿內的聖所(參詩六十八35;結七24;廿一2)。這話一面豫表主後七十年聖城淪陷時,異教徒在聖殿內妄作胡為的事;一面也豫表末時『離經反教』和敵基督的事(參帖後二3~12)。根據經上的豫言,大災難的三年半中,那敵基督的像(參啟十三14~15)要被立在神的殿裏,成為結束世代的一個兆頭。此處引自《但以理書》十一章卅一節,它原指兩約之間那段時期侵入巴勒斯坦傾覆耶路撒冷的希臘王安提阿古四世(即伊彼凡尼),他於主前168年在聖殿中築了異教的祭壇。主在這裏有意轉用來豫言:(1)主後七十年時所要發生的事;(2)末日大災難時所要出現的情形。

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       『萬民』是指凡不信主的人(特別重在指不信主外邦人)。福音的傳遍天下,是結束這世代的先決條件(參太廿四14)。換句話說,將福音傳遍有人的每一個角落,可以加速促成末期的來到。本節不能被引用指福音必須在信徒被提前,先傳給萬民。信徒被提前,傳福音該是世界性的;或許使命可以完成,但必須傳給萬民卻是聖經所沒有說的。基督為聖徒再來之前,不必先應驗任何預言,祂可以在任何時候再來!主應許說,受逼迫的信徒為祂的名受審訊,答辯時會得到神的幫助。他們不必預先準備,可能根本沒有時間。聖靈卻要把準確的話賜給他們。這應許不可作為今天不預備講章或福音信息的藉口,這是關鍵時刻超然幫助的保證。這是給殉道者的應許,不是給傳道者的!

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        「何等的石頭,何等的殿宇」這是指所羅巴伯所重建的聖殿(參拉三8)被毀之後,約在主前二十年,大希律王為了討好猶太人,再次重建聖殿,當主耶穌開始事奉神時,已經費了四十六年(參約二20),惟仍未完工。根據猶太歷史家約瑟夫的記述,整個聖殿是在主後六十四年完工的。這殿建築宏偉,堂皇壯麗,建殿的大理石,有的甚至長達十公尺以上,另有巨型金飾,真是金碧輝煌,光輝耀目。

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        文士常教導人,說彌賽亞是大衛的嫡系後裔。說的雖不錯,但並非全面的真理。主現在向殿裏圍繞祂的人,提出一個問題。在詩篇一百一十篇1節,大衛稱要來的彌賽亞為他的,怎會如此?彌賽亞怎會既是大衛的子孫,同時又是他的主?對我們來說,答案很清楚。彌賽亞是人,也是神。作為大衛子孫,祂是人;作為大衛的,祂是神。倘若文士真是相信基督是大衛的子孫的話,他們倒是有很堅固的聖經作為根據的。因為舊約的先知們都一致地見證這一點(例如賽九29,十一19;耶二十三561418;結三十四2324,三十七24)。耶穌在此並非有意就這一點上向文士發出挑戰。其實,耶穌自己也是同意文士們在這一點上的看法。耶穌提出問題的目的是要考驗文士們是否也明白基督與大衛另一方面的關係。那就是,基督是大衛的,這個微妙關係。基督是大衛的子孫這一點,只是說明基督與大衛在種族和肉體這方面的關係而已。基督是大衛的,卻是一種屬靈或信仰的關係(參閱羅一3)。耶穌所引用的舊約經文,是取自詩篇一一○。人被聖靈感動而寫下舊約。這個觀念在初期教會可說是很普遍的(徒一16,二十八25;提後三16;彼後一21)。在耶穌的時代,詩篇一一○篇也很普遍地被接受是大衛的作品。從希臘原文看來,耶穌在此所引這一節詩篇中的第一個字,很明顯地是指主耶和華上帝。至於第二個字究竟是指誰,那就不太容易肯定了。不少學者認為到了耶穌的時代,猶太人一般上卻相信這第二個字是指上帝所膏立的君王彌賽亞。那就是說,大衛既自己稱他為主字,也就是指這一位君王彌賽亞。若是這樣,問題可就大了。這也正是耶穌要求解釋的問題:大衛既自己稱他為主,他怎麼又是大衛的子孫呢?

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       「有一個文士來,聽見他們辯論,曉得耶穌回答的好,就問他說:『誡命中那是第一要緊的呢?』」誡命中何為最大的問題,或許是發自真心。頭一個問耶穌的人似乎是個法利賽人或希律黨人(13節及下),第二個人則是撒都該人(18節及下)。馬可只告訴我們第三個問耶穌的人是個文士;但從他贊同耶穌方才的答覆看來,這大概是一個法利賽人的舉動。當然,在這三個質問者當中,這個文士是最誠實的,也只有他得到耶穌的稱讚。從第28節看來,他似乎已經察覺耶穌給撒都該人的答覆所具有的神學力量;而且從他在第32節所說的話看來,耶穌在此給他的回答甚至對他造成更深的衝擊。後來在基督教會裏面,並不是沒有「基督徒──法利賽人」(徒十五5),但早期教會「猶太化者」顯示出這種曖昧的立場潛存的危險。「...甚麼是所有誡命的第一條(或首要的)呢?」精研舊約律法的文士所公認的律法共有六百一十三條,即相等於十誡所用的希伯來文總字數,其中有二百四十八條是正面的條例,即相等於人體構造的總數目,以及三百六十五條反面的條例,即相等於一年總日數。

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