目前分類:約翰福音查經心得 (115)

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    「約翰的兒子西門」主耶穌在眾門徒面前,單向彼得說話,用心良苦,是要讓眾門徒知道,彼得雖然曾經失敗過,但主仍要畀予他那領首的地位。「你愛我比這些更深麼?」『這些』若作主詞解,則本句意即:『你愛我比這些門徒愛我更深麼』?『這些』若作受詞解,則可有兩種解法:(1)『你愛我比愛這些東西(指船、漁網、魚、餅、炭火等)更深麼』?(2)『你愛我比愛這些人(指其他門徒)更深麼』?由於彼得曾經誇口說:『眾人雖然跌倒,我卻永不跌倒』(參太廿六33;可十四29),表示他比別人更愛主,因此,『這些』較有可能作主詞解。主耶穌的用意或許是在對付彼得的驕傲、自負。然而,『這些』也有可能是指人、事、物。好像主正在無聲的對彼得說:你在我受人審問的那個夜間,在炭火旁不認我;你在我隱藏起有形的同在時,就帶人去打魚謀生,而置我於不顧。你自己去找火烤,卻蒙了羞辱;你自己來打魚,卻打個虛空。現在我為你預備了炭火、餅魚,不必你花力氣,不必你作甚麼;你要烤,有炭火;要吃,有餅魚。但我要問你,你愛我比這些更深麼?「彼得說,主阿,是的,你知道我愛你,」彼得在答話裏所用的『愛』字,在原文和主所問的『愛』字不同;彼得或許自覺搆不上用『神聖的愛』來愛主,只能回答說,我是用『友誼的愛』來愛主。「你餧養我的小羊」『餵養』是牧人的職責,為羊群尋找有水草的地方,使牠們能得到充分的糧食供應;『小羊』指尚未長成的羊羔。主先照顧了他們身體的需要,然後當他們吃飽食物,暖了身子,就轉過來對著彼得,照顧他屬靈的需要。彼得曾三次當眾不認主。事後,他懺悔過失,與主恢復交通。在這段中,主親囗承認了彼得與主的和好。常有人指出這段中所用的愛字,其實有兩個。我們可將本節解為:“約拿的兒子西門,你愛我比這其它的門徒更深麼?”彼得對主說:“主阿,是的,你知道我十分愛戴你。”彼得不再自誇他在眾人都離棄主時,他也永不會離棄主。他學乖了。耶穌說:“你餵養我的小羊。”表達對基督的愛,最實際的方法,就是餵養年幼的群羊。話題已巧妙地由打魚轉到牧羊。前者代表著福音的工作,後者則是教導牧養的照顧。

    「你牧養我的羊」『牧養』不僅僅是餵養食物,還包括看顧、監察、引導和保護等在內;『羊』指一般的羊,不再是小羊主第二次問彼得是否愛他。彼得第二次回答主,帶著不自恃的心,說:“你知道我十分愛戴你。”這次耶穌對他說:“你牧養我的羊。”在基督的羊群中,有羊又有小羊,他們都需要那愛好牧人的人悉心的關顧。

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    「這些事以後」『這些事』包括門徒們的四散逃走,彼得的三次不認主,有些門徒在十字架下眼睜睜地看著主被釘死,也親眼看見並經歷主的復活(參十八至廿章)。「耶穌在提比哩亞海邊」『提比哩亞海』實際是一個湖,古時原名基尼烈湖(民卅四11),後改稱革尼撒勒湖(路五1),繼稱『加利利海』(太四18),後因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亞城(參六23)作為其首邑,而再度易名『提比哩亞海』。筆頭一轉,來到提比哩亞(加利利)海邊。門徒往北返回加利利的家鄉,主耶穌在那裡會見他們。他怎樣顯現記在下面,是說約翰將要陳述的,就是基督向門徒顯現的情形。

    有七個門徒聚在一起──彼得、多馬、拿但業、雅各、約翰(西庇太的兩個兒子),還有兩個沒有記載名字的門徒。我打魚去」『打魚』就是重操舊業(參太四18~22)。「那一夜並沒有打著甚麼」古時漁夫喜歡在晚上打魚(參路五5),據說夜晚正是打魚最好的時候。彼得是個老練的漁夫,他知道在何時、何處可以打到魚;但他們竟然整夜打不著魚!可見這是主特意安排的一個神蹟,目的乃為著要教訓他們。西門彼得決定到湖上打魚,其它人也一塊兒跟他去。這是最自然不過的事,也合情合理,但仍有些聖經學者認為此行不是神的旨意。他們去時,沒有先禱告主。那一夜並沒有打著什麼。他們也不是初當漁夫,花了整晚工夫,仍是徒勞無功的!這表明人力實不足恃,尤其在領人歸主時,沒有神的幫助,只有徒然!

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    我們見多馬不在,切不要草率論定,認為他該受責。聖經沒有半句話說明他不在的原因。但多馬所持不信的態度,就該受責。他定要見到實在的證據,否則總不相信主已復活。今天很多人也是這樣。但這是不合理的,今天有很多科學家也相信他們看不見、摸不到的東西。

    「過了八日」猶太人在計算日數時,往往將首末兩天也計入,並不計算那兩天實際的鐘點數,所以『過了八日』乃是指第二個主日(即第二個七日的第一日)一星期後,主再次向門徒顯現。這次多馬也和他們同在。主耶穌再次用神奇的方法進了房子,同樣地問他們安:“願你們平安!”

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    「門都關了,耶穌來站在當中」顯示主耶穌復活後的身體,不受任何物質與空間的限制時值星期天的晚上。門徒聚在一起,也許是在三晚前一起聚集的樓房。因怕猶太人,門都關了。突然,他們竟見到耶穌來站在他們當中,聽見他的聲音,說:“平安。”主進入屋子,顯然不用開門。這是個神跡。他復活後的身體,仍是個真真正正有肉有骨的身體。但他有能力穿牆越壁,這等都違反了自然定律。“願你們平安”一句有新意思,基督在十字架上的寶血,已成就了和平,那些因信稱義的人,已與神和好。

    「手和肋旁」指主耶穌被釘十字架所遺留的傷痕之處(25節;十九34)耶穌祝了他們平安,就指給他們看他受苦受死所留下的印記,他著此帶給世人平安。門徒看見釘痕和被紮的傷處,喜上心頭,因他們知道這真是主。他已照他所說的話成就了。他已從死裡復活。復活的主,就是基督徒喜樂的泉源。

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    「馬利亞卻站在墳墓外面哭」『卻』字表明馬利亞此刻的心情與那兩個門徒完全兩樣:他們不見了主,並不在意;但是馬利亞不見了主,全世界乃是一片空白,無處可去,只好站在原地哭。「低頭往墳墓裏看」原文在此處並沒有『看』字,但卻隱含這個意思。以馬利亞卻這句話開頭實很觸目──兩個門徒已回家,只有馬利亞留下。我們再次看到這女子對耶穌的愛和奉獻的心志。主大大赦免了她,她也深深的愛主。她在墓前守著,眼淚盈眶。當她想到,主的屍首可能被敵人盜去,就不禁淚下了。

    「就見兩個天使」主降生時有天使來傳報大喜的信息(參路二10),主復活時也有天使來證實;兩者都是驚天動地的大事,故有天上的使者來傳報,也被地上的人所聽見並看見。這回當她望進墳裡,看見有兩個天使,在安放耶穌身體的地方坐著。聖經記載這驚人的大事,語調平和,不偏不倚,實在令人佩服。

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    當時富貴人的墳墓是一個由巨岩鑿出來的石洞,有如一房間,內有石床、石桌、石椅,供親人廬墓哀思之用;洞後方有一低矮長方形凹槽,供存放用香料薰過的屍身;石洞的入口處,則用餅狀的大石擋住,大石底部嵌放在一條岩床所鑿的軌槽內,須要身強力壯的人才能把大石輥開。「七日的第一日」猶太人的曆法是一週七天,並以第七天為安息日(參創二2~3),故安息日是一週的最後一天,次日即另一週新的開始,就是禮拜天,也就是今天基督徒所稱的『主日』(參啟一10)。猶太人以禮拜天為『七日的第一日』,新約信徒則把禮拜天叫作『主日』,是為了記念主耶穌的復活(參徒廿7;林前十六2)。「清早」根據羅馬計時法,夜間共分四更:(1)一更晚間六時至九時;(2)二更晚間九時至半夜;(3)三更半夜至凌晨三時;(4)四更凌晨三時至六時。『清早』即指四更。「抹大拉的馬利亞」主耶穌曾從她身上趕出七個鬼(參路八2;可十六9)。「來到墳墓那裏」目的是要膏抹耶穌的身體(參可十六1)七日的第一日就是星期日。抹大拉的馬利亞在天還未亮的時候,來到墳墓那裡。那墳墓該是一個在山邊或峭壁上開鑿出來的地方,墓外的石頭象錢幣──又圓又扁。放在墳前的凹槽上,可以轉動,封上墓穴。當馬利亞走到那裡,石頭早已給挪開。從約翰福音第二十八章的記載,我們知道在基督復活之後,石頭才給挪開。

    「和耶穌所愛的那個門徒」指使徒約翰(參十三23;廿一7)。「我們不知道放在那裏」『我們』這詞暗示除抹大拉的馬利亞之外,尙有其他人一起往墳墓去(參太廿八1;可十六1;路廿四10);『不知道放在那裏』顯然她沒有想到會有復活的事。馬利亞立即跑到彼得和約翰那裡,告知他們這令人喘不過氣的消息,說有人把主的屍首從墳墓裡挪了去。她並不知道是誰幹的,她只說有人,她所知就是這樣。這些女人在我主被釘十字架並復活時所顯出的忠誠和委身,實在值得我們仿效,門徒都離棄了主,逃命去了。這些女人還站在主旁,毫不顧性命安危。這並不是沒意思的。

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    「有亞利馬太人約瑟」『亞利馬太』是以法蓮山地的一個小鎮,位於耶路撒冷西北約二十英哩處;『約瑟』乃是個『財主』(參太廿七57),聖經藉此證明連主耶穌被埋葬,也應驗了舊約『與財主同葬』的豫言(參賽五十三9)。「他來求彼拉多,要把耶穌的身體領去」約瑟和尼哥底母一樣,原是暗暗的作主門徒的,因被主十字架替死的愛所摸著,就有膽量表明自己的身分。本節開始記載安葬耶穌的始末。直到這時候,亞利馬太人約瑟仍是個不公開的信徒。他害怕猶太人,不敢公開承認相信基督。但現在他敢站出來,領耶穌的身休,好好安葬。他這樣做,便招被逐出會堂、迫害、毒打之險。但遺憾的就是他在耶穌在世、還向群眾傳道時,不表態支持這位被人唾棄之主。

    「約有一百斤」原文是『約有一百磅』;按羅馬的重量衡,每磅折合十二盎士,總重約合三十餘公斤。約翰福音的讀者對尼哥底母這人相信不會陌生。他先前曾在夜裡去見耶穌(第三章),也曾在猶太教公會中力陳應該公平聆訊耶穌(約七5051)。這時,他聯同約瑟,帶了一百斤沒藥和沉香前來。這些香料大概也是粉狀的,用來敷在耶穌身體上,然後才用細麻布將屍首裹好。

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    「就求彼拉多叫人打斷他們的腿」用意在加速其死亡,因為斷了腿之後,便無法支撐身體的重量,導致呼吸困難。我們再次見到這群猶太的宗教分子如何用心,完成這冷血的謀殺。他們“吞下駱駝時,還挑出內裡的蟲”呢。他們認為讓屍首當安息日(星期六)仍留在十字架上不大妥當。城中將有宗教喜慶筵席。所以,他們向彼拉多提出,要求打斷他們三人的腿,讓他們快點死去。

    聖經沒有記載兵丁如何打斷犯人的腿。但他們一定要打斷腿的多處,因為單單一個傷處不會導致人喪命。

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    「有祂母親」就是雅各和約西的母親馬利亞(參太十三55;廿七56)。「與祂母親的姊妹」據謂就是西庇太兩個兒子的母親(參太廿七56),名叫撒羅米(參可十六1)。「並革羅罷的妻子馬利亞」四福音書中僅此處提到『革羅罷』的名字,據說他就是使徒雅各(小雅各)的父親,又名亞勒腓(參可三18),他的妻子也叫馬利亞(參可十六1)。另有解經家認為,此『革羅罷』就是在往以馬忤斯的路上與復活的主同行的『革流巴』(參路廿四13~18)很多研讀聖經的人認為這節提到了四個女人如下:(1)耶穌的母親馬利亞;(2)馬利亞的姊妹撒羅米;(3)革羅罷的妻子馬利亞;(4)抹大拉的馬利亞。

    「祂所愛的那門徒」就是使徒約翰(參十三23;廿一20);據傳說,約翰的母親就是馬利亞的姊妹撒羅米(25節;太廿七56;可十六1),所以耶穌的母親和約翰兩人原來就是姨母和外甥的關係。雖然有無比的痛苦,主對別人仍有著體貼的關懷。耶穌看見他母親和門徒約翰,就將母親介紹給約翰,託付約翰從此視她為母。耶穌稱呼母親為婦人,並不是對她不敬。耶穌不稱馬利亞為母親,對那些想要尊崇馬利亞的人,是否有什麼要學習的呢?耶穌指示約翰要待馬利亞如自己的母親,照顧她。約翰從了,並接了馬利亞到自己家裡。「從此那門徒就接她到自己家裏去了」意即從此負起照顧她生活起居的責任;約翰的家境比主耶穌的家境要富裕得多(參可一20;約十八15註解)

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    「耶穌背著自己的十字架出來」主耶穌被帶去釘十字架時,開頭是自己背的;後來才由古利奈人西門替祂背負(參太廿七32;可十五21;路廿三26)。「名叫髑髏地,希伯來話叫各各他」據說這一個山丘的形狀極像死人的頭顱,故名『髑髏地』;『各各他』意即『髑髏地』。英文名為『加略』(Calvary,路廿三33欽訂本),它是從拉丁文轉來的,其字義和各各他相同。這裡譯作十字架的,可能是用一塊木頭製成的刑具(刑柱),也可能是兩塊交錯的木板。但無論如何,它的大小該是一個正常人能負擔的。耶穌背自己的十字架走了一段路。然後,根據其它福音書的記載,由一古利奈人名叫西門的代勞。髑髏地的來由該是以下二者之一:(1)此地地勢酷似一髑髏,大概是一座兩旁有洞的小山。今天以色列“戈登的髑髏地”就是這樣。(2)這地因為是處決犯人的地方,也許隨處可找著髑髏、骸骨,但因為摩西有埋葬的律法,這說法該不大可能。

    「還有兩個人和祂一同釘著」這兩個與主同釘的人乃是強盜(參太廿七38)。這句話說出:1.正應驗了『祂也被列在罪犯之中』(參廿二37)的豫言。 2.祂是以罪犯的身分被掛在木頭上,因此親身擔當了我們的罪(參彼前二24)主耶穌被釘在十字架上,雙手雙腳都入了釘。然後由他人將十字架舉起,插進地上的洞裡。世上唯一的完全人,他的子民竟然這樣待他!若你不曾以他為救主,但讀過這簡單的數節,知道他如何為你死,會否就立下決心以他為救主呢?同時有兩個強盜和他同釘十字架,一邊一個,應驗了以賽亞書五十三章12節的預言:“他也被列在罪犯之中。”

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    「若不是從上頭賜給你的,你就毫無權柄辦我」主耶穌是反過來審問自以為有權柄審問祂的彼拉多。「把我交給你的那人」『那人』有謂是指猶大,但此處既指交給彼拉多,故應當是指大祭司該亞法。不過,『那人』也可視作一個團體,指所有反對祂的猶太人領袖,包括該亞法和猶大在內。「罪更重了」這話含示彼拉多也有罪,只是他的罪較該亞法為輕。主耶穌有著出眾的定力,他比彼拉多更冷靜。他徐徐答道,彼拉多所擁有的權柄,不過是神所賜給他的。所有掌權的政府都是神所命定的;所有權柄,不論是公民的、靈裡的,都是出於神。把我交給你的那人可能是指:(1)大祭司該亞法;(2)賣主的猶大;(3)猶太的百姓。三者都是猶太人,應該深明大義。在他們手上的聖經,預言彌賽亞來臨;在他出現時,應該認出他才是。但他們竟拒絕了他,並喊著要害他的命。這節教導我們,罪是有分輕重的。彼拉多有罪,但該亞法、猶大及那些惡毒的猶太人,罪就更大了。

    「彼拉多想要釋放耶穌」彼拉多只處理政治犯,而主耶穌既未犯政治上的過錯,因此彼拉多想要釋放祂。「就不是該撒的忠臣」原文乃『就不是該撒的朋友』,意即他未忠誠護衛該撒的利益。這句話隱含了一個威脅:如果彼拉多釋放主耶穌,他們就會在該撒面前控訴他。按彼拉多過去的政績,使他不能完全漠視猶太人的恫嚇。「凡以自己為王的,就是背叛該撒了」指主耶穌既然宣稱祂是『猶太人的王』,因此將自己置於與該撒敵對的地位上。彼拉多立意要釋放耶穌時,猶太人就用他們最有力的論據:“你若釋放這個人,就不是該撒的朋友。”(該撒就是羅馬皇帝的稱號)他們說話時,仿佛很關心該撒似的。他們心底卻恨他,希望除掉他,脫離他的控制。但這裡,他們卻裝作象要捍衛該撒的帝國似的,免受這自稱為王的耶穌威脅云云。他們這般虛偽,後來終自食其果。在主後七十年,羅馬人攻陷耶路撒冷,徹底破壞整座城,對百姓施行殺戮。

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    羅馬人打罪犯的鞭子,是用皮帶作成,上面嵌有小塊骨頭或金屬,能令挨打的人皮開肉綻。『鞭打』原屬死刑的先聲部分,但此時彼拉多並未判處主耶穌死刑,反而想免祂一死,乃用較輕的刑罰,試圖藉鞭打祂來滿足猶太人(參路廿三1622),使他可以釋放主耶穌(12)彼拉多鞭打一個無罪的人,極不公允。但也許他希望這樣會令猶太人滿意,不會要求處死耶穌。鞭打是羅馬式的刑罰,犯人要受鞭或棒打。鞭上有骨或金屬碎片,打在人的身上,會傷痕累累。

    「兵丁用荊棘編作冠冕」『荊棘』泛指任何有刺的植物;兵丁是以帶刺的冠冕替代王冠。「給祂穿上紫袍」『紫袍』為皇袍顏色。本節是將主耶穌打扮成猶太人的王來戲弄、凌辱祂。「又挨近祂」原文意思是『不斷走到祂面前』;兵丁乃是不斷地重複嘲弄祂的舉動。兵丁嘲弄耶穌自稱是王。他們還有皇冠給他呢?但這是個荊棘的冠冕,帶在主的眉額上,定有錐心刺骨之痛。荊棘代表詛咒,是罪所帶給人類的。我們看見主耶穌背負我們的罪,我們的詛咒,好使我們能夠戴上榮耀的冠冕。紫色的袍也是諷刺。紫是王族之色,叫我們想起主耶穌如何承受我們的罪,好使我們能穿戴神公義的袍子。永生神的兒子受他所造的人這樣掌摑,是多麼沉重、發人深省的事!受造之物的囗舌現在竟謾駡他!

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    按猶太人的規矩,進入外邦人的住宅便是沾染污穢(參徒十一2~3),而禮儀上不潔的人不能守逾越節。「往衙門內解去」『衙門』指巡撫在耶路撒冷的臨時官邸。「不能喫逾越節的筵席」根據其他三本對觀福音書,主耶穌是在吃過逾越節的筵席後被捉拿的(參太廿六17~21;可十四12~17;路廿二14~21),而這裏似乎暗示逾越節尚未來臨,兩者間的『矛盾』有以下兩種解釋:(1)這裏的『逾越節筵席』,不是指逾越節當天下午所宰殺的羊羔,而是指跟著為期七日除酵節的祭牲(參申十六2;代下卅五7)(2)當日主耶穌和門徒所採用的日曆,與祭司們所採用的不一樣,二者在當時相差一天。宗教審訊已告一段落,公民審訊隨即開始。地點是一法院大堂,或是官員的府邸,但猶太人卻不願進入外邦人的府邸,恐怕染了污穢,不能吃逾越節的筵席。他們甚至不在乎,要設法害的正是神的兒子。他們看進入一個外邦人的家為憾事,卻視謀害為等閒。奥古斯丁論道:“這不虔敬的瞎子!他們以為一所陌生人的房子會沾汙他們,卻視他們所犯的罪行為潔淨。他們害怕污染他們的竟是一位異國法官的官邸,卻無懼流了無辜兄弟的血。”賀爾歎道:“你們這群祭司、文士、長老、偽君子有難了!世上還有屋瓦象你們心胸一樣污穢嗎?不潔的,不是彼拉多的牆壁,而是你們的心。殺人不是你們此行的目的嗎?你們以為可以停在一個污穢的地方嗎?你們這些粉白的牆,神會毀了你們!你們不是期待要滿囗鮮血──滿手神的血嗎?你們真的害怕被彼拉多的廊子沾汙嗎?你們正吞下的這頭窮凶極惡的駱駝,會給這麼小的蟻蟲窒住氣息嗎?你們這群假仁假義的不信之徒,若要自保其身,就快離開耶路撒冷!要害怕的該是彼拉多,有你們這等窮凶極惡的大魔頭,他家的四壁該要小心被沾汙。”普爾說:“沒有東西比人因拘泥禮儀而失掉德行,更常見,更普遍了。”“吃逾越節的筵席”,該是逾越節過後的宴會。真正逾越節的晚餐已在前天晚上用過了。

    『彼拉多』是羅馬帝國派駐猶太地的第五任巡撫,任期從主後廿六至卅六年。他通常駐鎮在該撒利亞,但逾越節期間則暫移駐耶路撒冷,防備隨時可能發生的騷動或暴亂事件。根據猶太歷史家約瑟夫的描繪,彼拉多是一個個性倔強且冷酷無情的人。「你們告這人是為甚麼事呢?」若沒有羅馬法庭可以接受的罪狀,就不必、也不該帶到羅馬法庭受審訊。彼拉多這位羅馬人的官也順了猶太人的宗教法規,出到了他們那裡。他開始審訊,問他們要告這犯人什麼。

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    「那隊兵和千夫長」『千夫長』為羅馬軍隊中統領一千名士兵的軍官;此人或係這『一隊兵』(參3節)的主管。「先帶到亞那面前」『亞那』是在主後六至十四年任大祭司,後被羅馬巡撫革職,但他在猶太人的心目中,仍被視為合法的大祭司(參徒四6),故他在猶太人中間仍舊舉足輕重,在幕後繼續行使大祭司的職權。「因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父」『本年』這詞並不表示大祭司的職位按年選換,它的含意是『那值得記念的一年』;『該亞法』在主後十八年至卅六年任大祭司,是羅馬政府所公認的大祭司。那群心腸惡毒的人第一次能拿住耶穌,捆綁他雙手。亞那曾任大祭司。但主耶穌為何先要帶到亞那面前,而不是到他的女婿,現任大祭司該亞法面前,個中原委就不大清楚。首先,主耶穌被提到猶太人面前受審,他們試圖證明他犯了褻瀆、異端的罪。這就是所謂的宗教審訊。其後,主才被提到羅馬官員面前受審,要證明他是該撒的敵人,那就是公民審訊。因為當時猶太人在羅馬管治之下,他們入罪定要經過羅馬法院,否則他們就不能執行死刑等刑罰。這等罪必須由希律宣判。

    「一個人替百姓死是有益的」有關該亞法議論的詳情,請參閱十一章四十九至五十二節。約翰亦可能在此暗示說,對於一位曾經說過把耶穌處死是恰當的人,不要期望從他得到公平的審訊。約翰指出這個該亞法,就是從前預言一個人替百姓死那位(參閱約一一50)。現在,他將有分成就此預言。司徒雅各認為:這人受派出任舉國屬靈的老師。他已被分別出來,為至高者最權威的詮釋人和代表。他擁有無上的光榮,每年能進入至聖所一次。但又正正是此人,定神兒子的罪,歷史上從沒有這樣令人咋舌的例證。世上最佳的宗教地位、最有利的工作環境,也不能確保某人能得著救恩,或某人的靈魂能否變得高尚。本仁約翰收起手上的書,徐徐地說:“由此我看見了,即使在天上的大門前,也有往地獄的通道。”

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    「在那裏有一個園子」是一橄欖園,名叫『客西馬尼』(參太廿六36;可十四32),它位於汲淪溪另一邊的橄纜山畔(參路廿二39),離耶路撒冷城牆約一點二公里,為耶穌和祂的門徒常去之處(2),據說此園乃是屬於馬可家的產業。「耶穌說了這話」『這話』原文作『這些話』,就是十四至十七章的話。「過了汲淪溪」『汲淪溪』是介乎耶路撒冷城和橄欖山的小峽谷,雨季以外大半時間均乾涸。

    猶大「知道」主耶穌常去禱告的地方,但他的「知道」卻被魔鬼所利用(3);許多時候,人若存心不正,連屬靈的『知識』也會產生相反的效果。這些差役可能是聖殿裡的差役,他們是猶太人,得到宗教領袖的授權,可以處理一些小事和捉拿犯人。這些士兵則可能是羅馬軍隊的小分隊,他們沒有親手逮捕耶穌,卻伴隨差役,以確保事情不致失去控制。

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    「我不但為這些人祈求」『這些人』指主的門徒。「也為那些因他們的話信我的人祈求」『那些因他們的話信我的人』指二千年來的信徒。現在耶穌這位大祭司不單只為門徒祈求,也為以後曆世歷代尚未出生的人祈求。今天每一位信徒讀到這節,也能說:“耶穌在一千九百多年前,已為我禱告了。”

    「正如你父在我裏面,我在你裏面」這話說明基督徒的合一,乃應像父與子之間在生命裏彼此的融合。父在子裏,表示父是子的;子在父裏,表示子是父的。「使他們也在我們裏面」表示真實的合一,惟有在三一神的生命裏面才能達致。「叫世人可以信你差了我來」信徒的合一應能對外人產生衝擊力,叫他們相信基督的使命。主祈求信徒能合一,這次是為了使罪人得救。基督所祈求的合一,不是外在教會的合一,而是在基督徒道德形象上的合一。他祈求信徒能合而為一,彰顯神並基督的性情。這樣,就能叫世人相信神差了基督來。這合一能令世界說:“我看見基督在那些基督徒裡面,正如父在基督裡面一樣。”

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    「其中除了那滅亡之子」『滅亡之子』即指猶大,這詞表示他因其犯罪行為,被注定進入滅亡的事實。「好叫經上的話得應驗」『經上的話』指詩四十一篇九節。救主與門徒同在時,因父的名,就是他的權柄和能力,保守了他們,使他們對他盡忠。耶穌說:“除了那滅亡之子,沒有一個滅亡的。”滅亡之子就是猶大。他不是父所揀選賜給子的,也從不是個真信徒。這句的意思是:“你所賜給我的,我都保全了,一個也不失掉。但那滅亡之子,應驗了經上的話,失掉、滅亡了。”猶大是“滅亡之子”,他已萬劫不復,永遠滅亡,他出賣基督,不是被逼的要應驗經上的預言;他揀選了出賣救主這條路,因而應驗了經上的話。

    主說出為何他要在門徒面前,作這樣的禱告。他似乎是對門徒說:“我要在天上,神的面前,不停的這樣禱告,這樣祈求。但現在我還在世上的時候,讓你們聽到我這樣禱告,是要你們更清楚明白,我會在那裡如何謀求你們的福祉,好叫你們多多的分享我的喜樂。”

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    「我已將你的名顯明與他們」按聖經的教導,神的名字和神的本性是分不開的;神的名字也就是神的本質與實際。『顯明』即啟示和解說,所以本句意即主耶穌將父啟示給祂的門徒。主啟示神的方法,包括用祂自己的生命、性格、生活、行為和教訓等。「他們也遵守了你的道」『你的道』就是神的話,原文是指恆久不變的話,亦即在聖經中寫下來的話。原文字義 “顯明”表露,顯出,照明;“道”常時的話(logos)。文意注解 “我已將你的名顯明與他們,”按聖經的教導,神的名字和神的本性是分不開的;神的名字也就是神的本質與實際。“顯明”即啟示和解說,所以本句意即主耶穌將父啟示給 的門徒。主啟示神的方法,包括用 自己的生命、性格、生活、行為和教訓等。“他們也遵守了你的道,”“你的道”就是神的話,原文是指恒久不變的話,亦即在聖經中寫下來的話。話中之光 (一)沒有一件事比我們認識神的名更重要。我們可能長期作一個熱心、虔誠的宗教徒,卻仍不認識神的名,不認識神自己,這實在可悲。(二)除非我們清楚認識神和基督,否則,我們不能自稱是基督徒。(三)“他們本是你的,你將他們賜給我,”顯然所有得救的人,都是父的人,而父又將他們賜給子。這也表明:我們一得救,就永遠得救。如果有人以為得救了之後,還有可能沉淪,那就好像父給了子而又取消。神絕不可能這樣作的。(四)真正認識神的人,必然遵守 的話;凡不遵守 話的人,必定對神還不夠充分認識。

    「凡你所賜給我的」父所賜給子的有:(1)權柄(2)(2)信徒(26924)(3)事工(4)(4)(8)(5)(11~12)(6)榮耀(2224)。話中之光 基督徒乃是清楚知道神透過耶穌基督所作一切事的人。

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    「耶穌說了這話」『這話』指十三至十六章所記載主耶穌臨別的訓言。「舉目望天」這是禱告的慣常姿勢(參十一41;詩一百廿三1;可七34),下面就是祂的禱告。十七世紀一位傳道人曾對本章主的禱告作了極貼切的評論:『在緊接著一段無與倫比的偉大講章(參十四至十六章)之後,主作了有史以來最偉大的禱告。』許多解經家將本章的禱告,稱作『大祭司在至聖所裏的偉大禱告』。「父阿」在本章的禱告裏,主耶穌六度稱神為父(參5,11,21,24,25節);『父』字表明神是一切的源頭,生命由祂而來。「時候到了」指神計劃中所定的時候,即主受難的時候到了;祂一生的生活,一切的教訓和作為,都是為著這個『時候』作準備。這句話也表明:(1)主作事並非雜亂無章,乃是經過精心計劃,按步就班進行的;(2)每一件事物的發生,都是按著神的時間表的;(3)神在作王掌權,祂所定規的時刻必然實現,並且也都非常的準確,絕不會有片刻的提前或遲延。「願你榮耀你的兒子」『榮耀』是指神彰顯出來(參出四十34),神隱藏的時候是神,神顯出來了就是榮耀;『兒子』是父親的表明(參一18)。道成肉身的耶穌,裏面的神性被包藏在卑微之人的形狀──肉身裏,以致許多人不認識祂,因此也不認識神(參3節)。現在祂要經過死而復活,將裏面的神性釋放出來。所以祂被釘在十字架上的時候,也就是祂得榮耀的時候(參十二23)。     「使兒子也榮耀你」當主耶穌因著彰顯出神性而得榮耀的時候,也就是神也在祂身上得榮耀的時候。『願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你』這是主耶穌為祂自己禱告的第一個願望。我們常求天父榮耀我們。父啊求你賜我這城市最大的教會,發動最大的興奮,增加我屬靈的能力,別人可多求我。當然我們沒有將裡有作充分的說明,但實在是我們所嚮往的。我們奇怪為什麼答覆遲遲不來,會不會因為父神不敢將榮耀交托給我們?祂知道我們會驕傲自恃,我們的成功還以為自己的膀臂有力,腳很快捷。但這在我們生命的長進方面有極大的危害。我們最好只榮耀主耶穌。然後祂必將榮耀賜給我們。榮耀會像金色的河流,湧入我們的心與生命。

我們應急切盼待主的榮耀,要禱告說:願你的國降臨,我們不要只期望祂再來有我們什麼的份,別人成功的時候,我們應分享一份歡樂,要懇切祈求別人的成功,好似為自己祈求一般。這理想似乎不能達到,我們的力量也無法贏得,願意受苦,甚至失敗、看自己一無所有,只要我們的主被升高,這可能嗎?這是你所選擇的嗎?要放心,神必滿足你的心,是祂所應許的福,祂必為你成就,必不使你缺少恩惠。這有福的經驗必然來到,祂必教導你完全的愛。

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    「到那日」指主耶穌復活升天以後。「你們甚麼也就不問我了」指不再問主在臨死以前所說的話是甚麼意思(17),而不是指禱告中的『求問』。因為那時候,門徒既看見了基督復活的事實,又有聖靈的內住,一切便會豁然開通了。「你們若向父求甚麼,祂必因我的名,賜給你們」基督的復活帶進了聖靈的內住,那時,主就在信的人裏面,信的人也在祂裏面,彼此聯合為一,主的名也就成為信祂之人的憑藉,所以他們的祈求禱告,也就是主自己的祈求禱告,因此必蒙父神垂聽。直到這個時候,門徒常向主諸多請求,多多題問。到那日(由聖靈在五旬節降臨開始的新時代),主不會親身與他們同在,門徒也不能再問他問題。但這是否意味著他們已無人可投靠呢?不是。到那日,他們有權向父求。父也會因耶穌的緣故,答應他們的請求,父答應我們,並不是因為我們應得,乃是因為主耶穌是配。

    「向來你們沒有奉我的名求甚麼」因為直到這時,主還沒有在他們裏面,他們也還沒有在主裏面,他們和主還沒有完全聯結。「叫你們的喜樂可以滿足」這裏有兩層的喜樂:(1)『在主名裏』的喜樂,即與主聯結的喜樂;(2)『求就必得著』的喜樂,即禱告得著答應的喜樂。在這以前,門徒從沒有奉主的名向父神禱告。這時候,主叫他們去求。因著父應允禱告,門徒的喜樂可以滿足了。

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