目前分類:約翰福音查經心得 (88)

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    「我將我的平安賜給你們」『我的平安』指『基督的平安』(參西三15),它具有下列特徵:(1)是因著人享受主的救恩,而產生的一種心境的平安;(2)是裏面的平安,全然不在乎外在的環境;(3)是指人與神、並人與人之間的一種相安相和的狀況。「我所賜的,不像世人所賜的」世人的平安是隨境遇而改變的,不能持久。「也不要膽怯」『膽怯』是一種擾亂人心靈的恐懼情緒。人將死的時候,常會立下遺囑,留下三言兩語,將一切擁有的都留給他所愛的人。主耶穌這裡所做的正是這樣。但他所留下的不是什麼物質的東西,而是連金錢也不能換取的平安,人內裡良心上的平安,是因罪得赦免,與神和好而得的。基督能賜人平安,因他在加略山上用自己的血把平安買回來。這平安不象世人所能賜的。世人所賜的是斤斤計較的、自私自利的、暫時有效的。主所賜的平安卻是永遠長存的。一個基督徒又為何憂愁、膽怯呢?

    「因為父是比我大的」這裏所謂的大小,是指主耶穌自己卑微,存心順服(參腓二8),而顯在人面前的職分和功用方面的比較說的;並不是指祂們之間本質的優劣、品格的高低、權能的大小和榮耀的多寡說的耶穌早已相告他會如何離開他們,又如何再來接他們到天家,與他同在。若門徒愛他,就可以因此喜樂。當然門徒是愛他的,但他們並未真正理解耶穌是誰,所以他們的愛與所當有的尚有距離。“因我到父那裡去,就必喜樂,因為父是比我大的。”這句話看來與耶穌向來所教訓的,他與父神同等相違。但事實卻非如此。這段經文正解釋了當中的意思。耶穌在地上,為人所恨、所逼、所害、所追殺。人辱駡他、詆毀他、藐視他。他受盡所造之物的侮辱,卻默然忍受。父神從不容許人類這樣無禮的對待。他居在天上,遠離罪人的邪惡。當主耶穌回到天上,他就不再受人的侮辱。所以耶穌說他要到父那裡去,門徒是應該喜樂的。父是比他更大正在於此。在神的本體,父不是更大的一位,父比子更大是因為他從未到世上來為人,受人侮辱。至於神屬性方面,子與父是一樣的。但當我們想到耶穌降世為人,紓尊降卑時,我們知道相較耶穌卑微的位置,父神是比他更大的。父是比子大的,是位置而不是位格上的問題。

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    「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的」十五節是說,愛乃遵命的動機;本節是說,遵命乃愛的表露。「並且要向他顯現」這裏不是指主再來時的顯現,而是指靈裏的顯現;凡愛主而遵守主命令的,主要向他顯現。人若愛主,最真的證明就是遵守他的命令。空談愛主而不服從他,是徒然的。父愛世人,但對愛他兒子的人,父也特別的愛他們。他們也蒙基督的眷愛,他會特別的向他們顯現。我們更愛救主,我們就更認識他。

    「猶大」大多數解經家認為乃指雅各的兒子猶大(參路六16),又名達太(參太十3;可三18)。「不是加略人猶大」此時賣主的猶大並不在場(參十三30)。     「為甚麼要向我們顯現,不向世人顯現呢?」這問話表示在他的觀念裏面,認為主的顯現是:(1)一種肉眼可見的顯現,不可能單單向一部分人顯現;(2)所有的猶太人都有分於彌賽亞國度,故不信的猶太人理應也能夠看見這位彌賽亞。這裡提到猶大,不幸地,他名字與賣主的猶大相同。但神的靈也細心的將他與加略人猶大分別出來。這個猶大不明白主如何能向門徒顯現,又不讓世人看見。他心裡定以為主向他們顯現,如得勝的君王、聲名大噪的英雄一樣。他不明白主以屬靈的方式向屬他的人顯現。信徒藉著神的話,憑著信心看見主。藉著神的靈,我們今天能夠認識基督,猶勝當年基督在世時,門徒對他的認識,當他還在世上,站在人群面前的,比站在背後的更靠近他。今天,憑著信心,我們每一人都能與主享受親密的相交。從基督對猶大的答覆中,可見基督應許向他每位門徒顯現,是與神的話有關的。遵守主話的,父與子必來到他那裡,與他同住。

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    「你們奉我的名」原文是指『你們在我的名裏』;主的名就是主自己,所以在主的名裏,意思就是在主的裏面,與主聯合為一,支取主的權柄。「叫父因兒子得榮耀」凡是主因祂的名所成就的事,都是彰顯父神的本性,叫人在我們身上看見父神,因此就得著榮耀。本節表明下列幾件事:(1)信徒必須與主聯合為一(奉主的名),禱告才有功效;(2)信徒禱告,主作事;(3)禱告能得著答應,目的是為榮耀神。門徒知道此事,應該感到非常安慰。縱然主快要離開他們,他們也能藉耶穌的名,禱告父神,而父也將應允他們的祈求。本節並不是說信徒能從神得到任何所喜好的東西。要明白這個應許,就得要明白這點:奉我的名──你們奉我的名無論求什麼。奉耶穌的名祈求不只是在禱告結束之時加上他的名那樣簡單。奉主的名求是要求與他心思意願一致的事;求那些能榮耀神,造福人類、造就我們靈命的事。我們若要奉基督的名祈求,就得要與他有親密的交通,否則我們就不能明白基督的心意。我們與他愈接近,我們的心意與他就愈相近,因為子只求那些討神喜悅的事,所以父才能因數而得榮耀。若有人向神作這樣的禱告,又蒙應允,就會為神帶來極大的榮耀。

    「我必成就」『我』字指主耶穌;有解經家認為,本節提供新約信徒一個根據,可以直接向主耶穌禱告為了加強語氣,並更加鼓舞神的百姓,主重複了這個應許。只要活在主的旨意中,與他同行,祈求他所喜悅的事,那麼你的禱告就必成就。

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    「我就是道路、真理、生命」原文在道路、真理和生命三個名詞前面,各有一個定冠詞(the),表示這三樣並不是一般普通的事物,乃是特有所指。『道路』指通往神的門路(參一51);『真理』指認識神的憑藉(參一18);『生命』指享受神的權柄(參一12)。自從伊甸園發生那次慘案以後,人和神絕對隔絕。人沒有可能再和神親近,除非有三個主要的條件得到解決:(1)他必須先有一條正確的道路;(2)他必須先認識真理;(3)他必須先有神自己的生命。地上有許多的路,可是沒有一條路,是能領他到神那裏的正路。地上也可以有真理,可是不能叫他認識神。地上也有各種生命,可是沒有一個生命就是神自己的生命。因之,人沒有可能親近神。主耶穌自己實在是道路;在十字架上祂的身體被擘開,闢了一條又新又活的路,使我們能以親近神(參來十20)。祂實在是真理,神的真理藉著祂表明出來(參一18)。祂實在是生命,我們由祂也得了生命(參廿31)。因之,我們一信耶穌是神的兒子,接受祂作我們的救主,我們就解決了親近神的三個條件──道路、真理、生命──我們就能夠到神那裏,稱呼祂『阿爸,父』。「若不藉著我,沒有人能到父那裏去」『到父那裏去』按原文更好繙作『到達父』;它不是指父所在的地方,而是指父自己(the Father)。主作我們的道路、真理、生命,不是為著把我們帶到天上去,乃是要把我們帶到父神裏面。本節深受愛戴的經文指出主耶穌基督就是到天家的道路。他不單只指明這條道路,他還是道路的本身。救恩全在耶穌一人。接受他,就得著救恩。基督信仰就是基督。主耶穌不是不同道路中的一條,他是唯一的道路。若不藉著他,沒有人能到父那裡去。到神那裡的道路不是十誡、金科玉律、規條、教會會籍,而是藉著基督,惟有藉著基督才可以。今天很多人聲稱只要你是誠懇,信什麼也不是問題。他們認為每個宗教都有好處,最終都能導人到天堂。但耶穌說:“若不藉著我,沒有人能到父那裡去。”主又是真理。他不只是一個教導真理的人,他就是真理,他是真理的總體。那些有了基督的人,就有真理;在別處,無人能找到。基督耶穌也是生命,他是屬靈生命和永生之源,因他是生命,凡接待他的,都有永生。

    「你們若認識我,也就認識我的父」基督是父懷裏的獨生子,將父表明出來(參一18);因此,人只要認識基督,也就認識父神。「已經看見祂」並不是指看見神的本體,乃是指看見神的聖潔、公義、憐憫和慈愛等神性(參西一15;二9;來一3)。主耶穌再次論到他和父之間的神秘合一。若門徒真的認清楚耶穌是誰,他們也就認識他的父,因為主已將父顯露給世人,從今以後,特別是基督復活以後,門徒就會明白耶穌就是子神。他們明白到認識基督就是認識父,看見主耶穌就是看見神。然而,本節不是說神和主耶穌是同一個位格。神本體裡有三個不同的位格,但神只有一位。

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    「你們心裏不要憂愁」『你們』指主的門徒;他們心裏憂愁的原因有二:(1)主即將與他們分離(參十三33);(2)對他們自己往後的處境感到恐慌。「你們信神,也當信我」『信』字原文乃『信入』,指主觀經歷上的信,而不是客觀道理上的信;這裏將『神』與『我』相提並論,暗示祂(基督)乃是那無所不在的神,並不受時間和空間的限制。有些人將本章首節與十三章末後一節連在一起,認為主是對彼得說的。雖然他會不認主,但主仍安慰他。然而本節希臘文是用複數“你們”,可見這是對所有門徒說的。在第十三章和十四章中間該有一段停頓時間。本節的大意是:“我要走了,你們將不得見我。但你們心裡不要憂愁,你們信神,雖然未曾見他,現在也當以信神的心相信我。”主再次將自己與神看作同等。

    「在我父的家裏,有許多住處」『我父的家』就是神的居所(殿);神不但是住在天上,祂也是與基督互為居所(參10~11節;八16,29;十38)。父神在地上原只以基督的身體作為殿,但是藉著祂的死而復活,基督屬靈的身體已經被建立起來(參二19~21)。如今,就著團體而論,教會就是神的殿,是神藉著聖靈居住的所在(參弗二21~22);而就著個別的信徒而論,我們每一個基督徒的身子也是神的殿,也是神藉著聖靈居住的所在(參林前三16~17;六19)。這樣,在父神的家裏,就有了『許多住處』。「我去原是為你們豫備地方去」主耶穌的『去』,乃是指藉著祂肉身的死,離開了祂的門徒;『豫備』表示需要一段時間,實際上,主耶穌是在死後第三日復活的;『地方』則是指藉著祂的死而復活,所產生的教會。所謂的教會,並不是指物質的建築物,也不是指宗教的團體組織,乃是指一種屬靈的生機體。人的血肉之體不是構成教會的要素。主耶穌的死,是為救贖我們脫離罪惡的敗壞;祂的復活,是為使我們有分於神聖的生命與性情(參彼後一4)。教會一面是『神的家』(參提前三15),有神居住在其中;一面又是『神家裏的人』(參弗二19)的集合體,是信徒靈性生存與活動的所在。換句話說,教會就是神與信徒同住的地方。由此可見,主的死而復活,乃是為我們信徒豫備地方的必要過程。父的家是指天家,那裡有很多住處,足夠給所有得贖的人住。若是沒有,主早已告訴他們了。他不會叫門徒空懷虛假的希望。“我去原是為你們預備地方去”這句話有兩個意思。主耶穌上加略山的十字架,為自己的人預備地方。藉著他的死贖罪,信徒才在那裡有分、有地方。這也可解作主回到天上,預備地方。我們雖不大清楚這個地方,但卻知道一切正在準備中,迎接每個神的兒女──“一個預備好的地方為一群已預備的人”。

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    「他既出去」原文的口氣表示他的出去是自動的。「如今人子得了榮耀」『榮耀』乃指神的彰顯(參出四十34);這裏指藉著死而復活,神聖的成分得以從主身上完全釋放出來。主說這話時,祂知道受難的時刻將近,死而復活的景象正展現在祂眼前。「神在人子身上也得了榮耀」表明父的榮耀與子的榮耀密切連在一起;神的自己藉著主耶穌的釘十字架而得以彰顯。猶大一走,耶穌對門徒說話也親切得多,自由得多。事情已緩和下來,主說:“如今人子得了榮耀。”主對門徒論述他將要完成的救贖工作。他的死雖似是失敗,但卻為失喪的罪人成全得救的途徑。他死後將要復活、升天,他將在這一切中得大大的榮耀。神在救主的工作上也得了榮耀。耶穌完成這工作,不但能向世人宣告他是聖潔的神,不容半點罪;他更是滿有愛的神,不願見罪人死。這闡明他如何是公義的神,同時也能叫罪人稱義。在加略山上,神的神性完全毫無保留的展露出來。

    「神要因自己榮耀人子」指神自己因從耶穌得著榮耀,故此也讓神子耶穌分享天父的榮耀。神既然在人子身上得了榮耀,也要在自己身上榮耀人子(聖經新譯本)。神會確保他所愛的兒子得到所當得的尊榮,而且要快快的榮耀他,毫不遲疑。父神叫主耶穌從死裡復活,使他在天上坐在自己的右邊,成全這裡的預言,神不會猶豫,直到國度來臨;他快快的榮耀他,要立刻榮耀他的兒子。

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    「他既出去」原文的口氣表示他的出去是自動的。「如今人子得了榮耀」『榮耀』乃指神的彰顯(參出四十34);這裏指藉著死而復活,神聖的成分得以從主身上完全釋放出來。主說這話時,祂知道受難的時刻將近,死而復活的景象正展現在祂眼前。「神在人子身上也得了榮耀」表明父的榮耀與子的榮耀密切連在一起;神的自己藉著主耶穌的釘十字架而得以彰顯。猶大一走,耶穌對門徒說話也親切得多,自由得多。事情已緩和下來,主說:“如今人子得了榮耀。”主對門徒論述他將要完成的救贖工作。他的死雖似是失敗,但卻為失喪的罪人成全得救的途徑。他死後將要復活、升天,他將在這一切中得大大的榮耀。神在救主的工作上也得了榮耀。耶穌完成這工作,不但能向世人宣告他是聖潔的神,不容半點罪;他更是滿有愛的神,不願見罪人死。這闡明他如何是公義的神,同時也能叫罪人稱義。在加略山上,神的神性完全毫無保留的展露出來。

    「神要因自己榮耀人子」指神自己因從耶穌得著榮耀,故此也讓神子耶穌分享天父的榮耀神既然在人子身上得了榮耀,也要在自己身上榮耀人子(聖經新譯本)。神會確保他所愛的兒子得到所當得的尊榮,而且要快快的榮耀他,毫不遲疑。父神叫主耶穌從死裡復活,使他在天上坐在自己的右邊,成全這裡的預言,神不會猶豫,直到國度來臨;他快快的榮耀他,要立刻榮耀他的兒子。

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    「心裏憂愁」表明主為猶大而心裏傷痛。「猜不透所說的是誰」這話一面表明門徒們對人心的險惡完全無知,另一面也表明猶大的善於做作,叫人看不出來。耶穌心裡非常憂愁,因知道有門徒將要出賣他。耶穌似要給那將出賣他的人一個最後機會,好放棄他那惡毒的計畫。耶穌沒有當面揭露他,他只說出他知道十二門徒當中有一個人要出賣他。但縱使這樣,也不能改變猶大的心意。其它門徒並不懷疑猶大,他們詫異當中有人竟然要做出這樣的事,也猜不透這到底是誰。

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    「耶穌洗完了他們的腳」『他們』包括猶大在內。基督似乎洗完了所有門徒的腳,然後便穿上外衣,坐下,開始解釋他做的事的屬靈意義。他首先問門徒一個問題,而救主所問的問題一向都很值得思考,是他教導門徒的一個好方法。

    「你們稱呼我夫子,稱呼我主」『夫子』指教導別人的人;『主』指擁有主權可以指揮和使用別人的人。「尚且洗你們的腳」『尚且』表明我們沒有理由不照樣去作。「你們也當彼此洗腳」『彼此洗腳』有時也可以指是一項按著字面去作的實際舉動(參提前五10)。在聖徒們中間,如果真有主的感動,可以因著愛心和謙卑的緣故,有彼此洗腳的事,但千萬不要把它當作一項儀式,像有些教派所作的,對我們並沒有真正的益處。門徒認耶穌為夫子、為主。他們做的不錯。但耶穌給了門徒榜樣,說明國度中權利最大的,就是僕人。若為夫子為主的耶穌也洗門徒的腳,門徒又怎能推辭,不彼此洗腳呢?主是否真的認為他們該用水去彼此洗腳?他是否在制訂教會的禮儀呢?當然不是,這句的意思是屬靈的。他在告訴門徒要學習主的道,常保持相交,好象保持清潔一樣。若有人見他的弟兄冷淡、世俗起來,他定要憑愛心用聖經的話勸誡他。

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    「逾越節以前」就是快要接近吃逾越節筵席的時候;按猶太人的計日法,逾越節是從那天黃昏日落時分才開始算起的(參出十二6)。「世間屬自己的人」就是父神賞賜給祂,相信、接待祂的人(參十七2;一12~13)「就愛他們到底」『到底』在原文有兩個意思:(1)指時間上的到底,即恆久不斷;(2)指程度上的到底,即達到極點,故也可譯為『到最完全的地步』。主耶穌對我們的愛,兼含這兩個意思。在被釘十架的前夕,主耶穌知道時候已到,他將要受死、復活、升天。他愛世間屬自己的人,就是真正信他的人,就愛他們到底;不但到他在世傳道工作之終,也愛他們直到永遠。他的愛無可限量,正如他將顯給我們看的一樣。

    「喫晚飯的時候」即吃逾越節筵席的時候(參太廿六19~20;可十四16~18;路廿二13~14)。「魔鬼已將賣耶穌的意思,放在西門的兒子加略人猶大心裏」意指猶大在此刻以前,就已經存心出賣主耶穌(參路廿二3~6)。約翰並沒有指明這是那一頓晚飯,是逾越節主的晚餐呢?還是普通的晚餐?魔鬼將賣耶穌的意思種在猶大的心裡,時機已經成熟。猶大先前已謀算如何對付耶穌,現在他收到信號,要開始他們的奸計了。

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    「耶穌大聲說」表示祂心裏急切地發出呼籲。「信我的,不是信我,乃是信那差我來的」意即信耶穌就是信神。換句話說,不信耶穌就是不信神。4450節的話,乃是主耶穌最後一次向群眾公開的講道,從此以後,祂就不再向猶太人說甚麼話了。所以,這段話可說是主向猶太人講道的總結。本節可意譯為:“信我的,不只是信我,也信那差我來的父。”主再次教訓人,他和父神是完全合一的。人不能只相信父,而不信子。相信基督就是相信父神。人若相信父,就要同樣的尊崇他的兒子。

    沒有人能看見父神,他是靈,是肉眼所不能看見的。但主耶穌來到世界,叫人知道神是何樣的,不是他的相貌,而是他的品格。主向我們顯露了神的性情。所以,看見基督的,就是看見父神了。

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    約翰在這裡頓筆,表達他的驚訝,為何主耶穌行了這許多偉大的神跡,猶太人還是不信他?如前所述,他們不信,不是因為證據不足。主已提出鐵一般的證據,表明他是神,但這些人總不願相信。他們想要一個王,統治他們,但他們卻不願悔改。

    「這是要應驗先知以賽亞的話」本節的話引自賽五十三1。 「主阿,我們所傳的,有誰信呢?」以賽亞感歎他那時代的人不肯相信他所傳的信息,豫示猶太人也同樣不相信主耶穌所傳的。「主的膀臂向誰顯露呢?」『膀臂』乃能力的標幟;主耶穌所行的神蹟,顯明神的能力。猶太人的不信應驗了以賽亞書五十三章1節的預言:“主阿,我們所傳的有誰信呢?”這個問題的答案是“不很多!”聖經中膀臂代表力量、能力。主的膀臂就是神的大能,只向相信主耶穌基督的人顯露,因為不是很多人接受有關彌賽亞的話,神的大能也只向少數人顯露。

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    「這聲音不是為我」即這聲音不是為了叫我知道我的禱告已蒙應允。「是為你們來的」即指這聲音是為了試驗並堅固你們的信心。主耶穌向旁聽的人解釋,這聲音不是對他說,讓他聽的,乃是為周圍站立聆聽的人而發出的。

    「現在這世界受審判」『世界』原文字意是指一個有秩序的組織或安排;人的眼睛所能看得見的世人、世事和世物,原是三一神所創造的(參一10),但是後來被撒但所篡奪,將它安排成一種人眼所看不見的組織或系統,用來霸佔、迷惑人心,使世人遠離神,甚至反對神。主耶穌被釘在十字架上時,乃是在罪身的形狀(參羅八3)中代替人被神審判,所以十字架上的審判,不僅審判了罪人和罪惡,也審判了罪惡的源頭──撒但,並牠手中的罪惡工具──世界。「這世界的王要被趕出去」『世界的王』指魔鬼(參十四30;十六11;林後四4;約壹五19)。按外表看,將主耶穌釘在十字架上,似乎是撒但的勝利;但實際上,主乃是藉著被釘死在十字架上,敗壞了掌死權的魔鬼(參來二14)主說:“現在這世界受審判。”因為這世界將要把生命榮耀的主釘死在十字架上,罪已經定了。因惡毒地拒絕基督,世界將要受到刑罰。主耶穌的意思就是如此。有罪的人類將要被定罪。這世界的王就是撒但。他在加略山徹徹底底地給打敗了。他以為他成功地剷除了主耶穌,但反而讓主為人類提供一條救恩的路,同時將撒但及其所有部屬擊敗。雖然魔鬼還未得到當得的刑罰,但他卻註定要滅亡。他雖然仍在世界通行他的惡事,但終有一天,他會被趕出去,掉進火湖裡。

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    「有幾個希利尼人」『希利尼人』即希臘人,也可能泛指當日在希臘文化影響下的外邦人;他們也上耶路撒冷來『過節禮拜』,故顯然是信奉真神的外邦人(參徒十22)那些要來見耶穌的希利尼人,乃是信奉了猶太教的外邦人。他們上來過節禮拜,放棄了他們祖先原有的宗教習俗。他們在這時候來見主耶穌,顯出當猶太人拒絕主時,外邦人卻願意聽福音,且有很多人相信他。

    「加利利伯賽大的腓力」『伯賽大』靠近低加波利(參太四25),那一帶地方住有許多希利尼人;『腓力』乃希臘文名字,故可能他會說希臘話。「我們願意見耶穌」意即我們想當面請教主耶穌。注意,主耶穌降生時,有外邦人特來拜祂(參太二1~12);此時,在祂臨上十字架之前,又有外邦人來求見。這是顯明,祂乃是全人類的救主。聖經並沒有說明為何他們來見……腓力。也許是因為他的希利尼名字,和他是加利利伯賽大人的關係,使他吸引到歸了猶太教的外邦人。他們的要求實在可貴:“先生,我們願意見耶穌。”懷著這般真心誠意的人,沒有一個會空手而回。

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    耶穌在耶路撒冷附近的消息傳得很快,他不能再掩藏行蹤。許多猶太人來到伯大尼要見他,一些要看他從死裡所復活的拉撒路。

    『祭司長』多為撒都該人,他們不相信復活(參太廿二23),故有些解經家認為,祭司長想殺拉撒路,動機可能是出於想湮滅復活的證據。本節再次鉤出人心裡瘋狂的怨恨。祭司長商議連拉撒路也要殺了。有人認為他從死裡復活,犯了大罪,但這不是他們能控制的,可是他們也想要把他殺害。好些猶太人因為拉撒路的緣故,信了耶穌。現在,拉撒路也成為猶太教的敵人,一定要剷除他。那些引領人歸主的,常成為迫害的目標,有好些甚至獻出了性命。一些評論家認為,由於祭司長是撒都該人,他們不信復活之事,所以想將拉撒路殺害,把證據毀滅。

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    「逾越節前六日,耶穌來到伯大尼,就是祂叫拉撒路從死裏復活之處。」「伯大尼」無花果之家,困苦之家。伯大尼的家是耶穌愛到的地方。那裡,他有親密的朋友拉撒路、馬利亞和馬大。耶穌在那時到伯大尼,人人都以為很危險,因他身處耶路撒冷附近,那裡已有大隊人整裝待發,要對付他。

    「伺候」服事,分配,安排;「坐席」斜躺。「有人在那裏給耶穌豫備筵席」『有人』乃指長大痲瘋的西門(參太廿六6;可十四3);有解經家推測,西門大概是拉撒路一家人的親戚,甚至可能就是馬大的丈夫。「坐席」指在桌旁斜臥,此乃古時猶太人吃筵席慣用的姿勢。雖然有很多人要對付耶穌,但仍有少數人真心真意的待他。拉撒路也在那同耶穌坐席的人中,馬大伺候。聖經並沒有透露拉撒路在死後復活前的所見所聞。也許是神禁止他洩漏半點消息。

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    「祭司長和法利賽人」法利賽人在主耶穌三年半的傳道事工中,一直扮演著反對祂的主要角色,但他們在政治上並沒有力量;就在主即將被釘十字架之前,祭司長在此加進來,與法利賽人合作,顯然是出於神主權的安排。「聚集公會」原文顯示這可能不是公會正式的聚集,而是臨時的會議。「這人行好些神蹟,我們怎麼辦呢?」『這人』含有輕看藐視的口氣;他們並未否認主耶穌所行神蹟的真實性,但不明白其中的意義,因為他們不信。祭司長和法利賽人聚集公會,討論採取什麼行動。他們問:“我們怎麼辦呢?”這話可解作:“我們應該如何做才好?我們的行動為何這麼慢?這人行了這許多的神跡,我們竟無法制止他。”猶太領袖說這些話,是定自己罪的。既然他們也承認主耶穌行了好些神跡,他們為何不信他呢?他們不相信,因他們愛罪,多於愛救主。賴爾評論得好:“這倒真是奇妙,連我主最大的敵人都供認、承認了我主行的是神跡,且是許多的神跡。我們會否懷疑,若他們有機會,會不否認我主行的是真神跡嗎?但他們似乎沒有這樣做。主所行的神跡實在太多、太公開,存著太多的證人,實在無人敢否認它們的真實性。面對這樣的事實,今天那些不信的人及懷疑論者竟稱我主所行的神跡,只是騙人的、是幻象。他們得要為此作個好好的解釋。既然與主同時的法利賽人會翻天覆地的阻止基督,也不敢否認他行了神跡,事隔了十八個世紀,現在才否認他的神跡,豈不是太荒謬嗎?”

    「若這樣由著祂,人人都要信祂」意指如果任由祂這樣講道、行神蹟,百姓都會信奉祂為彌賽亞,以致起來反抗羅馬帝國。「羅馬人也要來奪我們的地土」『地土』直譯是『地方』,可能指耶路撒冷,或當中的聖殿(參徒廿一28);它們乃猶太人認同的中心。也有解經家把『地土』解作他們的『職分』或『地位』。「和我們的百姓」『百姓』指猶太民族。本節的意思是:如果百姓接受主耶穌為彌賽亞,群起暴亂,羅馬人必採取鎮壓手段,會來毀壞聖殿,趕散猶太人,使整個民族與宗教慘遭厄運。注意,他們所害怕的是,他們將會甚麼也得不著──得不著群眾,也得不到地土、名譽、地位、權柄,尤其是聖處和聖殿都不屬他們了。他們這些顧慮,在主後七十年竟真的成為事實,但不是因為猶太人接受主耶穌,而是因為猶太人拒絕了祂。領袖們覺得事不宜遲。若他們不插手,廣大的百姓便會因耶穌的神跡而信他。若他們擁耶穌為王,就會開罪羅馬政府。羅馬人定會以為耶穌是來推翻其帝國的,然後插手,重罰猶太人。他們說“來奪我們的地土和我們的百姓”這句話的意思是,羅馬人會毀壞聖殿,趕散猶太人。這事後來真的在主後七十年發生,但不是因為猶太人接受了主,而正正是因為他們拒絕了他。邁耳說得好:“基督信仰影響到生意運作,損害了那些能圖大利但不道德的生意,從魔鬼的廟宇中搶走客人,破壞既得利益,將整個世界翻轉過來。這信仰是討人厭、惹人氣、損害利益的東西。”

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    猶太人的墳墓有兩種:一種是墓穴鑿在山岩中,洞口用巨石擋住;一種是墓穴掘在地面下,其上蓋覆石板。此處拉撒路的墳墓,顯然是屬前者。「耶穌又心裏悲歎」猶太人那種譏誚式的懷疑態度(參37節),又重新激起祂的義憤。拉撒路的墳墓似是在地下的一個洞,人要藉著階梯或梯子才能下去。洞囗有一塊石。拉撒路的墳墓不像主耶穌那個,他的墳墓是從石上鑿出來的,一個人可走進去,正如走進山邊的洞穴一樣,並不需要爬下或走下去。

    「他死了已經四天了」據說一般猶太人相信,人死後靈魂會停留在身體附近三天,故三天之內,還有靈魂還殼復甦的希望;到了第四天,靈魂遠離,身體開始腐壞,已全無復甦的可能耶穌吩咐旁觀的人把墓穴囗上的石頭挪開。其實只要耶穌一句話,石頭便會自動挪移。但神不會這樣做,他通常會讓人做自己能夠做的事。馬大見耶穌要打開墳墓,顯得很驚慌。她知道拉撒路在那裡已經四天了,屍體也該開始腐化。顯然,拉撒路的屍體並沒有膏上香料,防止腐化。他的屍體,該如當時的風俗,在他死那天便埋葬。拉撒路在墓裡四天這事實非常重要。他不是在睡,也不是昏過去。所有的猶太人都知道他死了。他的復活只可解為一個神跡。

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    馬大認信之後,立即奔回村去,找著馬利亞,告知她這驚喜的信息:“夫子來了,叫你。”宇宙的創造主、世人的救主來到伯大尼,叫馬利亞。今天也一樣,這位奇妙的救主仍站在我們當中,以福音的資訊呼召人來。各人被邀請趟開心扉,讓救主進來。馬利亞立即回應,不浪費一刻光陰,急忙起來,到耶穌那裡去。那時,耶穌在伯大尼的村外,與馬大和馬利亞兩姊妹會面。猶太人並不知道他就在附近。馬大通知馬利亞時,還是暗暗的告訴她。他們大概以為馬利亞……要往墳墓那裡去哭。
    馬利亞的一生,聖經記載她作了『兩件』美事(參十二3;路十39,42),說了『一句』錯話。馬利亞這次若是僅僅『俯伏在祂腳前』,只聽不說,該是多麼的完美!馬利亞……俯伏在救主腳前。她可能是在拜他,又或者是因傷心過度而跪下。馬利亞象馬大一樣,為耶穌不早在伯大尼而難過,因為他若在這裡,她們的兄弟必不死。

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    「已經四天了」從這句話可以推定兩件事:(1)伯大尼距離主耶穌當時所在的地方(參十40),至少有一天以上的路程,這樣,報信的人在路上花了一天的時間,主聆訊後仍舊停留了兩天(參6節),再加上主動身來到伯大尼也用了一天,所以總共『四天』;(2)拉撒路大概是在報信的人離開伯大尼後不久就死去了拉撒路在墳墓裡已經四天,證明他真的死了。留意聖靈如何小心翼翼地提出證明,顯出拉撒路的復活是個真正的神跡。拉撒路大概在差役前去找耶穌後不久就死了。從伯大尼到先前耶穌所在的伯大巴喇約有一天的路程,而耶穌聽到拉撒路患病的消息後又逗留了兩天,後來花了一天的時間到伯大尼。這解釋了拉撒路躺在墳墓裡四天了。先前已提過,伯大尼約在耶路撒冷以東六裡(約有三公里)。「約有六里路」原文是『相距約十五司他狄亞』(stadion),每一司他狄亞約等於一百八十五公尺,故總距離約折合三公里,或二英哩路。

    古時猶太人的習俗,喪家在安葬死人之後,哀喪期有的長達三十天之久,通常鄰舍與親友會來探望並慰問喪家。起初的三天最為哀痛,除家人以外,還僱有婦女幫同哀哭。三天之後,哀悼的氣氛逐漸減少。「有好些猶太人來看馬大和馬利亞」『猶太人』在此指住在耶路撒冷的猶太人。由此可見,馬大和馬利亞一家極可能是望族。因為伯大尼距耶路撒冷不遠,有好些猶太人因此能前來,與在馬大和馬利亞身旁的婦人一起,安慰他們兩姊妹。他們也想不到不用多時,他們的安慰再不能派上用場,這哀哭的家將變成大喜樂的家。

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