目前分類:約翰福音查經心得 (72)

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    「祭司長和法利賽人」法利賽人在主耶穌三年半的傳道事工中,一直扮演著反對祂的主要角色,但他們在政治上並沒有力量;就在主即將被釘十字架之前,祭司長在此加進來,與法利賽人合作,顯然是出於神主權的安排。「聚集公會」原文顯示這可能不是公會正式的聚集,而是臨時的會議。「這人行好些神蹟,我們怎麼辦呢?」『這人』含有輕看藐視的口氣;他們並未否認主耶穌所行神蹟的真實性,但不明白其中的意義,因為他們不信。祭司長和法利賽人聚集公會,討論採取什麼行動。他們問:“我們怎麼辦呢?”這話可解作:“我們應該如何做才好?我們的行動為何這麼慢?這人行了這許多的神跡,我們竟無法制止他。”猶太領袖說這些話,是定自己罪的。既然他們也承認主耶穌行了好些神跡,他們為何不信他呢?他們不相信,因他們愛罪,多於愛救主。賴爾評論得好:“這倒真是奇妙,連我主最大的敵人都供認、承認了我主行的是神跡,且是許多的神跡。我們會否懷疑,若他們有機會,會不否認我主行的是真神跡嗎?但他們似乎沒有這樣做。主所行的神跡實在太多、太公開,存著太多的證人,實在無人敢否認它們的真實性。面對這樣的事實,今天那些不信的人及懷疑論者竟稱我主所行的神跡,只是騙人的、是幻象。他們得要為此作個好好的解釋。既然與主同時的法利賽人會翻天覆地的阻止基督,也不敢否認他行了神跡,事隔了十八個世紀,現在才否認他的神跡,豈不是太荒謬嗎?”

    「若這樣由著祂,人人都要信祂」意指如果任由祂這樣講道、行神蹟,百姓都會信奉祂為彌賽亞,以致起來反抗羅馬帝國。「羅馬人也要來奪我們的地土」『地土』直譯是『地方』,可能指耶路撒冷,或當中的聖殿(參徒廿一28);它們乃猶太人認同的中心。也有解經家把『地土』解作他們的『職分』或『地位』。「和我們的百姓」『百姓』指猶太民族。本節的意思是:如果百姓接受主耶穌為彌賽亞,群起暴亂,羅馬人必採取鎮壓手段,會來毀壞聖殿,趕散猶太人,使整個民族與宗教慘遭厄運。注意,他們所害怕的是,他們將會甚麼也得不著──得不著群眾,也得不到地土、名譽、地位、權柄,尤其是聖處和聖殿都不屬他們了。他們這些顧慮,在主後七十年竟真的成為事實,但不是因為猶太人接受主耶穌,而是因為猶太人拒絕了祂。領袖們覺得事不宜遲。若他們不插手,廣大的百姓便會因耶穌的神跡而信他。若他們擁耶穌為王,就會開罪羅馬政府。羅馬人定會以為耶穌是來推翻其帝國的,然後插手,重罰猶太人。他們說“來奪我們的地土和我們的百姓”這句話的意思是,羅馬人會毀壞聖殿,趕散猶太人。這事後來真的在主後七十年發生,但不是因為猶太人接受了主,而正正是因為他們拒絕了他。邁耳說得好:“基督信仰影響到生意運作,損害了那些能圖大利但不道德的生意,從魔鬼的廟宇中搶走客人,破壞既得利益,將整個世界翻轉過來。這信仰是討人厭、惹人氣、損害利益的東西。”

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    猶太人的墳墓有兩種:一種是墓穴鑿在山岩中,洞口用巨石擋住;一種是墓穴掘在地面下,其上蓋覆石板。此處拉撒路的墳墓,顯然是屬前者。「耶穌又心裏悲歎」猶太人那種譏誚式的懷疑態度(參37節),又重新激起祂的義憤。拉撒路的墳墓似是在地下的一個洞,人要藉著階梯或梯子才能下去。洞囗有一塊石。拉撒路的墳墓不像主耶穌那個,他的墳墓是從石上鑿出來的,一個人可走進去,正如走進山邊的洞穴一樣,並不需要爬下或走下去。

    「他死了已經四天了」據說一般猶太人相信,人死後靈魂會停留在身體附近三天,故三天之內,還有靈魂還殼復甦的希望;到了第四天,靈魂遠離,身體開始腐壞,已全無復甦的可能耶穌吩咐旁觀的人把墓穴囗上的石頭挪開。其實只要耶穌一句話,石頭便會自動挪移。但神不會這樣做,他通常會讓人做自己能夠做的事。馬大見耶穌要打開墳墓,顯得很驚慌。她知道拉撒路在那裡已經四天了,屍體也該開始腐化。顯然,拉撒路的屍體並沒有膏上香料,防止腐化。他的屍體,該如當時的風俗,在他死那天便埋葬。拉撒路在墓裡四天這事實非常重要。他不是在睡,也不是昏過去。所有的猶太人都知道他死了。他的復活只可解為一個神跡。

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    馬大認信之後,立即奔回村去,找著馬利亞,告知她這驚喜的信息:“夫子來了,叫你。”宇宙的創造主、世人的救主來到伯大尼,叫馬利亞。今天也一樣,這位奇妙的救主仍站在我們當中,以福音的資訊呼召人來。各人被邀請趟開心扉,讓救主進來。馬利亞立即回應,不浪費一刻光陰,急忙起來,到耶穌那裡去。那時,耶穌在伯大尼的村外,與馬大和馬利亞兩姊妹會面。猶太人並不知道他就在附近。馬大通知馬利亞時,還是暗暗的告訴她。他們大概以為馬利亞……要往墳墓那裡去哭。
    馬利亞的一生,聖經記載她作了『兩件』美事(參十二3;路十39,42),說了『一句』錯話。馬利亞這次若是僅僅『俯伏在祂腳前』,只聽不說,該是多麼的完美!馬利亞……俯伏在救主腳前。她可能是在拜他,又或者是因傷心過度而跪下。馬利亞象馬大一樣,為耶穌不早在伯大尼而難過,因為他若在這裡,她們的兄弟必不死。

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    「已經四天了」從這句話可以推定兩件事:(1)伯大尼距離主耶穌當時所在的地方(參十40),至少有一天以上的路程,這樣,報信的人在路上花了一天的時間,主聆訊後仍舊停留了兩天(參6節),再加上主動身來到伯大尼也用了一天,所以總共『四天』;(2)拉撒路大概是在報信的人離開伯大尼後不久就死去了拉撒路在墳墓裡已經四天,證明他真的死了。留意聖靈如何小心翼翼地提出證明,顯出拉撒路的復活是個真正的神跡。拉撒路大概在差役前去找耶穌後不久就死了。從伯大尼到先前耶穌所在的伯大巴喇約有一天的路程,而耶穌聽到拉撒路患病的消息後又逗留了兩天,後來花了一天的時間到伯大尼。這解釋了拉撒路躺在墳墓裡四天了。先前已提過,伯大尼約在耶路撒冷以東六裡(約有三公里)。「約有六里路」原文是『相距約十五司他狄亞』(stadion),每一司他狄亞約等於一百八十五公尺,故總距離約折合三公里,或二英哩路。

    古時猶太人的習俗,喪家在安葬死人之後,哀喪期有的長達三十天之久,通常鄰舍與親友會來探望並慰問喪家。起初的三天最為哀痛,除家人以外,還僱有婦女幫同哀哭。三天之後,哀悼的氣氛逐漸減少。「有好些猶太人來看馬大和馬利亞」『猶太人』在此指住在耶路撒冷的猶太人。由此可見,馬大和馬利亞一家極可能是望族。因為伯大尼距耶路撒冷不遠,有好些猶太人因此能前來,與在馬大和馬利亞身旁的婦人一起,安慰他們兩姊妹。他們也想不到不用多時,他們的安慰再不能派上用場,這哀哭的家將變成大喜樂的家。

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    「住在伯大尼」此『伯大尼』乃在猶太境內,位於橄欖山東側,距耶路撒冷約三公里處的小村莊(18);不同於本書別處所提約但河東的伯大尼(參一28;十40)這是主耶穌在他公開傳道生涯中所行的最後一個偉大的神跡,也可以算是最大的。這次耶穌叫死人復活。拉撒路住在伯大尼一個小村莊裡,約在耶路撒冷以東兩哩。伯大尼就是馬利亞和他姊姊馬大的家鄉。賓克引述賴爾主教的評語:“請留意因為有神揀選的兒女在這裡生活,城鄉在神眼中就顯為重要。聖經提到馬大和馬利亞的村莊,但連孟斐斯和底比斯這等大城市卻不見於新約。”

    「這馬利亞就是那用香膏抹主,又用頭髮擦祂腳的」全部詳情記載於十二章一至八節。約翰說出伯大尼的馬利亞就是那曾用香膏抹主,又用頭髮擦他腳的。聖靈看重馬利亞那次奉獻的行動。主喜愛他的子民願意為他顯出愛。

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    「我與父原為一」『一』的原文是中性,表示『同一類』,但不是『同一件』。子與父同為一體,卻不是同一位格;兩者在本質相同、生命相同、工作相同、能力也相同,即相同、相等、同屬性、同生命,但祂們卻不是同一個位格。本節指祂與父神在保守信徒這事上有同一的意旨和能力(參28~29節);但這句話亦暗示兩者之間本質上相同,所以引起猶太人強烈的反應(參31,33節)。主耶穌再三申述他與父神同等。他說:“我與父原為一。”這裡,意思大概是指基督的權力與父的權力原為一。他剛才談到保護基督的羊的能力,所以,就加以解釋他與父神的能力都是相等的。當然,無論從各方面來看,父神與子神的神性屬性都是一樣的。主耶穌基督完完全全是神,與父在各方面都一樣。

    『拿石頭打』意即準備執行律法(參利廿四16),卻不經過應有的程序。猶太人心裡清楚明白耶穌在說什麼,他坦白的認自己是神。故此他們拿起石頭來要打他。

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    主耶穌的話使猶太人起了分爭。基督來到世界、家庭及人的心裡,只有那些接受他為主和救主的人懂得神平安的滋味,否則他只會引起干戈,抹掉平安。基督的來到,總是使家庭和社會團體的成員之間產生故事;人們因著祂而起分爭,這是不可避免的(參路十二49~53)。凡不肯接受救主的人,內心會有極大的掙紮與不安;但肯接受祂為主的人,內心卻能嘗到平安的滋味。

    主耶穌是有史以來唯一的完全人。他不曾說錯一句話,或做過一件錯事。他到來,說的話都滿有愛心和智慧。但人類腐敗的心竟稱這些是瘋話,是被鬼附著的人說的,完全不值一聽。這確是人類歷史的汙點。有人持不同見解的,知道主耶穌的說話及工作是一個好人的所作所為,不是被鬼附的人能行的。「鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢?」這句話證明約十章的講論,乃是以約九章瞎眼得開的事件為背景;所以這兩章聖經是有關連的。

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    「我是好牧人」舊約中,神自己是以色列的牧者(參詩廿三1;賽四十11;結卅四11~16,23;來十三20;彼前五4;啟七17),並曾應許於彌賽亞時代親自為百姓挑選一位好牧人(參結卅四23)。主耶穌於此的宣稱,正是舊約的應驗。「好牧人為羊捨命」主耶穌指出祂自己就是為羊捨命的好牧人;祂的受死是自動的。『捨命』的原文含意似乎不在生命的真正喪失,乃是說當危險逼近時,有一種把生命孤注一擲或冒喪命之險的犧牲精神,故可解作『甘冒性命的危險』。主耶穌作好牧人,共有三個階段:(1)道成肉身,為羊捨命──好牧人(參11,15,17節);(2)從死復活,看顧羊群──大牧人(參來十三20);(3)還要再來,賞罰眾牧──牧長(參彼前五4)。

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    「我就是羊的門」有解經家認為當譯作:『我就是羊的牧人』,但徵諸古抄本,可證明這種譯法是錯誤的。主耶穌就是那門,祂是一切屬神事物的惟一途徑。主這道門具有如下的功用:(1)辨別真假牧人:經過祂進去的,才是牧人,否則就是盜賊(參1,8節);(2)保護與維生:經過祂進去的,才會得救(得著保守),並且出入得草吃(參9節)。所以耶穌用了另一個比喻。在第2節,他提到羊圈的門。現在他將自己當作羊的門。這已不是進入以色列羊圈的問題,而是以色列人中被揀選的羊離開猶太教,來到門──基督跟前。

    「凡在我以先來的」不是指在主耶穌以前所有的人(參五33,46;八56),而是指以前及當代的『假先知』、『假教師』,並那些自以為是來拯救以色列人的『假彌賽亞』(參耶廿三1~2;結卅四2~3),包括不信祂的政教領袖在內(參太九36;廿三1~36)。        「都是賊,是強盜」指這些人從不為著羊的益處著想,只想利用羊來達到自己的目的。在基督之前來的,要權力、要地位。但以色列人中被選的羊卻不聽從他們,因知道他們所要的,是他們不配受的。

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    中東地方的『羊圈』,是一個四周用石牆、欄干或籬笆圍起來的空地;僅有一道門可供人與羊進出。羊圈的用意是供羊群晚上在裏面棲宿,可防止羊群到處流散,並保護牠們不受野獸的侵襲。通常,會有數個羊群在羊圈內渡宿。牧人將自己的羊群趕進圈內後,交給『看門的』(3節)看守,然後各自回家過夜。次日,牧人回到羊圈,看門的就給他開門。此時,羊圈內的羊群混雜,但因牧人認識他自己的羊,逐一按名叫喚,而羊也認識主人的聲音,所以會跟在主人的後面,走出羊圈。有時候,盜賊會趁著黑夜,當看守在門口的人睡著之後,翻過圍牆,爬進羊圈偷羊。這時,因為羊不認得他們的聲音,所以羊群會有驚慌走避的現象。「我實實在在的告訴你們」本章是以第九章開瞎子的眼睛為背景(參21節),繼續講論,所以這裏的『你們』乃是指法利賽人(參九40)。「那人就是賊,就是強盜」『賊』是暗偷,運用詭計;『強盜』是明搶,採取暴力。本節承接第九章下半部。主耶穌剛與法利賽人說話。他們自命正直,是以色列民的牧人。主耶穌這話是特別指著他們說的,他又用“我實實在在的告訴你們”作開場白,說明這話的嚴肅、認真。羊圈是羊晚上棲宿的地方,周圍有籬笆圍著,只有一出囗做門。羊圈代表猶太人的國。很多人來到猶太人中間,自稱為屬靈的領袖、導師。他們自立為國家的彌賽亞,但卻不符合舊約記載彌賽亞來臨的預言。他們從別處爬進去,用自己揀選的方法向以色列介紹自己。他們不是真正的牧人,實是賊,是強盜。賊人喜歡擅取人家的東西,強盜更加用暴力。法利賽人是賊,是強盜,他們希望統治猶太人,卻千方百計阻撓他們相信真正的彌賽亞。他們迫害跟從耶穌的人,最終更將耶穌置諸死地。

    「門」指羊圈的門,就是基督(參7,9節)。「羊」指神的子民,在舊約時代只有以色列人才是神的羊(參詩九十五7),但在新約時代又加上了外邦人信徒(參16節;彼前二25)。「牧人」指神的真僕人,在此特指耶穌基督。本節耶穌是指著自己說的。他來到以色列家迷失的羊群當中。他是真正的羊的牧人。他從門進去,確實應驗了舊約有關彌賽亞的預言。他不是自詡為救主的,他完全順服父神的旨意,符合所有條件。

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    「於是把他趕出去了」『趕出去』不單是指被趕出殿外,且可能包括被逐出猶太教法利賽人再用惡言謾駡他,他們暗暗的諷刺這人,他瞎眼是他犯罪的惡果,並責問他到底有什麼權柄教訓他們。其實這人所有的權利,與其它人無異,正如賴爾所說:“聖靈的教訓通常只教身分低微的人明白,至於那些位高權重,飽學之士卻不通曉。”於是他們把他趕出去了。趕出去不單只是被趕出殿外,且有另一含義,就是被逐出猶太教。他們為何要把他逐出教呢?這人生來就瞎眼,在安息日得見光明,只因為他不肯說行神跡者的壞話,就被逐出教。

    「後來遇見他」『遇見』(found)原文含示尋找的結果;意即猶太教不要他,但主耶穌卻要他。「你信神的兒子麼?」在這個問題裏面有兩個重點:(1)人須有信心:信心是蒙恩的條件,沒有信心,就不能蒙恩;(2)信心的對象是神的兒子:凡傳福音而不以神的兒子為中心的,就沒有救恩。耶穌尋見那人,耶穌似乎對他說:“他們不要你,我要你。”那些為耶穌的緣故被人棄絕的人,將一無所失,反得回主極大的祝福,他要親自接待,並與他們相交。請看看主耶穌怎樣令這人相信他是神的兒子。他只單單的問一句:“你信神的兒子麼?”

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    「你該將榮耀歸給神,」包括兩個意思:(1)應當把功績歸給神,向祂感謝(參路十七18);(2)應當敬畏神,要坦白供出實情(參書七19)。“你該將榮耀歸給神!”這話有兩方面的意思。首先,這可能是一種宣誓。法利賽人是說:“現在說真話吧。我們知道這人是個罪人。”而另外可能是法利賽人認為,應該為這件神跡將榮耀歸給神,耶穌不該居功,因為他們認為他是個罪人。

    法利賽人每次都嘗不到甜頭。每次他們說主耶穌壞話,每次都令他加添更大的榮耀。這人的見證實在很美。他雖然不大知道耶穌是誰,但他所知道的,就是從前他是瞎眼的,如今能看見了。這見證無人能否認。這就是重生後的人的情形。世人會懷疑、褻笑、嘲弄我們,但無人能否認我們的見證。從前我們走迷了路,如今蒙神的恩典,我們得救了。這是從親身體驗而發的真言。基督徒的信仰的確是真實的,因為這是我們親身體驗了重生的寶貴經歷。對於主的許多事,我們可以「不知道」;但是有一件事,我們不能不知道──主在我們身上究竟作了甚麼?

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    「帶到法利賽人那裏」『法利賽人』在猶太教裏面擁有高位(參七26,45);他們把那瞎子帶到法利賽人那裏,或許是出於懼怕的動機(參22節)表面看來,有些猶太人對這件神跡非常熱心,更把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡。也許他們並不曉得,倘若他們的領袖知道這人痊癒,會是多麼的怨憤!

    按照拉比對安息日律例的解釋,共有三十九條不可作工的禁令,人觸犯了其中任何一條禁令,便是觸犯了安息日。而三十九條禁令裏面,包括了在安息日不可搓揉麵團和抹膏;法利賽人可能認為,『和泥』相當於搓揉麵團,『抹泥』相當於抹膏,故主耶穌在安息日和泥開人眼睛,乃是觸犯了在安息日不可作工的規條。此外,在安息日也不許治病,除非病人的性命垂危,始得在安息日施用藥物;並且醫治的範圍,只能容許控制住病情,使之不致惡化,但不許把病治好。否則,就是觸犯了安息日。

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    「耶穌過去的時候」即指祂從殿裏出去(參八59)以後,正經過一處地方時。事情發生的日子正值安息日(參14節),故有下列三種說法:(1)是在住棚節期的第八日(參利廿三39);(2)是在住棚節期以後的第一個安息日;(3)是在修殿節(參十21~23)這事可能發生在耶穌離開聖殿后,也可能在第八章所記載的事情後再過一段日子。約翰記載那人是生來是瞎眼的,說出那人絕望的景況和耶穌使他能看見的神跡是何等奇妙的。

    古時一般猶太人,往往會將苦難視為當事人或他父母親犯罪所帶來的報應(參34節;路十三2;徒廿八4;出廿5;結十八20)。門徒問了一個有點古怪的問題。他們好奇那人瞎眼到底是因為他的罪,還是他父母的罪。他生來就是瞎眼的,又怎會是自己的罪所致的呢?門徒是否相信輪回之說,就是已死之人的靈魂能以一個新的肉身,回到世上呢?還是他們認為他生來瞎眼是因為神知道,他生下來後會犯某些罪過呢?很明顯,門徒認為他瞎眼,與他家族的罪有直接的關係。但我們知道事情不一定如此。雖然所有病痛、苦難、死亡都是因為罪而進入世界的,但並不是每個人受苦都是因為他犯了某些罪。

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    「人若遵守我的道」指信而遵行主的話。「就永遠不見死」『死』在此處是指靈性上的死,不是指肉身上的死;『見』字原文意思是發生興趣和注意的觀看,所以也可說是發生關係的觀看;『永遠不見死』意即永遠不受死的捆綁與威脅。主的話就是靈,就是生命(參六63),故遵守主話的人,必得著屬靈的生命;他們的肉身雖然死了,將來還會復活(參六40)。主耶穌再說出威嚴的話。這些話,若不是由神親自說出,就是說謊了。主再用“我實實在在的告訴你們”,作開場白,加強語氣。耶穌應許每一個遵守他的道的人,就永遠不見死。這裡“死”不是指身體的死亡,因為每天有很多信主的人與世長辭。這裡的死是指屬靈的死。主說那些相信他的人將脫離永遠的死亡,不在地獄裡受煎熬之苦。

    猶太人把主耶穌所說『永遠不見死』(51節)的話,按字面來解釋,因而誤以為祂是指肉身上的不死。猶太人已深信耶穌是瘋子了。他們對他說,亞伯拉罕和眾先知都死了,他還稱人若遵守他的道,就永遠不嘗死味!這兩件事怎可能同樣是對的呢?

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    主耶穌所強調的是屬靈的親屬關係,而不是肉身的血統。如果他們真是神的兒女,他們就必像天父一樣,也必愛主耶穌。主告訴他們,若他們真的愛神,他們就必愛他,因他是神差來的。猶太人說話的虛偽在此顯明出來。人一方面說自己愛神,一方面又恨主耶穌基督,實在不可能,耶穌說他本是出於神,也是從神而來,這是說他是神永生的兒子。他並不是在某時候出世,成為神的兒子。他與父的父子關係是自有永有的。他是從神而來。很明顯,他是在申明他的先存性。在地上出生以前,他在天上與父同在,但父差他到這世界來,成為世人的救主。故他順從父,來到世上。

    「你們為甚麼不明白我的話呢?」『我的話』指表達的方式──實際所用的字句。「你們不能聽我的道」『不能聽』即聽不進,不肯接受;『我的道』在此指話語的內容。猶太人深信自己的成見,以致他們沒有真正聽到主耶穌所說的是甚麼(參47節)。本節中,話和道所指不同。基督的道就是他所教訓人的,而他的話就是他用來表達真理的言詞。他們連他的話也不明白。耶穌說糧時,他們只想到物質的食物;說水時,也從不想到是屬靈的活水。他們為何總不能明白他的話呢?只因他們容不下他的教訓。

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    「你們心裏容不下我的道」或作『我的道在你們裏面不能快快行開』。祂的話遇到了反對。亞伯拉罕的真子孫有兩個特點:(1)絕不會想殺人;(2)一定相信神的話(參羅四16)。主耶穌承認,以血統來說,這些猶太人確是亞伯拉罕的子孫(直譯為“後裔”)。但他們卻不是亞伯拉罕的屬靈後裔。他們不象亞伯拉罕般虔誠,想要殺害主耶穌,因為主耶穌的教訓他們容不下。這是說他們不讓基督的道掌管他們的生命,又抗拒他的教訓,並不服從他。

    祂照著祂父的榜樣行事,他們卻正在按著他們的父的榜樣行事。這裏強調的中心,在於源頭的差別──『我父...你們的父』。『你們的父』既不是亞伯拉罕(參39節),也不是父神(參41~42節),而是魔鬼(參44節)。注意本節的幾個對比:(1)『我』對『你們』;(2)『看見』對『聽見』;(3)『我父』對『你們的父』。耶穌所教訓他們的,都是父托他講的。他與父完全合一,他所說的話就是父神的話。主耶穌在地上的時候,完全代表他天上的父。那些猶太人所做的,都是從他們的父那裡學的。主耶穌指的不是他們親生的父親,而是魔鬼。

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    「你們心裏容不下我的道,」或作『我的道在你們裏面不能快快行開』。祂的話遇到了反對。主耶穌承認,以血統來說,這些猶太人確是亞伯拉罕的子孫(直譯為“後裔”)。但他們卻不是亞伯拉罕的屬靈後裔。他們不象亞伯拉罕般虔誠,想要殺害主耶穌,因為主耶穌的教訓他們容不下。這是說他們不讓基督的道掌管他們的生命,又抗拒他的教訓,並不服從他。

    祂照著祂父的榜樣行事,他們卻正在按著他們的父的榜樣行事。這裏強調的中心,在於源頭的差別──『我父...你們的父』。『你們的父』既不是亞伯拉罕(參39節),也不是父神(參41~42節),而是魔鬼(參44節)。注意本節的幾個對比:(1)『我』對『你們』;(2)『看見』對『聽見』;(3)『我父』對『你們的父』。耶穌所教訓他們的,都是父托他講的。他與父完全合一,他所說的話就是父神的話。主耶穌在地上的時候,完全代表他天上的父。那些猶太人所做的,都是從他們的父那裡學的。主耶穌指的不是他們親生的父親,而是魔鬼。

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    「常常遵守我的道」原文作:『常在我的話裏面』。然後,耶穌從那些門徒當中,分清誰真是他的門徒。門徒是那些宣稱作學徒的人,真正的門徒是那些確實地把自己獻給主耶穌基督的人。真正的信徒都有一個特點,就是都遵守他的道。他們持守基督的教訓,並不走差。真正的信心都是持久的。這些真門徒得救,並不是靠遵守他的道;但他們遵守他的道,是因為已得救了。

    「你們必曉得真理」『真理』有兩方面的意義:(1)客觀方面,指神的啟示,使人明白神的旨意,藉以得著救恩;(2)主觀方面,指基督自己(參十四6),祂是神啟示的中心(參加一16),是神救恩的具體表現(參弗三6)。「真理必叫你們得以自由」『自由』並不是指使人免於受異族管轄的政治自由,乃是指從下列的捆綁之下得著釋放:(1)使人免於受律法的轄制(參3~11節;加五1);(2)使人免於受罪惡的轄制(參34~36節);(3)使人免於受魔鬼的轄制(44節);(4)使人免於死在罪中的定命(21,24節)。把本句與『天父的兒子若叫你們自由』(36節)擺在一起看,便知『真理』就是『天父兒子』,所以本章的『真理』,不是重在指客觀的道理,而是重在指基督自己成為信徒主觀的經歷而言。基督是叫人得以自由的『真理』,因為祂所成就的救贖大工包括了下列四方面:(1)祂成全了律法的要求,使人在祂裏面不再受律法的捆綁;(2)祂復活的生命已經勝過了罪,使人在祂裏面不再受罪的捆綁;(3)祂在十字架上已經敗壞了魔鬼,使人在祂裏面不再受魔鬼的欺壓;(4)祂在十字架上已經為我們受了審判,使人在祂裏面不再受死亡的威脅。主給每個真正的門徒許下諾言,他們必曉得真理,真理必叫他們得以自由。猶太人不曉得真理,他們備受束縛,景況可憐。他們受無知、有罪、錯謬、律法和迷信所束縛。但那些真正認識主耶穌的人都從罪中得釋放,行在光明中,有神的聖靈帶領他們。

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    「耶穌又對他們說」『又』字把下面的一段話和上文的講論連接起來。「我要去了」『去』不單是指祂的受死與埋葬,更指祂的復活與升天。「你們要找我」不是指猶太人在祂死後改變心意,尋找主的救恩,因為絕大多數猶太人至今仍未信主得救;而是指尋找祂的肉身藏處,以為祂的門徒把祂偷了(參太廿八13)。耶穌再顯出他對未來的全知。他告訴批評他的人,他要去了。“去”不單是指受死、埋葬,更指他復活,升回天上。猶太人還會繼續尋找彌賽亞,不察覺他已經來到,且遭他們拒絕了。正因為他們拒絕了主,他們要死在罪中(在希臘文及新英王欽定本中,“罪”一字是單數)。他們可能永遠無法進天堂,就是主耶穌要去的地方,這是嚴肅的事實,那些不接受主耶穌的人不能進天堂。人要死在罪中,永遠沒有神、沒有基督、沒有希望,該是多麼的可怕啊!

    「難道祂要自盡麼?」猶太人相信自殺的人要進地獄;他們以為自己擔保可以上天堂,故誤會主耶穌所謂『不能到的地方』是地獄。猶太人不明白耶穌是說他要回到天上,就思索到底他說“去”是什麼意思?是否他要自盡,免得被他們設計所殺呢?但他們所想的實在奇怪。若耶穌真是要自盡,他們也能跟著自盡,跟著他去死,並沒有任何東西能阻止他們。但這正顯出他們的不信、心裡黑暗。他們完全不理解救主所說的話,這樣的無知、愚鈍,實在令人詫異。

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