目前分類:約翰福音查經心得 (108)

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    「就求彼拉多叫人打斷他們的腿」用意在加速其死亡,因為斷了腿之後,便無法支撐身體的重量,導致呼吸困難。我們再次見到這群猶太的宗教分子如何用心,完成這冷血的謀殺。他們“吞下駱駝時,還挑出內裡的蟲”呢。他們認為讓屍首當安息日(星期六)仍留在十字架上不大妥當。城中將有宗教喜慶筵席。所以,他們向彼拉多提出,要求打斷他們三人的腿,讓他們快點死去。

    聖經沒有記載兵丁如何打斷犯人的腿。但他們一定要打斷腿的多處,因為單單一個傷處不會導致人喪命。

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    「有祂母親」就是雅各和約西的母親馬利亞(參太十三55;廿七56)。「與祂母親的姊妹」據謂就是西庇太兩個兒子的母親(參太廿七56),名叫撒羅米(參可十六1)。「並革羅罷的妻子馬利亞」四福音書中僅此處提到『革羅罷』的名字,據說他就是使徒雅各(小雅各)的父親,又名亞勒腓(參可三18),他的妻子也叫馬利亞(參可十六1)。另有解經家認為,此『革羅罷』就是在往以馬忤斯的路上與復活的主同行的『革流巴』(參路廿四13~18)很多研讀聖經的人認為這節提到了四個女人如下:(1)耶穌的母親馬利亞;(2)馬利亞的姊妹撒羅米;(3)革羅罷的妻子馬利亞;(4)抹大拉的馬利亞。

    「祂所愛的那門徒」就是使徒約翰(參十三23;廿一20);據傳說,約翰的母親就是馬利亞的姊妹撒羅米(25節;太廿七56;可十六1),所以耶穌的母親和約翰兩人原來就是姨母和外甥的關係。雖然有無比的痛苦,主對別人仍有著體貼的關懷。耶穌看見他母親和門徒約翰,就將母親介紹給約翰,託付約翰從此視她為母。耶穌稱呼母親為婦人,並不是對她不敬。耶穌不稱馬利亞為母親,對那些想要尊崇馬利亞的人,是否有什麼要學習的呢?耶穌指示約翰要待馬利亞如自己的母親,照顧她。約翰從了,並接了馬利亞到自己家裡。「從此那門徒就接她到自己家裏去了」意即從此負起照顧她生活起居的責任;約翰的家境比主耶穌的家境要富裕得多(參可一20;約十八15註解)

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    「耶穌背著自己的十字架出來」主耶穌被帶去釘十字架時,開頭是自己背的;後來才由古利奈人西門替祂背負(參太廿七32;可十五21;路廿三26)。「名叫髑髏地,希伯來話叫各各他」據說這一個山丘的形狀極像死人的頭顱,故名『髑髏地』;『各各他』意即『髑髏地』。英文名為『加略』(Calvary,路廿三33欽訂本),它是從拉丁文轉來的,其字義和各各他相同。這裡譯作十字架的,可能是用一塊木頭製成的刑具(刑柱),也可能是兩塊交錯的木板。但無論如何,它的大小該是一個正常人能負擔的。耶穌背自己的十字架走了一段路。然後,根據其它福音書的記載,由一古利奈人名叫西門的代勞。髑髏地的來由該是以下二者之一:(1)此地地勢酷似一髑髏,大概是一座兩旁有洞的小山。今天以色列“戈登的髑髏地”就是這樣。(2)這地因為是處決犯人的地方,也許隨處可找著髑髏、骸骨,但因為摩西有埋葬的律法,這說法該不大可能。

    「還有兩個人和祂一同釘著」這兩個與主同釘的人乃是強盜(參太廿七38)。這句話說出:1.正應驗了『祂也被列在罪犯之中』(參廿二37)的豫言。 2.祂是以罪犯的身分被掛在木頭上,因此親身擔當了我們的罪(參彼前二24)主耶穌被釘在十字架上,雙手雙腳都入了釘。然後由他人將十字架舉起,插進地上的洞裡。世上唯一的完全人,他的子民竟然這樣待他!若你不曾以他為救主,但讀過這簡單的數節,知道他如何為你死,會否就立下決心以他為救主呢?同時有兩個強盜和他同釘十字架,一邊一個,應驗了以賽亞書五十三章12節的預言:“他也被列在罪犯之中。”

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    「若不是從上頭賜給你的,你就毫無權柄辦我」主耶穌是反過來審問自以為有權柄審問祂的彼拉多。「把我交給你的那人」『那人』有謂是指猶大,但此處既指交給彼拉多,故應當是指大祭司該亞法。不過,『那人』也可視作一個團體,指所有反對祂的猶太人領袖,包括該亞法和猶大在內。「罪更重了」這話含示彼拉多也有罪,只是他的罪較該亞法為輕。主耶穌有著出眾的定力,他比彼拉多更冷靜。他徐徐答道,彼拉多所擁有的權柄,不過是神所賜給他的。所有掌權的政府都是神所命定的;所有權柄,不論是公民的、靈裡的,都是出於神。把我交給你的那人可能是指:(1)大祭司該亞法;(2)賣主的猶大;(3)猶太的百姓。三者都是猶太人,應該深明大義。在他們手上的聖經,預言彌賽亞來臨;在他出現時,應該認出他才是。但他們竟拒絕了他,並喊著要害他的命。這節教導我們,罪是有分輕重的。彼拉多有罪,但該亞法、猶大及那些惡毒的猶太人,罪就更大了。

    「彼拉多想要釋放耶穌」彼拉多只處理政治犯,而主耶穌既未犯政治上的過錯,因此彼拉多想要釋放祂。「就不是該撒的忠臣」原文乃『就不是該撒的朋友』,意即他未忠誠護衛該撒的利益。這句話隱含了一個威脅:如果彼拉多釋放主耶穌,他們就會在該撒面前控訴他。按彼拉多過去的政績,使他不能完全漠視猶太人的恫嚇。「凡以自己為王的,就是背叛該撒了」指主耶穌既然宣稱祂是『猶太人的王』,因此將自己置於與該撒敵對的地位上。彼拉多立意要釋放耶穌時,猶太人就用他們最有力的論據:“你若釋放這個人,就不是該撒的朋友。”(該撒就是羅馬皇帝的稱號)他們說話時,仿佛很關心該撒似的。他們心底卻恨他,希望除掉他,脫離他的控制。但這裡,他們卻裝作象要捍衛該撒的帝國似的,免受這自稱為王的耶穌威脅云云。他們這般虛偽,後來終自食其果。在主後七十年,羅馬人攻陷耶路撒冷,徹底破壞整座城,對百姓施行殺戮。

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    羅馬人打罪犯的鞭子,是用皮帶作成,上面嵌有小塊骨頭或金屬,能令挨打的人皮開肉綻。『鞭打』原屬死刑的先聲部分,但此時彼拉多並未判處主耶穌死刑,反而想免祂一死,乃用較輕的刑罰,試圖藉鞭打祂來滿足猶太人(參路廿三1622),使他可以釋放主耶穌(12)彼拉多鞭打一個無罪的人,極不公允。但也許他希望這樣會令猶太人滿意,不會要求處死耶穌。鞭打是羅馬式的刑罰,犯人要受鞭或棒打。鞭上有骨或金屬碎片,打在人的身上,會傷痕累累。

    「兵丁用荊棘編作冠冕」『荊棘』泛指任何有刺的植物;兵丁是以帶刺的冠冕替代王冠。「給祂穿上紫袍」『紫袍』為皇袍顏色。本節是將主耶穌打扮成猶太人的王來戲弄、凌辱祂。「又挨近祂」原文意思是『不斷走到祂面前』;兵丁乃是不斷地重複嘲弄祂的舉動。兵丁嘲弄耶穌自稱是王。他們還有皇冠給他呢?但這是個荊棘的冠冕,帶在主的眉額上,定有錐心刺骨之痛。荊棘代表詛咒,是罪所帶給人類的。我們看見主耶穌背負我們的罪,我們的詛咒,好使我們能夠戴上榮耀的冠冕。紫色的袍也是諷刺。紫是王族之色,叫我們想起主耶穌如何承受我們的罪,好使我們能穿戴神公義的袍子。永生神的兒子受他所造的人這樣掌摑,是多麼沉重、發人深省的事!受造之物的囗舌現在竟謾駡他!

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    按猶太人的規矩,進入外邦人的住宅便是沾染污穢(參徒十一2~3),而禮儀上不潔的人不能守逾越節。「往衙門內解去」『衙門』指巡撫在耶路撒冷的臨時官邸。「不能喫逾越節的筵席」根據其他三本對觀福音書,主耶穌是在吃過逾越節的筵席後被捉拿的(參太廿六17~21;可十四12~17;路廿二14~21),而這裏似乎暗示逾越節尚未來臨,兩者間的『矛盾』有以下兩種解釋:(1)這裏的『逾越節筵席』,不是指逾越節當天下午所宰殺的羊羔,而是指跟著為期七日除酵節的祭牲(參申十六2;代下卅五7)(2)當日主耶穌和門徒所採用的日曆,與祭司們所採用的不一樣,二者在當時相差一天。宗教審訊已告一段落,公民審訊隨即開始。地點是一法院大堂,或是官員的府邸,但猶太人卻不願進入外邦人的府邸,恐怕染了污穢,不能吃逾越節的筵席。他們甚至不在乎,要設法害的正是神的兒子。他們看進入一個外邦人的家為憾事,卻視謀害為等閒。奥古斯丁論道:“這不虔敬的瞎子!他們以為一所陌生人的房子會沾汙他們,卻視他們所犯的罪行為潔淨。他們害怕污染他們的竟是一位異國法官的官邸,卻無懼流了無辜兄弟的血。”賀爾歎道:“你們這群祭司、文士、長老、偽君子有難了!世上還有屋瓦象你們心胸一樣污穢嗎?不潔的,不是彼拉多的牆壁,而是你們的心。殺人不是你們此行的目的嗎?你們以為可以停在一個污穢的地方嗎?你們這些粉白的牆,神會毀了你們!你們不是期待要滿囗鮮血──滿手神的血嗎?你們真的害怕被彼拉多的廊子沾汙嗎?你們正吞下的這頭窮凶極惡的駱駝,會給這麼小的蟻蟲窒住氣息嗎?你們這群假仁假義的不信之徒,若要自保其身,就快離開耶路撒冷!要害怕的該是彼拉多,有你們這等窮凶極惡的大魔頭,他家的四壁該要小心被沾汙。”普爾說:“沒有東西比人因拘泥禮儀而失掉德行,更常見,更普遍了。”“吃逾越節的筵席”,該是逾越節過後的宴會。真正逾越節的晚餐已在前天晚上用過了。

    『彼拉多』是羅馬帝國派駐猶太地的第五任巡撫,任期從主後廿六至卅六年。他通常駐鎮在該撒利亞,但逾越節期間則暫移駐耶路撒冷,防備隨時可能發生的騷動或暴亂事件。根據猶太歷史家約瑟夫的描繪,彼拉多是一個個性倔強且冷酷無情的人。「你們告這人是為甚麼事呢?」若沒有羅馬法庭可以接受的罪狀,就不必、也不該帶到羅馬法庭受審訊。彼拉多這位羅馬人的官也順了猶太人的宗教法規,出到了他們那裡。他開始審訊,問他們要告這犯人什麼。

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    「那隊兵和千夫長」『千夫長』為羅馬軍隊中統領一千名士兵的軍官;此人或係這『一隊兵』(參3節)的主管。「先帶到亞那面前」『亞那』是在主後六至十四年任大祭司,後被羅馬巡撫革職,但他在猶太人的心目中,仍被視為合法的大祭司(參徒四6),故他在猶太人中間仍舊舉足輕重,在幕後繼續行使大祭司的職權。「因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父」『本年』這詞並不表示大祭司的職位按年選換,它的含意是『那值得記念的一年』;『該亞法』在主後十八年至卅六年任大祭司,是羅馬政府所公認的大祭司。那群心腸惡毒的人第一次能拿住耶穌,捆綁他雙手。亞那曾任大祭司。但主耶穌為何先要帶到亞那面前,而不是到他的女婿,現任大祭司該亞法面前,個中原委就不大清楚。首先,主耶穌被提到猶太人面前受審,他們試圖證明他犯了褻瀆、異端的罪。這就是所謂的宗教審訊。其後,主才被提到羅馬官員面前受審,要證明他是該撒的敵人,那就是公民審訊。因為當時猶太人在羅馬管治之下,他們入罪定要經過羅馬法院,否則他們就不能執行死刑等刑罰。這等罪必須由希律宣判。

    「一個人替百姓死是有益的」有關該亞法議論的詳情,請參閱十一章四十九至五十二節。約翰亦可能在此暗示說,對於一位曾經說過把耶穌處死是恰當的人,不要期望從他得到公平的審訊。約翰指出這個該亞法,就是從前預言一個人替百姓死那位(參閱約一一50)。現在,他將有分成就此預言。司徒雅各認為:這人受派出任舉國屬靈的老師。他已被分別出來,為至高者最權威的詮釋人和代表。他擁有無上的光榮,每年能進入至聖所一次。但又正正是此人,定神兒子的罪,歷史上從沒有這樣令人咋舌的例證。世上最佳的宗教地位、最有利的工作環境,也不能確保某人能得著救恩,或某人的靈魂能否變得高尚。本仁約翰收起手上的書,徐徐地說:“由此我看見了,即使在天上的大門前,也有往地獄的通道。”

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    「在那裏有一個園子」是一橄欖園,名叫『客西馬尼』(參太廿六36;可十四32),它位於汲淪溪另一邊的橄纜山畔(參路廿二39),離耶路撒冷城牆約一點二公里,為耶穌和祂的門徒常去之處(2),據說此園乃是屬於馬可家的產業。「耶穌說了這話」『這話』原文作『這些話』,就是十四至十七章的話。「過了汲淪溪」『汲淪溪』是介乎耶路撒冷城和橄欖山的小峽谷,雨季以外大半時間均乾涸。

    猶大「知道」主耶穌常去禱告的地方,但他的「知道」卻被魔鬼所利用(3);許多時候,人若存心不正,連屬靈的『知識』也會產生相反的效果。這些差役可能是聖殿裡的差役,他們是猶太人,得到宗教領袖的授權,可以處理一些小事和捉拿犯人。這些士兵則可能是羅馬軍隊的小分隊,他們沒有親手逮捕耶穌,卻伴隨差役,以確保事情不致失去控制。

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    「我不但為這些人祈求」『這些人』指主的門徒。「也為那些因他們的話信我的人祈求」『那些因他們的話信我的人』指二千年來的信徒。現在耶穌這位大祭司不單只為門徒祈求,也為以後曆世歷代尚未出生的人祈求。今天每一位信徒讀到這節,也能說:“耶穌在一千九百多年前,已為我禱告了。”

    「正如你父在我裏面,我在你裏面」這話說明基督徒的合一,乃應像父與子之間在生命裏彼此的融合。父在子裏,表示父是子的;子在父裏,表示子是父的。「使他們也在我們裏面」表示真實的合一,惟有在三一神的生命裏面才能達致。「叫世人可以信你差了我來」信徒的合一應能對外人產生衝擊力,叫他們相信基督的使命。主祈求信徒能合一,這次是為了使罪人得救。基督所祈求的合一,不是外在教會的合一,而是在基督徒道德形象上的合一。他祈求信徒能合而為一,彰顯神並基督的性情。這樣,就能叫世人相信神差了基督來。這合一能令世界說:“我看見基督在那些基督徒裡面,正如父在基督裡面一樣。”

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    「其中除了那滅亡之子」『滅亡之子』即指猶大,這詞表示他因其犯罪行為,被注定進入滅亡的事實。「好叫經上的話得應驗」『經上的話』指詩四十一篇九節。救主與門徒同在時,因父的名,就是他的權柄和能力,保守了他們,使他們對他盡忠。耶穌說:“除了那滅亡之子,沒有一個滅亡的。”滅亡之子就是猶大。他不是父所揀選賜給子的,也從不是個真信徒。這句的意思是:“你所賜給我的,我都保全了,一個也不失掉。但那滅亡之子,應驗了經上的話,失掉、滅亡了。”猶大是“滅亡之子”,他已萬劫不復,永遠滅亡,他出賣基督,不是被逼的要應驗經上的預言;他揀選了出賣救主這條路,因而應驗了經上的話。

    主說出為何他要在門徒面前,作這樣的禱告。他似乎是對門徒說:“我要在天上,神的面前,不停的這樣禱告,這樣祈求。但現在我還在世上的時候,讓你們聽到我這樣禱告,是要你們更清楚明白,我會在那裡如何謀求你們的福祉,好叫你們多多的分享我的喜樂。”

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    「我已將你的名顯明與他們」按聖經的教導,神的名字和神的本性是分不開的;神的名字也就是神的本質與實際。『顯明』即啟示和解說,所以本句意即主耶穌將父啟示給祂的門徒。主啟示神的方法,包括用祂自己的生命、性格、生活、行為和教訓等。「他們也遵守了你的道」『你的道』就是神的話,原文是指恆久不變的話,亦即在聖經中寫下來的話。原文字義 “顯明”表露,顯出,照明;“道”常時的話(logos)。文意注解 “我已將你的名顯明與他們,”按聖經的教導,神的名字和神的本性是分不開的;神的名字也就是神的本質與實際。“顯明”即啟示和解說,所以本句意即主耶穌將父啟示給 的門徒。主啟示神的方法,包括用 自己的生命、性格、生活、行為和教訓等。“他們也遵守了你的道,”“你的道”就是神的話,原文是指恒久不變的話,亦即在聖經中寫下來的話。話中之光 (一)沒有一件事比我們認識神的名更重要。我們可能長期作一個熱心、虔誠的宗教徒,卻仍不認識神的名,不認識神自己,這實在可悲。(二)除非我們清楚認識神和基督,否則,我們不能自稱是基督徒。(三)“他們本是你的,你將他們賜給我,”顯然所有得救的人,都是父的人,而父又將他們賜給子。這也表明:我們一得救,就永遠得救。如果有人以為得救了之後,還有可能沉淪,那就好像父給了子而又取消。神絕不可能這樣作的。(四)真正認識神的人,必然遵守 的話;凡不遵守 話的人,必定對神還不夠充分認識。

    「凡你所賜給我的」父所賜給子的有:(1)權柄(2)(2)信徒(26924)(3)事工(4)(4)(8)(5)(11~12)(6)榮耀(2224)。話中之光 基督徒乃是清楚知道神透過耶穌基督所作一切事的人。

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    「耶穌說了這話」『這話』指十三至十六章所記載主耶穌臨別的訓言。「舉目望天」這是禱告的慣常姿勢(參十一41;詩一百廿三1;可七34),下面就是祂的禱告。十七世紀一位傳道人曾對本章主的禱告作了極貼切的評論:『在緊接著一段無與倫比的偉大講章(參十四至十六章)之後,主作了有史以來最偉大的禱告。』許多解經家將本章的禱告,稱作『大祭司在至聖所裏的偉大禱告』。「父阿」在本章的禱告裏,主耶穌六度稱神為父(參5,11,21,24,25節);『父』字表明神是一切的源頭,生命由祂而來。「時候到了」指神計劃中所定的時候,即主受難的時候到了;祂一生的生活,一切的教訓和作為,都是為著這個『時候』作準備。這句話也表明:(1)主作事並非雜亂無章,乃是經過精心計劃,按步就班進行的;(2)每一件事物的發生,都是按著神的時間表的;(3)神在作王掌權,祂所定規的時刻必然實現,並且也都非常的準確,絕不會有片刻的提前或遲延。「願你榮耀你的兒子」『榮耀』是指神彰顯出來(參出四十34),神隱藏的時候是神,神顯出來了就是榮耀;『兒子』是父親的表明(參一18)。道成肉身的耶穌,裏面的神性被包藏在卑微之人的形狀──肉身裏,以致許多人不認識祂,因此也不認識神(參3節)。現在祂要經過死而復活,將裏面的神性釋放出來。所以祂被釘在十字架上的時候,也就是祂得榮耀的時候(參十二23)。     「使兒子也榮耀你」當主耶穌因著彰顯出神性而得榮耀的時候,也就是神也在祂身上得榮耀的時候。『願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你』這是主耶穌為祂自己禱告的第一個願望。我們常求天父榮耀我們。父啊求你賜我這城市最大的教會,發動最大的興奮,增加我屬靈的能力,別人可多求我。當然我們沒有將裡有作充分的說明,但實在是我們所嚮往的。我們奇怪為什麼答覆遲遲不來,會不會因為父神不敢將榮耀交托給我們?祂知道我們會驕傲自恃,我們的成功還以為自己的膀臂有力,腳很快捷。但這在我們生命的長進方面有極大的危害。我們最好只榮耀主耶穌。然後祂必將榮耀賜給我們。榮耀會像金色的河流,湧入我們的心與生命。

我們應急切盼待主的榮耀,要禱告說:願你的國降臨,我們不要只期望祂再來有我們什麼的份,別人成功的時候,我們應分享一份歡樂,要懇切祈求別人的成功,好似為自己祈求一般。這理想似乎不能達到,我們的力量也無法贏得,願意受苦,甚至失敗、看自己一無所有,只要我們的主被升高,這可能嗎?這是你所選擇的嗎?要放心,神必滿足你的心,是祂所應許的福,祂必為你成就,必不使你缺少恩惠。這有福的經驗必然來到,祂必教導你完全的愛。

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    「到那日」指主耶穌復活升天以後。「你們甚麼也就不問我了」指不再問主在臨死以前所說的話是甚麼意思(17),而不是指禱告中的『求問』。因為那時候,門徒既看見了基督復活的事實,又有聖靈的內住,一切便會豁然開通了。「你們若向父求甚麼,祂必因我的名,賜給你們」基督的復活帶進了聖靈的內住,那時,主就在信的人裏面,信的人也在祂裏面,彼此聯合為一,主的名也就成為信祂之人的憑藉,所以他們的祈求禱告,也就是主自己的祈求禱告,因此必蒙父神垂聽。直到這個時候,門徒常向主諸多請求,多多題問。到那日(由聖靈在五旬節降臨開始的新時代),主不會親身與他們同在,門徒也不能再問他問題。但這是否意味著他們已無人可投靠呢?不是。到那日,他們有權向父求。父也會因耶穌的緣故,答應他們的請求,父答應我們,並不是因為我們應得,乃是因為主耶穌是配。

    「向來你們沒有奉我的名求甚麼」因為直到這時,主還沒有在他們裏面,他們也還沒有在主裏面,他們和主還沒有完全聯結。「叫你們的喜樂可以滿足」這裏有兩層的喜樂:(1)『在主名裏』的喜樂,即與主聯結的喜樂;(2)『求就必得著』的喜樂,即禱告得著答應的喜樂。在這以前,門徒從沒有奉主的名向父神禱告。這時候,主叫他們去求。因著父應允禱告,門徒的喜樂可以滿足了。

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    「祂要榮耀我」聖靈在信徒中間的工作重點在於:(1)引導信徒進入一切的真理──把所聽見的都說出來,並且把將來的事告訴他們(參13節);(2)榮耀基督──將受於主的告訴信徒。「祂要將受於我的,告訴你們」這是表明:(1)基督乃是聖靈啟示的根源;(2)聖靈的啟示就是基督自己的啟示。聖靈首要的工作就是要榮耀基督。我們能以此試驗所有傳道教訓,若是彰顯救主的,就是出於聖靈。“他要將受於我的”意即聖靈會得到一切有關基督的真理。他會將這些事向信徒揭示,講之不盡!

    「凡父所有的,都是我的」指神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裏面(參西二9);父的一切所是和所有,都具體化於基督。「祂要將受於我的」『祂』指聖靈,『我』指基督;基督的一切所是和所有,都歸聖靈承受。「告訴你們」『告訴』指啟示,『你們』指信徒;聖靈要帶領信徒進入神和基督一切的豐盛和實際裏面。注意,十三至十五節,每一節的末句,都是『告訴你們』;這是表明,聖靈是以信徒為祂作工的主要對象。父所有的屬性,子皆盡有。基督在14節中談到的,就是這些美事。聖靈向使徒揭示了主耶穌的榮美、職事、地位、恩典和完全。

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    「祂既來了」『祂』指聖靈,就是保惠師(7)。「叫世人為罪、為義、為審判」罪、義和審判三個名詞均無定冠詞,所以不是指特定個別的案例,而是指一般的情形。『罪』指達不到神所設定的標準;『義』指在神面前是正直、公義的;『審判』指神對所有人事物的斷定。『罪』是因亞當而進入世界的(參羅五12),故罪與人有關;『義』是藉基督的死而復活顯明的(10節;羅三25;四25),故義與基督有關;『審判』是為著撒但而設的(11節;十二31),因為牠是罪的創始者和源頭(參八44),故審判與撒但有關。聖靈不但要使人明白何為罪,何為義,何為審判;並且也叫人知道自己有罪,無義,必受審判。人若看見自己有罪,因而信靠基督,就得在神面前稱義,而免受審判。人若看不見自己有罪,或即使看見自己有罪,卻不接受基督,就要被神定罪,受到撒但所該受的審判和刑罰。「自己責備自己」『責備』是指『暴露罪惡』或『證實罪行』;世人在聖靈的光照底下,發現了自己的真實本相,因而受良心的譴責。聖靈會叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。很多人以為這是說聖靈會叫每個罪人,內心覺察到這些事情。雖然這是對的,但卻不是這段話的原意。聖靈責備世人,只因他在世上。因為聖靈本不在世界,在世界的該是主耶穌,他要統治全地。可是世人棄絕他,他才回到天上。聖靈在世界是要代替遭人棄絕的基督,而這事實就顯出了世人的罪。

    「為罪」聖靈第一步的工作,就是使人看見自己是生在罪中,長在罪中,活在罪中,是個十足的罪人,也是在神定罪之下,因此尋求脫罪和赦罪的路。注意,『罪』原文是單數,故不是指罪行;聖靈可能為罪行責備『信徒』,但對『世人』並不是以罪行作為審判的根據,而是以下述的『不信』為根據。「他們不信我」『他們』指不信的世人;世人的整個罪集中在是否接受基督這個問題上。本節表明:(1)罪的真正本質為『不信』;(2)『不信』乃是罪的典型聖靈叫世人知道不相信基督,是犯了罪。基督是配受人相信的。他身上本無任何東西攔阻人去信他,但他們仍然拒絕了,聖靈在這世界,就是見證了他們的罪行。

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    「我已將這些事告訴你們」『這些事』是指主耶穌在最後晚餐時對祂門徒的教訓(參十三至十五章),在此特指門徒將要遭受逼迫的事(參十五18~25)。「使你們不至於跌倒」『跌倒』的原文用於形容陷阱的彈簧,在人意想不到的時候『彈出』,故含有使人『為之驚愕』或『措手不及』的意思。著名的諾克斯(Knox)將本句譯作『使你們不至於因沒有防備而失去信心』。門徒可能一如其它的猶太人,希望彌賽亞建立他的國度,粉碎羅馬的政權。然而,主卻告訴他們,他將去受死、復活、回到天上。聖靈將降臨,門徒要四出為基督作見證,他們將會為世人所憎恨、迫害。主預先將這一切告訴他們,使他們不致幻想破滅、跌倒、驚愕。

    「人要把你們趕出會堂」『趕出會堂』意即輕則剝奪權利,暫時不得參與敬拜神和社團的正常活動(為期一週至一個月);重則剔除公會會籍,終身受到排斥與藐視。「凡殺你們的」『凡』字暗示殺害信徒的,將不只限於猶太教徒(參徒七58~59;十二2;廿三12;廿六9~10)。「以為是事奉神」『事奉』在原文由兩個字組成,意指『進行一項敬拜的舉動』或『獻上神聖的服事』。這表示他們殺害信徒,自以為是從事一項合乎神旨意的美事。猶太人認為被趕出會堂是人生一大憾事,但跟從耶穌的猶太人將蒙受此厄運。世人會恨惡基督的信仰,甚至毀滅、破壞這信仰,但仍然以為是討神喜悅。由此證明人可能是虔誠、熱心,同時也可能是大錯特錯的。但一切起自人不認識基督的神性。猶太人不接待他,結果也不接待父。

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    「世人若恨你們」『世人』在這裏是指撒但用來抵擋神的系統,在此特指宗教世界。「已經恨我了」『恨』字原文乃完成時態,表達一個固定的態度,含有『延伸』的意味,以致把這『恨』延伸至門徒身上。本段經文中的『恨』帶有『拒絕』之意。世人若恨他們,門徒不該驚奇,也不要氣餒。(這句話中的若不是表示任何疑問,而是指必然發生。)世人恨主,也恨所有效法他的人。世人喜愛與他們同流的人,一同說粗言穢語、放縱肉欲;又或者愛那些飽學斯文,只為自己而活的人。基督徒過聖潔的生命,顯出世人的不義,所以,世人就恨他們。

    「你們不屬世界」信徒的主要本質,即他的新生命,是特別從神而來,因此他與那些抵擋神的人並不相同。

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    「你們若遵守我的命令」當信徒住在主裏面時,主的話也就住在我們的裏面(7),這時,主的話也成了祂的命令,須要我們去遵行。「就常在我的愛裏」遵守主命令的原動力乃在於主的愛,惟有住在主的愛裏,使我們有力量去遵守主的話。「正如我遵守了我父的命令,常在祂的愛裏」主這話表示:(1)祂以身作則,率先遵守父的命令;(2)祂以經歷證實,遵守命令的結果,必然會住在愛裏;(3)祂的命令是可以遵守的,正如父的命令是可以遵守的一樣;(4)祂的愛是寶貴的,正如父的愛是寶貴的一樣。本節上半告訴我們常在他的愛裡的途徑,就是要遵守他的命令。“除了信靠和順服,已別無他法可在耶穌裡享喜樂。”下半部展示我們的完美模範者。主耶穌遵守他父的命令,他所做的完全順服神的旨意。他時時刻刻留在父的愛中,沒有東西能破壞這分甜密、優美的交通。

    「這些事我已經對你們說了」『這些事』指一至十節『住在主裏面』和『住在主的愛裏』的事。「是要叫我的喜樂,存在你們心裏」注意,這裏是說『我的喜樂』,意即『主的喜樂』。這話指出:(1)『住在主裏面』和『住在主的愛裏』,乃是讓主感到喜樂的事;(2)主的喜樂能夠轉存在我們的心裏,對我們產生切身的影響,叫我們也能有主所有的喜樂(參十七13)。「並叫你們的喜樂可以滿足」這話表明:(1)基督徒的喜樂,乃是根據主的喜樂能不能存在我們心裏,沒有主的喜樂,就沒有我們的喜樂;(2)我們因主的喜樂而產生的喜樂,乃是滿足的喜樂。耶穌與父神交通聯合,有著無比的喜樂。他希望門徒倚靠他,一同擁有這分喜樂。他希望他的喜樂能成為他們的喜樂,人所以為的喜樂,是要趕神離開他的生命,肆意放縱,盡情尋樂。但主教導我們,真正的喜樂是要讓神儘量進入我們的生命中。“叫你們的喜樂可以滿足。”門徒只要常在基督裡,守他的命令,他們的喜樂就可滿足。很多人引用約翰福音第十五章,質疑信徒的保障。他們引用前文,指出一隻基督的羊最終會滅亡。但主說這些話,不是要叫人滿腹疑團,而是要“叫你們的喜樂可以滿足”。

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    聖經用葡萄樹說到我們與主的關係,是很有意義的。一株葡萄樹除了結出葡萄之外,幾乎沒有別的用處:(1)葡萄樹的花非常小,人幾乎看不見它的花,並且開花期也很短,所以它不是為開花供人觀賞;(2)葡萄樹的枝幹並不堅實,不但不能用它來作走路的拐仗,連作燒火的材料都沒有多少用處;(3)葡萄樹除了葡萄和葡萄的產物(葡萄乾、葡萄汁和葡萄酒等)之外,沒有甚麼別的副產品可供人們利用。由此可見,葡萄樹完全是為著結果子。「我是葡萄樹,你們是枝子」葡萄樹和枝子之間的關係,正說明主與我們之間的關係是如何的密切,彼此不能分開:(1)葡萄樹沒有枝子,就不成其為葡萄樹,枝子沒有葡萄樹,就立刻枯死;(2)葡萄樹和枝子之間,乃是一個內在生命的關係,主是我們的生命供應者,我們是主生命的表顯者;(3)葡萄樹和枝子說明我們和主合而為一;(4)眾枝子之間是同一個生命,並沒有第二個生命,我們基督徒在基督裏同有神的生命,不分彼此。「因為離了我,你們就不能作甚麼」離開主就不能作甚麼,因為生命的源頭被切斷了。基督是葡萄樹,信徒是枝子。問題不是枝子為葡萄樹而活,而是讓葡萄樹的生命流遍枝子。我們有時會這樣禱告:“主啊,幫助我能為你而活。”但這樣禱告會更好:“主耶穌,求你藉著我彰顯你的生命。”離了基督,我們就不能作什麼。葡萄樹的枝子有一重要的目的,就是要結果子。葡萄樹不能用來做傢俱、房屋,做生火的柴也不好。只要常在葡萄樹上,枝子就能多結果子。

    「就像枝子丟在外面枯乾」枝子枯乾,是因為不能從主幹吸收水分和養料。『枯枝』不是指假基督徒,因為整個比喻指的是真基督徒。「人拾起來,扔在火裏燒了」『火燒』在這裏不是受永刑的意思,而是說信徒若不在祂裏面會變成無用,就好像脫離了主幹的枝子,變成枯枝,只可當柴燒。人們不但不會尊重那失去見證的基督徒,反而會把他們引為笑談,叫他們覺得羞愧,如同被扔在火裏燒了。本節惹來不少分歧的見解。有人相信這人指一個信徒墮入罪中,然後失喪。但這說法與其它經文直接衝突,其它經文常教導我們神真正的兒女永不滅亡。另一些人相信這些只是托稱是基督徒的人。他們佯裝是基督徒,但沒有重生。這說常以猶大為這類人的表表者。我們相信這裡指的是真基督徒,因為整段談的正是說真基督徒。所說的主題是常在主裡面,結果子,而不是救恩。信徒不小心,不禱告,很容易與主疏遠,結果會犯罪,毀了見證。信徒不常在基督裡,就象枝子丟在外面枯乾。丟的人不是基督,而是其它人。這些外丟的枝子收集起來,扔在火裡燒了,做這些事的不是神,而是人們。這話何解呢?人們不恥那背道的基督徒,把他的名丟在污泥裡,又把他的基督徒見證扔在火裡燒了。大衛的一生就是這樣。他是個真信徒,後來與主疏離,犯了姦淫和殺人罪,遭主的敵人辱駡,直到今天,無神論者仍鄙視大衛的名(並大衛的神)。他們鄙視他,如將他扔在火裡。

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    在舊約聖經裏面,常用葡萄樹來象徵以色列人,表明他們是神所揀選和栽培的族類,期待他們為神多結果子,但他們的情形卻相當令神失望(參詩八十8~19;賽五1~7;耶二21;結十五2~4;十九10~14),因此他們是有名無實的葡萄樹。「我是真葡萄樹」本句在原文是:『我是葡萄樹,那真實的』,這樣的敘述法明顯有意將祂自己和舊約裏的葡萄樹(以色列人)作一對比。祂是『真』葡萄樹,生命在祂裏頭(參一4),所以祂能完成神栽培的目的。「我父是栽培的人」『栽培的人』即栽種和培植葡萄樹的人,從事鬆土、澆灌、施肥、修剪、除草等工作。舊約常將以色列國形容為一棵由耶和華親手栽種的葡萄樹。這國不忠不實,不結果子,故此主耶穌稱自己為真葡萄樹,完完全全成就所有關於葡萄樹的預表和影兒。父神就是栽培的人。

    葡萄樹有兩種枝子:(1)一種是『徒長枝』,它會大量吸取樹的水分和養料,徒叫自己長得肥大,卻不結果子;(2)一種是『結果枝』,它會結出果子,但果子的多寡不等。「凡屬我不結果子的枝子」這種枝子究竟何指,解經家有兩種完全對立的解釋:(1)指雖然得救,但沒有活出神生命的『真信徒』;(2)指並沒有得救,不過是掛名的『假信徒』。認為是『真信徒』的理由如下:(1)『屬我』這話是主親自說的,主絕不會誤把假信徒當作是屬祂的人;(2)主這一段話是對祂的門徒說的(猶大並不在聽眾之列),並且這段話已經越過了救恩的階段,而是向得救的人進一步在『見證』的事上有所訓勉;(3)所謂的『剪去』,並不是指被主永遠棄絕,乃是指因為他們失去了生命的功用,而無法繼續從葡萄樹得到生命的供應;(4)『丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裏燒了』(6),並不是指永遠的沉淪,乃是指他們由於失去了生命的供應和滋潤,就變成枯乾,將來必要被主懲治,丟在外面,無分於國度的享受(參太廿五30),這種人雖然得救,卻像從火裏經過的一樣(參林前三15)。『剪去』的原文又作『拿起』(參八59),拿起枝子,使它能多得陽光、空氣,使之更容易結果;故也可解釋為對不結果子枝子的一種激勵和鼓舞。「凡結果子的」『果子』是指內在生命的流露和表顯。甚麼樣的樹,就會結出甚麼樣的果子(參太七17);基督徒從基督這棵真葡萄樹上吸取豐盛的生命,必然會結出神聖生命的果子來。基督徒所結的『果子』,至少有下列幾類:(1)生命上的果子──指神生命的自然流露,叫人如同看見神或基督自己(參太七20;提前三16;腓一20)(2)生活上的果子──指神性情的自然流露,顯出各樣的美德(參加五22~23;弗五9;腓一10;雅三17~18)(3)工作上的果子──指領人歸主(參羅一13)(4)嘴唇上的果子──指感謝讚美神(參來十三15)。     「祂就修理乾淨」『修理』指除掉多餘的葉子、枝梢、小枝子等,換句話說,就是除去一切有礙於生命長進和結果子的東西。「使枝子結果子更多」表明修理乾淨的目的,是要叫枝子結果子更多。就屬基督而不結果子的枝子的意思,眾說紛雲。有些認為這些枝子指假信徒,他們裝作基督徒,但卻從沒有以信心和基督聯合。有些認為這裡指一些真基督徒,但因不結果子而失掉了救恩。但這明顯不可能,因為與其它經文的教導矛盾得很,聖經多次教導信徒有永遠的救恩。有些則認為這裡指一些背道的真基督徒,他們離開了主,將心放在世界的事物上。他們不能結出聖靈的果子──仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。對主怎樣處置這些不結果子的枝子的解釋,視乎我們如何翻譯希臘文動詞airo。這詞可以解作“剪去”、“除去”(在約一29也這樣翻譯)。若是如此,airo就指肉身的死的懲治(林前一一30)。但這字也可解作“拿起”(如約八59)。如此一來,可解釋為對不結果子的枝子一種激勵、鼓舞;拿起枝子,就能多得些陽光、空氣,更容易結果。枝子結果子就是那些愈來愈象主耶穌的基督徒。這些枝子需要修剪,清理乾淨。一棵真的葡萄樹需要除蟲、除黴、除真菌,基督徒也要清理附在身上的俗世事物。

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