目前分類:約翰福音查經心得 (66)

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    主耶穌的話使猶太人起了分爭。基督來到世界、家庭及人的心裡,只有那些接受他為主和救主的人懂得神平安的滋味,否則他只會引起干戈,抹掉平安。基督的來到,總是使家庭和社會團體的成員之間產生故事;人們因著祂而起分爭,這是不可避免的(參路十二49~53)。凡不肯接受救主的人,內心會有極大的掙紮與不安;但肯接受祂為主的人,內心卻能嘗到平安的滋味。

    主耶穌是有史以來唯一的完全人。他不曾說錯一句話,或做過一件錯事。他到來,說的話都滿有愛心和智慧。但人類腐敗的心竟稱這些是瘋話,是被鬼附著的人說的,完全不值一聽。這確是人類歷史的汙點。有人持不同見解的,知道主耶穌的說話及工作是一個好人的所作所為,不是被鬼附的人能行的。「鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢?」這句話證明約十章的講論,乃是以約九章瞎眼得開的事件為背景;所以這兩章聖經是有關連的。

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    「我是好牧人」舊約中,神自己是以色列的牧者(參詩廿三1;賽四十11;結卅四11~16,23;來十三20;彼前五4;啟七17),並曾應許於彌賽亞時代親自為百姓挑選一位好牧人(參結卅四23)。主耶穌於此的宣稱,正是舊約的應驗。「好牧人為羊捨命」主耶穌指出祂自己就是為羊捨命的好牧人;祂的受死是自動的。『捨命』的原文含意似乎不在生命的真正喪失,乃是說當危險逼近時,有一種把生命孤注一擲或冒喪命之險的犧牲精神,故可解作『甘冒性命的危險』。主耶穌作好牧人,共有三個階段:(1)道成肉身,為羊捨命──好牧人(參11,15,17節);(2)從死復活,看顧羊群──大牧人(參來十三20);(3)還要再來,賞罰眾牧──牧長(參彼前五4)。

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    「我就是羊的門」有解經家認為當譯作:『我就是羊的牧人』,但徵諸古抄本,可證明這種譯法是錯誤的。主耶穌就是那門,祂是一切屬神事物的惟一途徑。主這道門具有如下的功用:(1)辨別真假牧人:經過祂進去的,才是牧人,否則就是盜賊(參1,8節);(2)保護與維生:經過祂進去的,才會得救(得著保守),並且出入得草吃(參9節)。所以耶穌用了另一個比喻。在第2節,他提到羊圈的門。現在他將自己當作羊的門。這已不是進入以色列羊圈的問題,而是以色列人中被揀選的羊離開猶太教,來到門──基督跟前。

    「凡在我以先來的」不是指在主耶穌以前所有的人(參五33,46;八56),而是指以前及當代的『假先知』、『假教師』,並那些自以為是來拯救以色列人的『假彌賽亞』(參耶廿三1~2;結卅四2~3),包括不信祂的政教領袖在內(參太九36;廿三1~36)。        「都是賊,是強盜」指這些人從不為著羊的益處著想,只想利用羊來達到自己的目的。在基督之前來的,要權力、要地位。但以色列人中被選的羊卻不聽從他們,因知道他們所要的,是他們不配受的。

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    中東地方的『羊圈』,是一個四周用石牆、欄干或籬笆圍起來的空地;僅有一道門可供人與羊進出。羊圈的用意是供羊群晚上在裏面棲宿,可防止羊群到處流散,並保護牠們不受野獸的侵襲。通常,會有數個羊群在羊圈內渡宿。牧人將自己的羊群趕進圈內後,交給『看門的』(3節)看守,然後各自回家過夜。次日,牧人回到羊圈,看門的就給他開門。此時,羊圈內的羊群混雜,但因牧人認識他自己的羊,逐一按名叫喚,而羊也認識主人的聲音,所以會跟在主人的後面,走出羊圈。有時候,盜賊會趁著黑夜,當看守在門口的人睡著之後,翻過圍牆,爬進羊圈偷羊。這時,因為羊不認得他們的聲音,所以羊群會有驚慌走避的現象。「我實實在在的告訴你們」本章是以第九章開瞎子的眼睛為背景(參21節),繼續講論,所以這裏的『你們』乃是指法利賽人(參九40)。「那人就是賊,就是強盜」『賊』是暗偷,運用詭計;『強盜』是明搶,採取暴力。本節承接第九章下半部。主耶穌剛與法利賽人說話。他們自命正直,是以色列民的牧人。主耶穌這話是特別指著他們說的,他又用“我實實在在的告訴你們”作開場白,說明這話的嚴肅、認真。羊圈是羊晚上棲宿的地方,周圍有籬笆圍著,只有一出囗做門。羊圈代表猶太人的國。很多人來到猶太人中間,自稱為屬靈的領袖、導師。他們自立為國家的彌賽亞,但卻不符合舊約記載彌賽亞來臨的預言。他們從別處爬進去,用自己揀選的方法向以色列介紹自己。他們不是真正的牧人,實是賊,是強盜。賊人喜歡擅取人家的東西,強盜更加用暴力。法利賽人是賊,是強盜,他們希望統治猶太人,卻千方百計阻撓他們相信真正的彌賽亞。他們迫害跟從耶穌的人,最終更將耶穌置諸死地。

    「門」指羊圈的門,就是基督(參7,9節)。「羊」指神的子民,在舊約時代只有以色列人才是神的羊(參詩九十五7),但在新約時代又加上了外邦人信徒(參16節;彼前二25)。「牧人」指神的真僕人,在此特指耶穌基督。本節耶穌是指著自己說的。他來到以色列家迷失的羊群當中。他是真正的羊的牧人。他從門進去,確實應驗了舊約有關彌賽亞的預言。他不是自詡為救主的,他完全順服父神的旨意,符合所有條件。

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    「於是把他趕出去了」『趕出去』不單是指被趕出殿外,且可能包括被逐出猶太教法利賽人再用惡言謾駡他,他們暗暗的諷刺這人,他瞎眼是他犯罪的惡果,並責問他到底有什麼權柄教訓他們。其實這人所有的權利,與其它人無異,正如賴爾所說:“聖靈的教訓通常只教身分低微的人明白,至於那些位高權重,飽學之士卻不通曉。”於是他們把他趕出去了。趕出去不單只是被趕出殿外,且有另一含義,就是被逐出猶太教。他們為何要把他逐出教呢?這人生來就瞎眼,在安息日得見光明,只因為他不肯說行神跡者的壞話,就被逐出教。

    「後來遇見他」『遇見』(found)原文含示尋找的結果;意即猶太教不要他,但主耶穌卻要他。「你信神的兒子麼?」在這個問題裏面有兩個重點:(1)人須有信心:信心是蒙恩的條件,沒有信心,就不能蒙恩;(2)信心的對象是神的兒子:凡傳福音而不以神的兒子為中心的,就沒有救恩。耶穌尋見那人,耶穌似乎對他說:“他們不要你,我要你。”那些為耶穌的緣故被人棄絕的人,將一無所失,反得回主極大的祝福,他要親自接待,並與他們相交。請看看主耶穌怎樣令這人相信他是神的兒子。他只單單的問一句:“你信神的兒子麼?”

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    「你該將榮耀歸給神,」包括兩個意思:(1)應當把功績歸給神,向祂感謝(參路十七18);(2)應當敬畏神,要坦白供出實情(參書七19)。“你該將榮耀歸給神!”這話有兩方面的意思。首先,這可能是一種宣誓。法利賽人是說:“現在說真話吧。我們知道這人是個罪人。”而另外可能是法利賽人認為,應該為這件神跡將榮耀歸給神,耶穌不該居功,因為他們認為他是個罪人。

    法利賽人每次都嘗不到甜頭。每次他們說主耶穌壞話,每次都令他加添更大的榮耀。這人的見證實在很美。他雖然不大知道耶穌是誰,但他所知道的,就是從前他是瞎眼的,如今能看見了。這見證無人能否認。這就是重生後的人的情形。世人會懷疑、褻笑、嘲弄我們,但無人能否認我們的見證。從前我們走迷了路,如今蒙神的恩典,我們得救了。這是從親身體驗而發的真言。基督徒的信仰的確是真實的,因為這是我們親身體驗了重生的寶貴經歷。對於主的許多事,我們可以「不知道」;但是有一件事,我們不能不知道──主在我們身上究竟作了甚麼?

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    「帶到法利賽人那裏」『法利賽人』在猶太教裏面擁有高位(參七26,45);他們把那瞎子帶到法利賽人那裏,或許是出於懼怕的動機(參22節)表面看來,有些猶太人對這件神跡非常熱心,更把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡。也許他們並不曉得,倘若他們的領袖知道這人痊癒,會是多麼的怨憤!

    按照拉比對安息日律例的解釋,共有三十九條不可作工的禁令,人觸犯了其中任何一條禁令,便是觸犯了安息日。而三十九條禁令裏面,包括了在安息日不可搓揉麵團和抹膏;法利賽人可能認為,『和泥』相當於搓揉麵團,『抹泥』相當於抹膏,故主耶穌在安息日和泥開人眼睛,乃是觸犯了在安息日不可作工的規條。此外,在安息日也不許治病,除非病人的性命垂危,始得在安息日施用藥物;並且醫治的範圍,只能容許控制住病情,使之不致惡化,但不許把病治好。否則,就是觸犯了安息日。

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    「耶穌過去的時候」即指祂從殿裏出去(參八59)以後,正經過一處地方時。事情發生的日子正值安息日(參14節),故有下列三種說法:(1)是在住棚節期的第八日(參利廿三39);(2)是在住棚節期以後的第一個安息日;(3)是在修殿節(參十21~23)這事可能發生在耶穌離開聖殿后,也可能在第八章所記載的事情後再過一段日子。約翰記載那人是生來是瞎眼的,說出那人絕望的景況和耶穌使他能看見的神跡是何等奇妙的。

    古時一般猶太人,往往會將苦難視為當事人或他父母親犯罪所帶來的報應(參34節;路十三2;徒廿八4;出廿5;結十八20)。門徒問了一個有點古怪的問題。他們好奇那人瞎眼到底是因為他的罪,還是他父母的罪。他生來就是瞎眼的,又怎會是自己的罪所致的呢?門徒是否相信輪回之說,就是已死之人的靈魂能以一個新的肉身,回到世上呢?還是他們認為他生來瞎眼是因為神知道,他生下來後會犯某些罪過呢?很明顯,門徒認為他瞎眼,與他家族的罪有直接的關係。但我們知道事情不一定如此。雖然所有病痛、苦難、死亡都是因為罪而進入世界的,但並不是每個人受苦都是因為他犯了某些罪。

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    「人若遵守我的道」指信而遵行主的話。「就永遠不見死」『死』在此處是指靈性上的死,不是指肉身上的死;『見』字原文意思是發生興趣和注意的觀看,所以也可說是發生關係的觀看;『永遠不見死』意即永遠不受死的捆綁與威脅。主的話就是靈,就是生命(參六63),故遵守主話的人,必得著屬靈的生命;他們的肉身雖然死了,將來還會復活(參六40)。主耶穌再說出威嚴的話。這些話,若不是由神親自說出,就是說謊了。主再用“我實實在在的告訴你們”,作開場白,加強語氣。耶穌應許每一個遵守他的道的人,就永遠不見死。這裡“死”不是指身體的死亡,因為每天有很多信主的人與世長辭。這裡的死是指屬靈的死。主說那些相信他的人將脫離永遠的死亡,不在地獄裡受煎熬之苦。

    猶太人把主耶穌所說『永遠不見死』(51節)的話,按字面來解釋,因而誤以為祂是指肉身上的不死。猶太人已深信耶穌是瘋子了。他們對他說,亞伯拉罕和眾先知都死了,他還稱人若遵守他的道,就永遠不嘗死味!這兩件事怎可能同樣是對的呢?

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    主耶穌所強調的是屬靈的親屬關係,而不是肉身的血統。如果他們真是神的兒女,他們就必像天父一樣,也必愛主耶穌。主告訴他們,若他們真的愛神,他們就必愛他,因他是神差來的。猶太人說話的虛偽在此顯明出來。人一方面說自己愛神,一方面又恨主耶穌基督,實在不可能,耶穌說他本是出於神,也是從神而來,這是說他是神永生的兒子。他並不是在某時候出世,成為神的兒子。他與父的父子關係是自有永有的。他是從神而來。很明顯,他是在申明他的先存性。在地上出生以前,他在天上與父同在,但父差他到這世界來,成為世人的救主。故他順從父,來到世上。

    「你們為甚麼不明白我的話呢?」『我的話』指表達的方式──實際所用的字句。「你們不能聽我的道」『不能聽』即聽不進,不肯接受;『我的道』在此指話語的內容。猶太人深信自己的成見,以致他們沒有真正聽到主耶穌所說的是甚麼(參47節)。本節中,話和道所指不同。基督的道就是他所教訓人的,而他的話就是他用來表達真理的言詞。他們連他的話也不明白。耶穌說糧時,他們只想到物質的食物;說水時,也從不想到是屬靈的活水。他們為何總不能明白他的話呢?只因他們容不下他的教訓。

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    「你們心裏容不下我的道」或作『我的道在你們裏面不能快快行開』。祂的話遇到了反對。亞伯拉罕的真子孫有兩個特點:(1)絕不會想殺人;(2)一定相信神的話(參羅四16)。主耶穌承認,以血統來說,這些猶太人確是亞伯拉罕的子孫(直譯為“後裔”)。但他們卻不是亞伯拉罕的屬靈後裔。他們不象亞伯拉罕般虔誠,想要殺害主耶穌,因為主耶穌的教訓他們容不下。這是說他們不讓基督的道掌管他們的生命,又抗拒他的教訓,並不服從他。

    祂照著祂父的榜樣行事,他們卻正在按著他們的父的榜樣行事。這裏強調的中心,在於源頭的差別──『我父...你們的父』。『你們的父』既不是亞伯拉罕(參39節),也不是父神(參41~42節),而是魔鬼(參44節)。注意本節的幾個對比:(1)『我』對『你們』;(2)『看見』對『聽見』;(3)『我父』對『你們的父』。耶穌所教訓他們的,都是父托他講的。他與父完全合一,他所說的話就是父神的話。主耶穌在地上的時候,完全代表他天上的父。那些猶太人所做的,都是從他們的父那裡學的。主耶穌指的不是他們親生的父親,而是魔鬼。

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    「你們心裏容不下我的道,」或作『我的道在你們裏面不能快快行開』。祂的話遇到了反對。主耶穌承認,以血統來說,這些猶太人確是亞伯拉罕的子孫(直譯為“後裔”)。但他們卻不是亞伯拉罕的屬靈後裔。他們不象亞伯拉罕般虔誠,想要殺害主耶穌,因為主耶穌的教訓他們容不下。這是說他們不讓基督的道掌管他們的生命,又抗拒他的教訓,並不服從他。

    祂照著祂父的榜樣行事,他們卻正在按著他們的父的榜樣行事。這裏強調的中心,在於源頭的差別──『我父...你們的父』。『你們的父』既不是亞伯拉罕(參39節),也不是父神(參41~42節),而是魔鬼(參44節)。注意本節的幾個對比:(1)『我』對『你們』;(2)『看見』對『聽見』;(3)『我父』對『你們的父』。耶穌所教訓他們的,都是父托他講的。他與父完全合一,他所說的話就是父神的話。主耶穌在地上的時候,完全代表他天上的父。那些猶太人所做的,都是從他們的父那裡學的。主耶穌指的不是他們親生的父親,而是魔鬼。

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    「常常遵守我的道」原文作:『常在我的話裏面』。然後,耶穌從那些門徒當中,分清誰真是他的門徒。門徒是那些宣稱作學徒的人,真正的門徒是那些確實地把自己獻給主耶穌基督的人。真正的信徒都有一個特點,就是都遵守他的道。他們持守基督的教訓,並不走差。真正的信心都是持久的。這些真門徒得救,並不是靠遵守他的道;但他們遵守他的道,是因為已得救了。

    「你們必曉得真理」『真理』有兩方面的意義:(1)客觀方面,指神的啟示,使人明白神的旨意,藉以得著救恩;(2)主觀方面,指基督自己(參十四6),祂是神啟示的中心(參加一16),是神救恩的具體表現(參弗三6)。「真理必叫你們得以自由」『自由』並不是指使人免於受異族管轄的政治自由,乃是指從下列的捆綁之下得著釋放:(1)使人免於受律法的轄制(參3~11節;加五1);(2)使人免於受罪惡的轄制(參34~36節);(3)使人免於受魔鬼的轄制(44節);(4)使人免於死在罪中的定命(21,24節)。把本句與『天父的兒子若叫你們自由』(36節)擺在一起看,便知『真理』就是『天父兒子』,所以本章的『真理』,不是重在指客觀的道理,而是重在指基督自己成為信徒主觀的經歷而言。基督是叫人得以自由的『真理』,因為祂所成就的救贖大工包括了下列四方面:(1)祂成全了律法的要求,使人在祂裏面不再受律法的捆綁;(2)祂復活的生命已經勝過了罪,使人在祂裏面不再受罪的捆綁;(3)祂在十字架上已經敗壞了魔鬼,使人在祂裏面不再受魔鬼的欺壓;(4)祂在十字架上已經為我們受了審判,使人在祂裏面不再受死亡的威脅。主給每個真正的門徒許下諾言,他們必曉得真理,真理必叫他們得以自由。猶太人不曉得真理,他們備受束縛,景況可憐。他們受無知、有罪、錯謬、律法和迷信所束縛。但那些真正認識主耶穌的人都從罪中得釋放,行在光明中,有神的聖靈帶領他們。

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    「耶穌又對他們說」『又』字把下面的一段話和上文的講論連接起來。「我要去了」『去』不單是指祂的受死與埋葬,更指祂的復活與升天。「你們要找我」不是指猶太人在祂死後改變心意,尋找主的救恩,因為絕大多數猶太人至今仍未信主得救;而是指尋找祂的肉身藏處,以為祂的門徒把祂偷了(參太廿八13)。耶穌再顯出他對未來的全知。他告訴批評他的人,他要去了。“去”不單是指受死、埋葬,更指他復活,升回天上。猶太人還會繼續尋找彌賽亞,不察覺他已經來到,且遭他們拒絕了。正因為他們拒絕了主,他們要死在罪中(在希臘文及新英王欽定本中,“罪”一字是單數)。他們可能永遠無法進天堂,就是主耶穌要去的地方,這是嚴肅的事實,那些不接受主耶穌的人不能進天堂。人要死在罪中,永遠沒有神、沒有基督、沒有希望,該是多麼的可怕啊!

    「難道祂要自盡麼?」猶太人相信自殺的人要進地獄;他們以為自己擔保可以上天堂,故誤會主耶穌所謂『不能到的地方』是地獄。猶太人不明白耶穌是說他要回到天上,就思索到底他說“去”是什麼意思?是否他要自盡,免得被他們設計所殺呢?但他們所想的實在奇怪。若耶穌真是要自盡,他們也能跟著自盡,跟著他去死,並沒有任何東西能阻止他們。但這正顯出他們的不信、心裡黑暗。他們完全不理解救主所說的話,這樣的無知、愚鈍,實在令人詫異。

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    在住棚節期間,聖殿的婦女院裏,有點燃四枝大燈燭的儀式,以記念神曾用火柱引導以色列百姓在曠野裏行走道路(參出十三21~22;尼九12)。「耶穌又對眾人說,我是世界的光」有些解經家認為下面一段話,應是在住棚節所說的,其理由有二:(1)有些古卷並無一至十一節這一段經文,有些古卷則將該段放在書後附錄,乃是後人將它移來插在此處的;(2)住棚節開始時,聖殿燃亮燈燭,主耶穌有關祂是『光』的談話,正如祂是活水泉源(參七37~38)一樣,是以住棚節為背景而發出的。然而,主在這裏宣稱『我是世界的光』,未嘗不是印證前面第九節法利賽人在光照底下,一個一個良心發現。據謂,奧古斯丁和耶柔米兩位曾經說過,一至十一節的經文確實載在當時的許多古卷中,後來由於抄寫聖經的人因怕他們的妻子讀了本段經文後會隨意放蕩,遂故意刪掉,以致在以後的許多古卷中見不到本段經文。但無論如何,這段經文能夠流傳至今,其可靠性已經被歷代眾教會所證實並接受了,因此我們不宜再對它持懷疑的態度。「跟從我的,就不在黑暗裏走」這裏暗指祂就是引導神子民的火柱。『黑暗』是指一個人心靈上的無知:(1)不能分辨是非,因為是以外貌判斷人(參15節);(2)不認識基督,也不認識真神(參19節);(3)不曉得真理(參32節);(4)不知道自己是罪的奴僕,且要死在罪中(21,24,34節);(5)不知道自己是從那裏來,是屬甚麼的(23節);(6)不知道自己是在行父魔鬼所行的(41,44節)。「必要得著生命的光」這裏把生命和光連在一起,指光發自生命,光又產生生命(參詩卅六9)。從十二節至二十節,這段經文的鑰字是:『光、生命、見證、認識、差和真』。耶穌到了殿裡的庫房(見20節)。群眾仍然跟著他。他對著他們,就自己彌賽亞的身分說了一句重要的話。他說:“我是世界的光。”世界在罪的黑暗中,無知、無目標。耶穌是世界的光,除他以外,並沒有任何辦法可以從罪的黑暗中得釋放;除他以外,人生的路便沒有指引,再沒有人認識生命真正的意義和永遠的事。耶穌應許那些跟從他的人,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。跟從耶穌的就是相信他的。很多人誤以為他們可以不需要重生,也能生活得象耶穌一樣。但跟從耶穌就是懷著悔改的心來到他面前,相信他是救主,把自己整個生命交托給他,那些這樣做的人,生命就有指引,有希望,不再害怕死亡。

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    「於是各人都回家去了」有些古卷把這句話放在第七章的後面。上耶路撒冷來過節的各地民眾,因住棚節已過(參七37),所以各人都回家去了。「耶穌卻往橄欖山去」『橄欖山』耶路撒冷城外東面山脊。主耶穌在被釘十字架之前的最後一週,每天夜裏就在那裏住宿(參路廿一37),又於被捕之前赴橄欖山的客西馬尼園禱告(參十八2)。本節承接上文第七章最後的一節。將兩節並排,關係就更明顯:“於是各人都回家去了;耶穌卻往橄欖山去。”主耶穌曾經說過:“狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。”

    「祂就坐下教訓他們」拉比教訓人時,通常採取坐姿。『教訓』的原文時式表示祂『開始教訓』。橄欖山離聖殿不遠,主耶穌在清早,從橄欖山下來,經過汲淪穀,再上城,回到殿裡。眾百姓都到他那裡去,他就坐下,教訓他們。

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    法利賽人和祭司長也有派差役去捉拿耶穌。現在差役回來,兩手空空,捉拿耶穌不成。祭司長和法利賽人非常惱怒,質問差役為什麼不帶耶穌回來。

    差役的使命顯然是要趁適當的機會逮捕主耶穌(參32節),但他們深受祂話語所震撼,無法下手。差役雖是罪人,也不接受耶穌,但此刻也不得不為他講一番好說話。他們這番話,值得我們去記著。“從來沒有象他這樣說話的。”這些差役已往一定聽過很多好人和偉人說話,但卻沒有一個說話時象耶穌一樣有權柄、恩典和智慧。

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    按當時的習俗,在住棚節期間,祭司每天用金壺從西羅亞池(參九7)汲水,然後將水倒進聖殿祭壇旁有孔的銀盆中,讓水由銀盆的孔口流出;此外,並誦讀有關活水的經文(如:賽十二3;亞十四8;結四十七1)。他們藉此澆奠的儀式,一面記念摩西曾擊打磐石流出水來,解決以色列人乾渴的事蹟(參出十七6);一面盼望彌賽亞來解救他們脫離異族的統治。「節期的末日」住棚節共有七天,但在第八天有一個結束的『聖會』(參利廿三36),乃是歡樂之後的一個『嚴肅會』(參民廿九35)。有些解經家認為『末日』是指第七日,但也有些主張應指第八日。本書作者約翰有意以住棚節為背景,說明基督乃是住棚節的實際;從這一個觀點來看,『末日』仍以第八日較有屬靈的含意。「就是最大之日」住棚節的最後一日,也是一年當中眾節期的最後一日(參利廿三章),所以是最大之日。「耶穌站著高聲說」一般拉比教訓人時,乃是坐著講論;這裏主耶穌『站著』且『高聲』,表明祂得人之心何等迫切。雖然舊約沒有記載,但猶太人卻有一禮儀。就是在住棚節的頭七天,每一天都從西羅亞池打水,倒在燔祭壇旁邊一個銀盆裡,在第八天禮儀還未完成。故此,基督宣稱賜人永生的活水這番話,在第八天就更引人注目。雖然猶太人民守足禮儀,但內心卻仍未滿足,因為他們並不真正明白節期背後的含義。在節期的末日,就是最大之日,當他們正準備歸程的時候,耶穌站著高聲對他們說話,他邀請他們到他那裡,可得屬靈的滿足。請留意耶穌的用詞,他是邀請每一個人。他的福音是普世的,人若到基督那裡,沒有一人不能得救。但請留意頭一句,聖經上寫著:“人若渴了。”渴是指心靈的需要。除非一個人知道自己是個罪人,他總不想要得救;除非他知道走迷了路,否則永不想要人找到他;除非他意識到自己心靈非常貧乏,他永不想要到主那裡求供應。救主邀請所有囗渴的心靈到他那裡。他並不是叫人到教堂、見傳道人、受浸禮、或到主的桌子那裡,耶穌說:“可以到我這裡來。”並不是到其它人或找其它東西。“可以到我這裡來喝。”喝就是親自從基督支取,即是信靠他,讓他作自己的主和救主。要喝就是讓基督進入我們的生命,正如我們喝水進入我們的身體。

    「就如經上所說」經文的出處不詳,可能引自賽五十五1;五十八11;箴九4;十八4等。「從他腹中要流出活水的江河來」『他』指『信主的人』;『江河』原文是複數詞。本節證明到基督那裡喝就是相信他。凡相信他的人,他們的需要就得到滿足。他們身上會流出屬靈祝福的江河,直到別人那裡(賽五五1)。“從他腹中要流出活水的江河來”這句話是指個人內在的生命會有轉變,願意幫助別人。司徒德指出我們喝水,只是小囗小囗地喝,但卻增多集成滾滾的江河。譚普爾警告說:“人休想能夠叫神的聖靈住在他裡面,把聖靈留在自己裡頭。聖靈所在之處,也必湧流而出。那裡若沒有湧流,那裡就沒有聖靈。”

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    按當時的習俗,在住棚節期間,祭司每天用金壺從西羅亞池(參九7)汲水,然後將水倒進聖殿祭壇旁有孔的銀盆中,讓水由銀盆的孔口流出;此外,並誦讀有關活水的經文(如:賽十二3;亞十四8;結四十七1)。他們藉此澆奠的儀式,一面記念摩西曾擊打磐石流出水來,解決以色列人乾渴的事蹟(參出十七6);一面盼望彌賽亞來解救他們脫離異族的統治。「節期的末日」住棚節共有七天,但在第八天有一個結束的『聖會』(參利廿三36),乃是歡樂之後的一個『嚴肅會』(參民廿九35)。有些解經家認為『末日』是指第七日,但也有些主張應指第八日。本書作者約翰有意以住棚節為背景,說明基督乃是住棚節的實際;從這一個觀點來看,『末日』仍以第八日較有屬靈的含意。「就是最大之日」住棚節的最後一日,也是一年當中眾節期的最後一日(參利廿三章),所以是最大之日。「耶穌站著高聲說」一般拉比教訓人時,乃是坐著講論;這裏主耶穌『站著』且『高聲』,表明祂得人之心何等迫切。雖然舊約沒有記載,但猶太人卻有一禮儀。就是在住棚節的頭七天,每一天都從西羅亞池打水,倒在燔祭壇旁邊一個銀盆裡,在第八天禮儀還未完成。故此,基督宣稱賜人永生的活水這番話,在第八天就更引人注目。雖然猶太人民守足禮儀,但內心卻仍未滿足,因為他們並不真正明白節期背後的含義。在節期的末日,就是最大之日,當他們正準備歸程的時候,耶穌站著高聲對他們說話,他邀請他們到他那裡,可得屬靈的滿足。請留意耶穌的用詞,他是邀請每一個人。他的福音是普世的,人若到基督那裡,沒有一人不能得救。但請留意頭一句,聖經上寫著:“人若渴了。”渴是指心靈的需要。除非一個人知道自己是個罪人,他總不想要得救;除非他知道走迷了路,否則永不想要人找到他;除非他意識到自己心靈非常貧乏,他永不想要到主那裡求供應。救主邀請所有囗渴的心靈到他那裡。他並不是叫人到教堂、見傳道人、受浸禮、或到主的桌子那裡,耶穌說:“可以到我這裡來。”並不是到其它人或找其它東西。“可以到我這裡來喝。”喝就是親自從基督支取,即是信靠他,讓他作自己的主和救主。要喝就是讓基督進入我們的生命,正如我們喝水進入我們的身體。

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    「耶路撒冷人」指居住在耶路撒冷的本地人,他們與本章中的『眾人』(參12,20,31,32,40節)有別。「這不是他們想要殺的人麼?」『他們』指猶太教的領袖們;他們想要殺害主耶穌的陰謀,只有那些本地人知道,由外地來的眾人則不知道(參20節)。當時,猶太領袖想要殺害耶穌的事在耶路撒冷眾所周知。這裡,一些平民查問這是否就是他們領袖想要殺的人。

    「難道官長真知道這是基督麼?」在原文裏,這種發問的形式一定會帶來一個否定的答案;『基督』乃彌賽亞(希伯來文)的希臘文同義詞他們不明白為何主耶穌仍能這樣公開、明明地講道。如果官長們真的如人民心想的那樣敵視耶穌,那麼他們為何仍准許他繼續這樣做?他們是否已經查出他正如自己所說的,真是彌賽亞嗎?

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