目前分類:約翰福音查經心得 (93)

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    「我已將這些事告訴你們」『這些事』是指主耶穌在最後晚餐時對祂門徒的教訓(參十三至十五章),在此特指門徒將要遭受逼迫的事(參十五18~25)。「使你們不至於跌倒」『跌倒』的原文用於形容陷阱的彈簧,在人意想不到的時候『彈出』,故含有使人『為之驚愕』或『措手不及』的意思。著名的諾克斯(Knox)將本句譯作『使你們不至於因沒有防備而失去信心』。門徒可能一如其它的猶太人,希望彌賽亞建立他的國度,粉碎羅馬的政權。然而,主卻告訴他們,他將去受死、復活、回到天上。聖靈將降臨,門徒要四出為基督作見證,他們將會為世人所憎恨、迫害。主預先將這一切告訴他們,使他們不致幻想破滅、跌倒、驚愕。

    「人要把你們趕出會堂」『趕出會堂』意即輕則剝奪權利,暫時不得參與敬拜神和社團的正常活動(為期一週至一個月);重則剔除公會會籍,終身受到排斥與藐視。「凡殺你們的」『凡』字暗示殺害信徒的,將不只限於猶太教徒(參徒七58~59;十二2;廿三12;廿六9~10)。「以為是事奉神」『事奉』在原文由兩個字組成,意指『進行一項敬拜的舉動』或『獻上神聖的服事』。這表示他們殺害信徒,自以為是從事一項合乎神旨意的美事。猶太人認為被趕出會堂是人生一大憾事,但跟從耶穌的猶太人將蒙受此厄運。世人會恨惡基督的信仰,甚至毀滅、破壞這信仰,但仍然以為是討神喜悅。由此證明人可能是虔誠、熱心,同時也可能是大錯特錯的。但一切起自人不認識基督的神性。猶太人不接待他,結果也不接待父。

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    「世人若恨你們」『世人』在這裏是指撒但用來抵擋神的系統,在此特指宗教世界。「已經恨我了」『恨』字原文乃完成時態,表達一個固定的態度,含有『延伸』的意味,以致把這『恨』延伸至門徒身上。本段經文中的『恨』帶有『拒絕』之意。世人若恨他們,門徒不該驚奇,也不要氣餒。(這句話中的若不是表示任何疑問,而是指必然發生。)世人恨主,也恨所有效法他的人。世人喜愛與他們同流的人,一同說粗言穢語、放縱肉欲;又或者愛那些飽學斯文,只為自己而活的人。基督徒過聖潔的生命,顯出世人的不義,所以,世人就恨他們。

    「你們不屬世界」信徒的主要本質,即他的新生命,是特別從神而來,因此他與那些抵擋神的人並不相同。

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    「你們若遵守我的命令」當信徒住在主裏面時,主的話也就住在我們的裏面(7),這時,主的話也成了祂的命令,須要我們去遵行。「就常在我的愛裏」遵守主命令的原動力乃在於主的愛,惟有住在主的愛裏,使我們有力量去遵守主的話。「正如我遵守了我父的命令,常在祂的愛裏」主這話表示:(1)祂以身作則,率先遵守父的命令;(2)祂以經歷證實,遵守命令的結果,必然會住在愛裏;(3)祂的命令是可以遵守的,正如父的命令是可以遵守的一樣;(4)祂的愛是寶貴的,正如父的愛是寶貴的一樣。本節上半告訴我們常在他的愛裡的途徑,就是要遵守他的命令。“除了信靠和順服,已別無他法可在耶穌裡享喜樂。”下半部展示我們的完美模範者。主耶穌遵守他父的命令,他所做的完全順服神的旨意。他時時刻刻留在父的愛中,沒有東西能破壞這分甜密、優美的交通。

    「這些事我已經對你們說了」『這些事』指一至十節『住在主裏面』和『住在主的愛裏』的事。「是要叫我的喜樂,存在你們心裏」注意,這裏是說『我的喜樂』,意即『主的喜樂』。這話指出:(1)『住在主裏面』和『住在主的愛裏』,乃是讓主感到喜樂的事;(2)主的喜樂能夠轉存在我們的心裏,對我們產生切身的影響,叫我們也能有主所有的喜樂(參十七13)。「並叫你們的喜樂可以滿足」這話表明:(1)基督徒的喜樂,乃是根據主的喜樂能不能存在我們心裏,沒有主的喜樂,就沒有我們的喜樂;(2)我們因主的喜樂而產生的喜樂,乃是滿足的喜樂。耶穌與父神交通聯合,有著無比的喜樂。他希望門徒倚靠他,一同擁有這分喜樂。他希望他的喜樂能成為他們的喜樂,人所以為的喜樂,是要趕神離開他的生命,肆意放縱,盡情尋樂。但主教導我們,真正的喜樂是要讓神儘量進入我們的生命中。“叫你們的喜樂可以滿足。”門徒只要常在基督裡,守他的命令,他們的喜樂就可滿足。很多人引用約翰福音第十五章,質疑信徒的保障。他們引用前文,指出一隻基督的羊最終會滅亡。但主說這些話,不是要叫人滿腹疑團,而是要“叫你們的喜樂可以滿足”。

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    聖經用葡萄樹說到我們與主的關係,是很有意義的。一株葡萄樹除了結出葡萄之外,幾乎沒有別的用處:(1)葡萄樹的花非常小,人幾乎看不見它的花,並且開花期也很短,所以它不是為開花供人觀賞;(2)葡萄樹的枝幹並不堅實,不但不能用它來作走路的拐仗,連作燒火的材料都沒有多少用處;(3)葡萄樹除了葡萄和葡萄的產物(葡萄乾、葡萄汁和葡萄酒等)之外,沒有甚麼別的副產品可供人們利用。由此可見,葡萄樹完全是為著結果子。「我是葡萄樹,你們是枝子」葡萄樹和枝子之間的關係,正說明主與我們之間的關係是如何的密切,彼此不能分開:(1)葡萄樹沒有枝子,就不成其為葡萄樹,枝子沒有葡萄樹,就立刻枯死;(2)葡萄樹和枝子之間,乃是一個內在生命的關係,主是我們的生命供應者,我們是主生命的表顯者;(3)葡萄樹和枝子說明我們和主合而為一;(4)眾枝子之間是同一個生命,並沒有第二個生命,我們基督徒在基督裏同有神的生命,不分彼此。「因為離了我,你們就不能作甚麼」離開主就不能作甚麼,因為生命的源頭被切斷了。基督是葡萄樹,信徒是枝子。問題不是枝子為葡萄樹而活,而是讓葡萄樹的生命流遍枝子。我們有時會這樣禱告:“主啊,幫助我能為你而活。”但這樣禱告會更好:“主耶穌,求你藉著我彰顯你的生命。”離了基督,我們就不能作什麼。葡萄樹的枝子有一重要的目的,就是要結果子。葡萄樹不能用來做傢俱、房屋,做生火的柴也不好。只要常在葡萄樹上,枝子就能多結果子。

    「就像枝子丟在外面枯乾」枝子枯乾,是因為不能從主幹吸收水分和養料。『枯枝』不是指假基督徒,因為整個比喻指的是真基督徒。「人拾起來,扔在火裏燒了」『火燒』在這裏不是受永刑的意思,而是說信徒若不在祂裏面會變成無用,就好像脫離了主幹的枝子,變成枯枝,只可當柴燒。人們不但不會尊重那失去見證的基督徒,反而會把他們引為笑談,叫他們覺得羞愧,如同被扔在火裏燒了。本節惹來不少分歧的見解。有人相信這人指一個信徒墮入罪中,然後失喪。但這說法與其它經文直接衝突,其它經文常教導我們神真正的兒女永不滅亡。另一些人相信這些只是托稱是基督徒的人。他們佯裝是基督徒,但沒有重生。這說常以猶大為這類人的表表者。我們相信這裡指的是真基督徒,因為整段談的正是說真基督徒。所說的主題是常在主裡面,結果子,而不是救恩。信徒不小心,不禱告,很容易與主疏遠,結果會犯罪,毀了見證。信徒不常在基督裡,就象枝子丟在外面枯乾。丟的人不是基督,而是其它人。這些外丟的枝子收集起來,扔在火裡燒了,做這些事的不是神,而是人們。這話何解呢?人們不恥那背道的基督徒,把他的名丟在污泥裡,又把他的基督徒見證扔在火裡燒了。大衛的一生就是這樣。他是個真信徒,後來與主疏離,犯了姦淫和殺人罪,遭主的敵人辱駡,直到今天,無神論者仍鄙視大衛的名(並大衛的神)。他們鄙視他,如將他扔在火裡。

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    在舊約聖經裏面,常用葡萄樹來象徵以色列人,表明他們是神所揀選和栽培的族類,期待他們為神多結果子,但他們的情形卻相當令神失望(參詩八十8~19;賽五1~7;耶二21;結十五2~4;十九10~14),因此他們是有名無實的葡萄樹。「我是真葡萄樹」本句在原文是:『我是葡萄樹,那真實的』,這樣的敘述法明顯有意將祂自己和舊約裏的葡萄樹(以色列人)作一對比。祂是『真』葡萄樹,生命在祂裏頭(參一4),所以祂能完成神栽培的目的。「我父是栽培的人」『栽培的人』即栽種和培植葡萄樹的人,從事鬆土、澆灌、施肥、修剪、除草等工作。舊約常將以色列國形容為一棵由耶和華親手栽種的葡萄樹。這國不忠不實,不結果子,故此主耶穌稱自己為真葡萄樹,完完全全成就所有關於葡萄樹的預表和影兒。父神就是栽培的人。

    葡萄樹有兩種枝子:(1)一種是『徒長枝』,它會大量吸取樹的水分和養料,徒叫自己長得肥大,卻不結果子;(2)一種是『結果枝』,它會結出果子,但果子的多寡不等。「凡屬我不結果子的枝子」這種枝子究竟何指,解經家有兩種完全對立的解釋:(1)指雖然得救,但沒有活出神生命的『真信徒』;(2)指並沒有得救,不過是掛名的『假信徒』。認為是『真信徒』的理由如下:(1)『屬我』這話是主親自說的,主絕不會誤把假信徒當作是屬祂的人;(2)主這一段話是對祂的門徒說的(猶大並不在聽眾之列),並且這段話已經越過了救恩的階段,而是向得救的人進一步在『見證』的事上有所訓勉;(3)所謂的『剪去』,並不是指被主永遠棄絕,乃是指因為他們失去了生命的功用,而無法繼續從葡萄樹得到生命的供應;(4)『丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裏燒了』(6),並不是指永遠的沉淪,乃是指他們由於失去了生命的供應和滋潤,就變成枯乾,將來必要被主懲治,丟在外面,無分於國度的享受(參太廿五30),這種人雖然得救,卻像從火裏經過的一樣(參林前三15)。『剪去』的原文又作『拿起』(參八59),拿起枝子,使它能多得陽光、空氣,使之更容易結果;故也可解釋為對不結果子枝子的一種激勵和鼓舞。「凡結果子的」『果子』是指內在生命的流露和表顯。甚麼樣的樹,就會結出甚麼樣的果子(參太七17);基督徒從基督這棵真葡萄樹上吸取豐盛的生命,必然會結出神聖生命的果子來。基督徒所結的『果子』,至少有下列幾類:(1)生命上的果子──指神生命的自然流露,叫人如同看見神或基督自己(參太七20;提前三16;腓一20)(2)生活上的果子──指神性情的自然流露,顯出各樣的美德(參加五22~23;弗五9;腓一10;雅三17~18)(3)工作上的果子──指領人歸主(參羅一13)(4)嘴唇上的果子──指感謝讚美神(參來十三15)。     「祂就修理乾淨」『修理』指除掉多餘的葉子、枝梢、小枝子等,換句話說,就是除去一切有礙於生命長進和結果子的東西。「使枝子結果子更多」表明修理乾淨的目的,是要叫枝子結果子更多。就屬基督而不結果子的枝子的意思,眾說紛雲。有些認為這些枝子指假信徒,他們裝作基督徒,但卻從沒有以信心和基督聯合。有些認為這裡指一些真基督徒,但因不結果子而失掉了救恩。但這明顯不可能,因為與其它經文的教導矛盾得很,聖經多次教導信徒有永遠的救恩。有些則認為這裡指一些背道的真基督徒,他們離開了主,將心放在世界的事物上。他們不能結出聖靈的果子──仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。對主怎樣處置這些不結果子的枝子的解釋,視乎我們如何翻譯希臘文動詞airo。這詞可以解作“剪去”、“除去”(在約一29也這樣翻譯)。若是如此,airo就指肉身的死的懲治(林前一一30)。但這字也可解作“拿起”(如約八59)。如此一來,可解釋為對不結果子的枝子一種激勵、鼓舞;拿起枝子,就能多得些陽光、空氣,更容易結果。枝子結果子就是那些愈來愈象主耶穌的基督徒。這些枝子需要修剪,清理乾淨。一棵真的葡萄樹需要除蟲、除黴、除真菌,基督徒也要清理附在身上的俗世事物。

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    「我將我的平安賜給你們」『我的平安』指『基督的平安』(參西三15),它具有下列特徵:(1)是因著人享受主的救恩,而產生的一種心境的平安;(2)是裏面的平安,全然不在乎外在的環境;(3)是指人與神、並人與人之間的一種相安相和的狀況。「我所賜的,不像世人所賜的」世人的平安是隨境遇而改變的,不能持久。「也不要膽怯」『膽怯』是一種擾亂人心靈的恐懼情緒。人將死的時候,常會立下遺囑,留下三言兩語,將一切擁有的都留給他所愛的人。主耶穌這裡所做的正是這樣。但他所留下的不是什麼物質的東西,而是連金錢也不能換取的平安,人內裡良心上的平安,是因罪得赦免,與神和好而得的。基督能賜人平安,因他在加略山上用自己的血把平安買回來。這平安不象世人所能賜的。世人所賜的是斤斤計較的、自私自利的、暫時有效的。主所賜的平安卻是永遠長存的。一個基督徒又為何憂愁、膽怯呢?

    「因為父是比我大的」這裏所謂的大小,是指主耶穌自己卑微,存心順服(參腓二8),而顯在人面前的職分和功用方面的比較說的;並不是指祂們之間本質的優劣、品格的高低、權能的大小和榮耀的多寡說的耶穌早已相告他會如何離開他們,又如何再來接他們到天家,與他同在。若門徒愛他,就可以因此喜樂。當然門徒是愛他的,但他們並未真正理解耶穌是誰,所以他們的愛與所當有的尚有距離。“因我到父那裡去,就必喜樂,因為父是比我大的。”這句話看來與耶穌向來所教訓的,他與父神同等相違。但事實卻非如此。這段經文正解釋了當中的意思。耶穌在地上,為人所恨、所逼、所害、所追殺。人辱駡他、詆毀他、藐視他。他受盡所造之物的侮辱,卻默然忍受。父神從不容許人類這樣無禮的對待。他居在天上,遠離罪人的邪惡。當主耶穌回到天上,他就不再受人的侮辱。所以耶穌說他要到父那裡去,門徒是應該喜樂的。父是比他更大正在於此。在神的本體,父不是更大的一位,父比子更大是因為他從未到世上來為人,受人侮辱。至於神屬性方面,子與父是一樣的。但當我們想到耶穌降世為人,紓尊降卑時,我們知道相較耶穌卑微的位置,父神是比他更大的。父是比子大的,是位置而不是位格上的問題。

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    「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的」十五節是說,愛乃遵命的動機;本節是說,遵命乃愛的表露。「並且要向他顯現」這裏不是指主再來時的顯現,而是指靈裏的顯現;凡愛主而遵守主命令的,主要向他顯現。人若愛主,最真的證明就是遵守他的命令。空談愛主而不服從他,是徒然的。父愛世人,但對愛他兒子的人,父也特別的愛他們。他們也蒙基督的眷愛,他會特別的向他們顯現。我們更愛救主,我們就更認識他。

    「猶大」大多數解經家認為乃指雅各的兒子猶大(參路六16),又名達太(參太十3;可三18)。「不是加略人猶大」此時賣主的猶大並不在場(參十三30)。     「為甚麼要向我們顯現,不向世人顯現呢?」這問話表示在他的觀念裏面,認為主的顯現是:(1)一種肉眼可見的顯現,不可能單單向一部分人顯現;(2)所有的猶太人都有分於彌賽亞國度,故不信的猶太人理應也能夠看見這位彌賽亞。這裡提到猶大,不幸地,他名字與賣主的猶大相同。但神的靈也細心的將他與加略人猶大分別出來。這個猶大不明白主如何能向門徒顯現,又不讓世人看見。他心裡定以為主向他們顯現,如得勝的君王、聲名大噪的英雄一樣。他不明白主以屬靈的方式向屬他的人顯現。信徒藉著神的話,憑著信心看見主。藉著神的靈,我們今天能夠認識基督,猶勝當年基督在世時,門徒對他的認識,當他還在世上,站在人群面前的,比站在背後的更靠近他。今天,憑著信心,我們每一人都能與主享受親密的相交。從基督對猶大的答覆中,可見基督應許向他每位門徒顯現,是與神的話有關的。遵守主話的,父與子必來到他那裡,與他同住。

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    「你們奉我的名」原文是指『你們在我的名裏』;主的名就是主自己,所以在主的名裏,意思就是在主的裏面,與主聯合為一,支取主的權柄。「叫父因兒子得榮耀」凡是主因祂的名所成就的事,都是彰顯父神的本性,叫人在我們身上看見父神,因此就得著榮耀。本節表明下列幾件事:(1)信徒必須與主聯合為一(奉主的名),禱告才有功效;(2)信徒禱告,主作事;(3)禱告能得著答應,目的是為榮耀神。門徒知道此事,應該感到非常安慰。縱然主快要離開他們,他們也能藉耶穌的名,禱告父神,而父也將應允他們的祈求。本節並不是說信徒能從神得到任何所喜好的東西。要明白這個應許,就得要明白這點:奉我的名──你們奉我的名無論求什麼。奉耶穌的名祈求不只是在禱告結束之時加上他的名那樣簡單。奉主的名求是要求與他心思意願一致的事;求那些能榮耀神,造福人類、造就我們靈命的事。我們若要奉基督的名祈求,就得要與他有親密的交通,否則我們就不能明白基督的心意。我們與他愈接近,我們的心意與他就愈相近,因為子只求那些討神喜悅的事,所以父才能因數而得榮耀。若有人向神作這樣的禱告,又蒙應允,就會為神帶來極大的榮耀。

    「我必成就」『我』字指主耶穌;有解經家認為,本節提供新約信徒一個根據,可以直接向主耶穌禱告為了加強語氣,並更加鼓舞神的百姓,主重複了這個應許。只要活在主的旨意中,與他同行,祈求他所喜悅的事,那麼你的禱告就必成就。

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    「我就是道路、真理、生命」原文在道路、真理和生命三個名詞前面,各有一個定冠詞(the),表示這三樣並不是一般普通的事物,乃是特有所指。『道路』指通往神的門路(參一51);『真理』指認識神的憑藉(參一18);『生命』指享受神的權柄(參一12)。自從伊甸園發生那次慘案以後,人和神絕對隔絕。人沒有可能再和神親近,除非有三個主要的條件得到解決:(1)他必須先有一條正確的道路;(2)他必須先認識真理;(3)他必須先有神自己的生命。地上有許多的路,可是沒有一條路,是能領他到神那裏的正路。地上也可以有真理,可是不能叫他認識神。地上也有各種生命,可是沒有一個生命就是神自己的生命。因之,人沒有可能親近神。主耶穌自己實在是道路;在十字架上祂的身體被擘開,闢了一條又新又活的路,使我們能以親近神(參來十20)。祂實在是真理,神的真理藉著祂表明出來(參一18)。祂實在是生命,我們由祂也得了生命(參廿31)。因之,我們一信耶穌是神的兒子,接受祂作我們的救主,我們就解決了親近神的三個條件──道路、真理、生命──我們就能夠到神那裏,稱呼祂『阿爸,父』。「若不藉著我,沒有人能到父那裏去」『到父那裏去』按原文更好繙作『到達父』;它不是指父所在的地方,而是指父自己(the Father)。主作我們的道路、真理、生命,不是為著把我們帶到天上去,乃是要把我們帶到父神裏面。本節深受愛戴的經文指出主耶穌基督就是到天家的道路。他不單只指明這條道路,他還是道路的本身。救恩全在耶穌一人。接受他,就得著救恩。基督信仰就是基督。主耶穌不是不同道路中的一條,他是唯一的道路。若不藉著他,沒有人能到父那裡去。到神那裡的道路不是十誡、金科玉律、規條、教會會籍,而是藉著基督,惟有藉著基督才可以。今天很多人聲稱只要你是誠懇,信什麼也不是問題。他們認為每個宗教都有好處,最終都能導人到天堂。但耶穌說:“若不藉著我,沒有人能到父那裡去。”主又是真理。他不只是一個教導真理的人,他就是真理,他是真理的總體。那些有了基督的人,就有真理;在別處,無人能找到。基督耶穌也是生命,他是屬靈生命和永生之源,因他是生命,凡接待他的,都有永生。

    「你們若認識我,也就認識我的父」基督是父懷裏的獨生子,將父表明出來(參一18);因此,人只要認識基督,也就認識父神。「已經看見祂」並不是指看見神的本體,乃是指看見神的聖潔、公義、憐憫和慈愛等神性(參西一15;二9;來一3)。主耶穌再次論到他和父之間的神秘合一。若門徒真的認清楚耶穌是誰,他們也就認識他的父,因為主已將父顯露給世人,從今以後,特別是基督復活以後,門徒就會明白耶穌就是子神。他們明白到認識基督就是認識父,看見主耶穌就是看見神。然而,本節不是說神和主耶穌是同一個位格。神本體裡有三個不同的位格,但神只有一位。

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    「你們心裏不要憂愁」『你們』指主的門徒;他們心裏憂愁的原因有二:(1)主即將與他們分離(參十三33);(2)對他們自己往後的處境感到恐慌。「你們信神,也當信我」『信』字原文乃『信入』,指主觀經歷上的信,而不是客觀道理上的信;這裏將『神』與『我』相提並論,暗示祂(基督)乃是那無所不在的神,並不受時間和空間的限制。有些人將本章首節與十三章末後一節連在一起,認為主是對彼得說的。雖然他會不認主,但主仍安慰他。然而本節希臘文是用複數“你們”,可見這是對所有門徒說的。在第十三章和十四章中間該有一段停頓時間。本節的大意是:“我要走了,你們將不得見我。但你們心裡不要憂愁,你們信神,雖然未曾見他,現在也當以信神的心相信我。”主再次將自己與神看作同等。

    「在我父的家裏,有許多住處」『我父的家』就是神的居所(殿);神不但是住在天上,祂也是與基督互為居所(參10~11節;八16,29;十38)。父神在地上原只以基督的身體作為殿,但是藉著祂的死而復活,基督屬靈的身體已經被建立起來(參二19~21)。如今,就著團體而論,教會就是神的殿,是神藉著聖靈居住的所在(參弗二21~22);而就著個別的信徒而論,我們每一個基督徒的身子也是神的殿,也是神藉著聖靈居住的所在(參林前三16~17;六19)。這樣,在父神的家裏,就有了『許多住處』。「我去原是為你們豫備地方去」主耶穌的『去』,乃是指藉著祂肉身的死,離開了祂的門徒;『豫備』表示需要一段時間,實際上,主耶穌是在死後第三日復活的;『地方』則是指藉著祂的死而復活,所產生的教會。所謂的教會,並不是指物質的建築物,也不是指宗教的團體組織,乃是指一種屬靈的生機體。人的血肉之體不是構成教會的要素。主耶穌的死,是為救贖我們脫離罪惡的敗壞;祂的復活,是為使我們有分於神聖的生命與性情(參彼後一4)。教會一面是『神的家』(參提前三15),有神居住在其中;一面又是『神家裏的人』(參弗二19)的集合體,是信徒靈性生存與活動的所在。換句話說,教會就是神與信徒同住的地方。由此可見,主的死而復活,乃是為我們信徒豫備地方的必要過程。父的家是指天家,那裡有很多住處,足夠給所有得贖的人住。若是沒有,主早已告訴他們了。他不會叫門徒空懷虛假的希望。“我去原是為你們預備地方去”這句話有兩個意思。主耶穌上加略山的十字架,為自己的人預備地方。藉著他的死贖罪,信徒才在那裡有分、有地方。這也可解作主回到天上,預備地方。我們雖不大清楚這個地方,但卻知道一切正在準備中,迎接每個神的兒女──“一個預備好的地方為一群已預備的人”。

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    「他既出去」原文的口氣表示他的出去是自動的。「如今人子得了榮耀」『榮耀』乃指神的彰顯(參出四十34);這裏指藉著死而復活,神聖的成分得以從主身上完全釋放出來。主說這話時,祂知道受難的時刻將近,死而復活的景象正展現在祂眼前。「神在人子身上也得了榮耀」表明父的榮耀與子的榮耀密切連在一起;神的自己藉著主耶穌的釘十字架而得以彰顯。猶大一走,耶穌對門徒說話也親切得多,自由得多。事情已緩和下來,主說:“如今人子得了榮耀。”主對門徒論述他將要完成的救贖工作。他的死雖似是失敗,但卻為失喪的罪人成全得救的途徑。他死後將要復活、升天,他將在這一切中得大大的榮耀。神在救主的工作上也得了榮耀。耶穌完成這工作,不但能向世人宣告他是聖潔的神,不容半點罪;他更是滿有愛的神,不願見罪人死。這闡明他如何是公義的神,同時也能叫罪人稱義。在加略山上,神的神性完全毫無保留的展露出來。

    「神要因自己榮耀人子」指神自己因從耶穌得著榮耀,故此也讓神子耶穌分享天父的榮耀。神既然在人子身上得了榮耀,也要在自己身上榮耀人子(聖經新譯本)。神會確保他所愛的兒子得到所當得的尊榮,而且要快快的榮耀他,毫不遲疑。父神叫主耶穌從死裡復活,使他在天上坐在自己的右邊,成全這裡的預言,神不會猶豫,直到國度來臨;他快快的榮耀他,要立刻榮耀他的兒子。

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    「他既出去」原文的口氣表示他的出去是自動的。「如今人子得了榮耀」『榮耀』乃指神的彰顯(參出四十34);這裏指藉著死而復活,神聖的成分得以從主身上完全釋放出來。主說這話時,祂知道受難的時刻將近,死而復活的景象正展現在祂眼前。「神在人子身上也得了榮耀」表明父的榮耀與子的榮耀密切連在一起;神的自己藉著主耶穌的釘十字架而得以彰顯。猶大一走,耶穌對門徒說話也親切得多,自由得多。事情已緩和下來,主說:“如今人子得了榮耀。”主對門徒論述他將要完成的救贖工作。他的死雖似是失敗,但卻為失喪的罪人成全得救的途徑。他死後將要復活、升天,他將在這一切中得大大的榮耀。神在救主的工作上也得了榮耀。耶穌完成這工作,不但能向世人宣告他是聖潔的神,不容半點罪;他更是滿有愛的神,不願見罪人死。這闡明他如何是公義的神,同時也能叫罪人稱義。在加略山上,神的神性完全毫無保留的展露出來。

    「神要因自己榮耀人子」指神自己因從耶穌得著榮耀,故此也讓神子耶穌分享天父的榮耀神既然在人子身上得了榮耀,也要在自己身上榮耀人子(聖經新譯本)。神會確保他所愛的兒子得到所當得的尊榮,而且要快快的榮耀他,毫不遲疑。父神叫主耶穌從死裡復活,使他在天上坐在自己的右邊,成全這裡的預言,神不會猶豫,直到國度來臨;他快快的榮耀他,要立刻榮耀他的兒子。

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    「心裏憂愁」表明主為猶大而心裏傷痛。「猜不透所說的是誰」這話一面表明門徒們對人心的險惡完全無知,另一面也表明猶大的善於做作,叫人看不出來。耶穌心裡非常憂愁,因知道有門徒將要出賣他。耶穌似要給那將出賣他的人一個最後機會,好放棄他那惡毒的計畫。耶穌沒有當面揭露他,他只說出他知道十二門徒當中有一個人要出賣他。但縱使這樣,也不能改變猶大的心意。其它門徒並不懷疑猶大,他們詫異當中有人竟然要做出這樣的事,也猜不透這到底是誰。

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    「耶穌洗完了他們的腳」『他們』包括猶大在內。基督似乎洗完了所有門徒的腳,然後便穿上外衣,坐下,開始解釋他做的事的屬靈意義。他首先問門徒一個問題,而救主所問的問題一向都很值得思考,是他教導門徒的一個好方法。

    「你們稱呼我夫子,稱呼我主」『夫子』指教導別人的人;『主』指擁有主權可以指揮和使用別人的人。「尚且洗你們的腳」『尚且』表明我們沒有理由不照樣去作。「你們也當彼此洗腳」『彼此洗腳』有時也可以指是一項按著字面去作的實際舉動(參提前五10)。在聖徒們中間,如果真有主的感動,可以因著愛心和謙卑的緣故,有彼此洗腳的事,但千萬不要把它當作一項儀式,像有些教派所作的,對我們並沒有真正的益處。門徒認耶穌為夫子、為主。他們做的不錯。但耶穌給了門徒榜樣,說明國度中權利最大的,就是僕人。若為夫子為主的耶穌也洗門徒的腳,門徒又怎能推辭,不彼此洗腳呢?主是否真的認為他們該用水去彼此洗腳?他是否在制訂教會的禮儀呢?當然不是,這句的意思是屬靈的。他在告訴門徒要學習主的道,常保持相交,好象保持清潔一樣。若有人見他的弟兄冷淡、世俗起來,他定要憑愛心用聖經的話勸誡他。

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    「逾越節以前」就是快要接近吃逾越節筵席的時候;按猶太人的計日法,逾越節是從那天黃昏日落時分才開始算起的(參出十二6)。「世間屬自己的人」就是父神賞賜給祂,相信、接待祂的人(參十七2;一12~13)「就愛他們到底」『到底』在原文有兩個意思:(1)指時間上的到底,即恆久不斷;(2)指程度上的到底,即達到極點,故也可譯為『到最完全的地步』。主耶穌對我們的愛,兼含這兩個意思。在被釘十架的前夕,主耶穌知道時候已到,他將要受死、復活、升天。他愛世間屬自己的人,就是真正信他的人,就愛他們到底;不但到他在世傳道工作之終,也愛他們直到永遠。他的愛無可限量,正如他將顯給我們看的一樣。

    「喫晚飯的時候」即吃逾越節筵席的時候(參太廿六19~20;可十四16~18;路廿二13~14)。「魔鬼已將賣耶穌的意思,放在西門的兒子加略人猶大心裏」意指猶大在此刻以前,就已經存心出賣主耶穌(參路廿二3~6)。約翰並沒有指明這是那一頓晚飯,是逾越節主的晚餐呢?還是普通的晚餐?魔鬼將賣耶穌的意思種在猶大的心裡,時機已經成熟。猶大先前已謀算如何對付耶穌,現在他收到信號,要開始他們的奸計了。

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    「耶穌大聲說」表示祂心裏急切地發出呼籲。「信我的,不是信我,乃是信那差我來的」意即信耶穌就是信神。換句話說,不信耶穌就是不信神。4450節的話,乃是主耶穌最後一次向群眾公開的講道,從此以後,祂就不再向猶太人說甚麼話了。所以,這段話可說是主向猶太人講道的總結。本節可意譯為:“信我的,不只是信我,也信那差我來的父。”主再次教訓人,他和父神是完全合一的。人不能只相信父,而不信子。相信基督就是相信父神。人若相信父,就要同樣的尊崇他的兒子。

    沒有人能看見父神,他是靈,是肉眼所不能看見的。但主耶穌來到世界,叫人知道神是何樣的,不是他的相貌,而是他的品格。主向我們顯露了神的性情。所以,看見基督的,就是看見父神了。

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    約翰在這裡頓筆,表達他的驚訝,為何主耶穌行了這許多偉大的神跡,猶太人還是不信他?如前所述,他們不信,不是因為證據不足。主已提出鐵一般的證據,表明他是神,但這些人總不願相信。他們想要一個王,統治他們,但他們卻不願悔改。

    「這是要應驗先知以賽亞的話」本節的話引自賽五十三1。 「主阿,我們所傳的,有誰信呢?」以賽亞感歎他那時代的人不肯相信他所傳的信息,豫示猶太人也同樣不相信主耶穌所傳的。「主的膀臂向誰顯露呢?」『膀臂』乃能力的標幟;主耶穌所行的神蹟,顯明神的能力。猶太人的不信應驗了以賽亞書五十三章1節的預言:“主阿,我們所傳的有誰信呢?”這個問題的答案是“不很多!”聖經中膀臂代表力量、能力。主的膀臂就是神的大能,只向相信主耶穌基督的人顯露,因為不是很多人接受有關彌賽亞的話,神的大能也只向少數人顯露。

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    「這聲音不是為我」即這聲音不是為了叫我知道我的禱告已蒙應允。「是為你們來的」即指這聲音是為了試驗並堅固你們的信心。主耶穌向旁聽的人解釋,這聲音不是對他說,讓他聽的,乃是為周圍站立聆聽的人而發出的。

    「現在這世界受審判」『世界』原文字意是指一個有秩序的組織或安排;人的眼睛所能看得見的世人、世事和世物,原是三一神所創造的(參一10),但是後來被撒但所篡奪,將它安排成一種人眼所看不見的組織或系統,用來霸佔、迷惑人心,使世人遠離神,甚至反對神。主耶穌被釘在十字架上時,乃是在罪身的形狀(參羅八3)中代替人被神審判,所以十字架上的審判,不僅審判了罪人和罪惡,也審判了罪惡的源頭──撒但,並牠手中的罪惡工具──世界。「這世界的王要被趕出去」『世界的王』指魔鬼(參十四30;十六11;林後四4;約壹五19)。按外表看,將主耶穌釘在十字架上,似乎是撒但的勝利;但實際上,主乃是藉著被釘死在十字架上,敗壞了掌死權的魔鬼(參來二14)主說:“現在這世界受審判。”因為這世界將要把生命榮耀的主釘死在十字架上,罪已經定了。因惡毒地拒絕基督,世界將要受到刑罰。主耶穌的意思就是如此。有罪的人類將要被定罪。這世界的王就是撒但。他在加略山徹徹底底地給打敗了。他以為他成功地剷除了主耶穌,但反而讓主為人類提供一條救恩的路,同時將撒但及其所有部屬擊敗。雖然魔鬼還未得到當得的刑罰,但他卻註定要滅亡。他雖然仍在世界通行他的惡事,但終有一天,他會被趕出去,掉進火湖裡。

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    「有幾個希利尼人」『希利尼人』即希臘人,也可能泛指當日在希臘文化影響下的外邦人;他們也上耶路撒冷來『過節禮拜』,故顯然是信奉真神的外邦人(參徒十22)那些要來見耶穌的希利尼人,乃是信奉了猶太教的外邦人。他們上來過節禮拜,放棄了他們祖先原有的宗教習俗。他們在這時候來見主耶穌,顯出當猶太人拒絕主時,外邦人卻願意聽福音,且有很多人相信他。

    「加利利伯賽大的腓力」『伯賽大』靠近低加波利(參太四25),那一帶地方住有許多希利尼人;『腓力』乃希臘文名字,故可能他會說希臘話。「我們願意見耶穌」意即我們想當面請教主耶穌。注意,主耶穌降生時,有外邦人特來拜祂(參太二1~12);此時,在祂臨上十字架之前,又有外邦人來求見。這是顯明,祂乃是全人類的救主。聖經並沒有說明為何他們來見……腓力。也許是因為他的希利尼名字,和他是加利利伯賽大人的關係,使他吸引到歸了猶太教的外邦人。他們的要求實在可貴:“先生,我們願意見耶穌。”懷著這般真心誠意的人,沒有一個會空手而回。

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    耶穌在耶路撒冷附近的消息傳得很快,他不能再掩藏行蹤。許多猶太人來到伯大尼要見他,一些要看他從死裡所復活的拉撒路。

    『祭司長』多為撒都該人,他們不相信復活(參太廿二23),故有些解經家認為,祭司長想殺拉撒路,動機可能是出於想湮滅復活的證據。本節再次鉤出人心裡瘋狂的怨恨。祭司長商議連拉撒路也要殺了。有人認為他從死裡復活,犯了大罪,但這不是他們能控制的,可是他們也想要把他殺害。好些猶太人因為拉撒路的緣故,信了耶穌。現在,拉撒路也成為猶太教的敵人,一定要剷除他。那些引領人歸主的,常成為迫害的目標,有好些甚至獻出了性命。一些評論家認為,由於祭司長是撒都該人,他們不信復活之事,所以想將拉撒路殺害,把證據毀滅。

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