目前分類:羅馬書 (18)

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    「正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。」第六至八節所記大衛的一段話,是在他犯了姦淫殺人的罪之後,向神悔改認罪,蒙神赦免,有感而寫的(詩卅二1~2;參撒下十二13)保羅轉過來舉出大衛的例子,以證明他的論點。本節開首說正如,表示大衛與亞伯拉罕有相同的經驗。這位優秀的以色列詩人說,在行為以外蒙神算為義的罪人,是有福的。雖然大衛在這方面的說話不多,但保羅取材自詩篇三十二篇12節,並在以下兩節經文中引用。

    「得赦免其過、遮蓋其罪的,」保羅引述大衛的話,說明亞伯拉罕蒙神算為義,並不是因為他是一個義人;他和大衛、並和我們都一樣,乃是在神面前有過犯和罪愆的人得赦免其過,遮蓋其罪的,這人是有福的。

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    「如此說來」這是一個起承轉合的話;我們若要明白第三章因信稱義的理論,便須要從後面亞伯拉罕的事例來得著佐證。「我們的祖宗亞伯拉罕」『亞伯拉罕』是猶太人的祖宗,猶太人以身為他的子孫為榮(太三9;約八33)。「憑著肉體得了甚麼呢?」『憑著肉體』是『靠著自己的力量所產生的行為』的意思。亞伯拉罕他憑著自己的行為,在神面前一無所得。保羅要處理的第五個主要問題是:福音與舊約的教導吻合嗎?這問題的答案,對猶太人來說特別重要。所以,保羅要在這裡表明,新約的福音與舊約的資訊是完全協調的。一直以來,人都是因信而得稱為義的。保羅用以色列兩個最偉大的歷史人物,即亞伯拉罕和大衛,來作例子證明他的論點。神與兩人訂立了重要的約。前者遠在頒佈律法前已在世上,後者則在神頒佈律法多年後才出現。前者在行割禮前已得稱義,後者則在其後。我們先來研究亞伯拉罕,猶太人都以他為祖宗。他憑著肉體有什麼經歷呢?對於人稱義的途徑,他有什麼認識呢?

    「倘若亞伯拉罕是因行為稱義,就有可誇的」在亞伯拉罕的一生中,或許有一些的善行,但那些善行都不是使神稱他為義的原因,因此他不能根據他的善行來誇耀。「只是在神面前並無可誇」亞伯拉罕的善行,在神面前並無可誇,原因如下:(1)善行乃是人在神面前的本分,並不是傑出的表現。(2)任何善行本身,在神的眼光看來,都達不到神的標準。(3)事實上,在亞伯拉罕的生活中仍有一些瑕疵,並未盡善盡美。亞伯拉罕蒙神稱義,不是憑著他的肉體和行為,乃完全是因著信神,而被神算為他的義(3),故他並沒有甚麼可誇的。倘若亞伯拉罕是因行為稱義,他就有誇囗的理由了。他大可以因為在神面前賺得義人的地位而感到自豪。不過,這是絕對不可能的事。沒有人能夠在神面前誇囗(弗二9)。聖經從來沒有表示,亞伯拉罕有任何根據,可以誇囗他是靠本身的行為而稱義的。然而,有人會爭辯說:“雅各書二章21節不是說,亞伯拉罕是因行為稱義的嗎?”經文的確這樣說,但那裡的意思與這裡頗有出入。當亞伯拉罕在創世記十五章6節相信神的應許要賜他無數的後裔時,他就因信稱義了。到三十多年後,當他將以撒作燔祭獻給神時(創二二),才因行為稱義(即證明他的義)。這種順從的行動,證明他的信是真的。這是外在的表現,證明他的確已經因信稱義了。

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羅馬書章:27~31

    本節是說稱義的途徑不是立功之法,而是信心之法。若是用立功之法,就表示人得以稱義,乃是出於自己,也是出於行為,人就會因此覺得自己比別人好,而存心自誇;但是這裏指明,我們稱義是用信心之法,而信心乃是神所賜的,所以人就無法自誇(參弗二8~9)在這奇妙的救贖計畫裡,人那裡能誇囗呢?沒有可誇的了,只能閉囗,不得誇囗。用什麼原則使人沒有可誇的呢?是靠立功的原則嗎?不是。如果我們是靠行為得救,就難免會自嗚得意。不過,當我們是憑著信得救,就毫無誇囗的餘地了。得稱為義的人會這樣說:“我所作的一切都是罪,拯救全賴耶穌。”真正的信,絕不承認人有任何機會幫助自己、改善自己、或拯救自己,而是單單仰望基督為救主。所要說的話是:兩手空空無代價,單單投靠你十架;赤身就你求衣衫,無助望你賜恩典。污穢飛奔你泉旁,主啊洗我否則亡。

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    「神設立耶穌作挽回祭」此處說出因信稱義的第一個根據。『神設立耶穌作挽回祭』按原文可譯為『神公開立定耶穌作“挽回的地方”(或“施恩座”)』。因著人的罪,神和人就被隔開,彼此不能親近,如今神已著手要挽回這個局面,就擺出基督耶穌,作為神人挽回的地方,神人兩下可以在基督耶穌裏面合而為一。「是憑著耶穌的血,藉著人的信」『憑著血』和『藉著信』是修飾『挽回祭』。神一面藉著耶穌的流血,得以赦免人的罪(來九22),滿足神這一方的要求,使神可以接受人;另一面藉著人的信,使人得以取用耶穌流血救贖的功效,而能坦然就近神(來十19)。「要顯明神的義」這樣,在基督耶穌裏,神稱我們為義(加二17);我們也稱神為義,神的義就在此充分顯明出來。一方面,是神的恩典,為我們豫備了一位救主。凡祂為我們所成功的救贖工作,都是出於神的恩典。另一方面,是神的義,叫救恩成功在我們身上,使祂稱我們為義。神的義是神作事的法則;神作事必須依據祂義的法則。基督的救贖,既已滿足了祂義的要求,就神的公義,叫祂不能不稱我們為義。所以神稱我們為義,是為顯明神的義。要而言之,惟有『因信稱義』這個方法,最能符合神的義,也最能顯明神的義。「因為祂用忍耐的心,寬容人先時所犯的罪」此處說出因信稱義的第二個根據。若非神的寬容忍耐,不立刻對人在過往所犯的罪施行審判和刑罰,我們就沒有機會相信主耶穌,也就不能因信稱義了。神設立耶穌基督作挽回祭。挽回祭是一個途徑,藉此公義得到滿足,神的忿怒消除,並且神可以因蒙悅納的祭而施憐憫。新約聖經有三處曾形容基督是挽回祭。在本節,我們認識到,凡相信基督的人,都因他所流的血得蒙憐憫。約翰壹書二章2節形容基督為我們的罪作了挽回祭,不單是為我們的罪,也為普天下人的罪。他所成就的工作,功效足以惠及全世界;然而實際上挽回祭只在那些相信他的人身上生效。最後,約翰壹書四章10節說,神差他的兒子為我們的罪作了挽回祭,藉此向我們顯明他的愛。在路加福音十八章13節中,稅吏祈求說:“神啊,開恩可憐我這個罪人!”他祈求神向他施憐憫,使他可以免受一身罪債的刑罰。希伯來書二章17節也用了挽回祭一詞:“所以他凡事該與他的弟兄相同,為要在神的事上,成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。”這裡說“獻上挽回祭”,意思就是付了刑罰的代價,以免除刑罰。在舊約中,挽回祭的同義詞是施恩座。施恩座就是約櫃的面蓋。在贖罪日,大祭司將祭牲的血灑在施恩座上。藉此大祭司和百姓的罪得以代贖或蒙遮蓋了。當基督為我們的罪作挽回祭時,他所作的更徹底。他不但將罪遮蓋了,還將罪完全除掉。保羅在本節告訴我們,神設立基督作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信。聖經並沒有叫我們將信心投在他的血上;基督自己才是我們信心的物件。只有已經復活並永遠活著的耶穌基督,才可以施行拯救。他就是挽回祭。使挽回祭對我們有效的條件,就是信他。他的血就是代價。基督所成就的工作,宣告神的義,叫人過去所犯的罪得蒙赦免。所指的是基督受死前人所犯的罪。由亞當至基督,人相信神給他的任何啟示,神就根據這信心來拯救他。例如,亞伯拉罕相信神,神便以此為他的義了(創一五6)。不過,神用什麼方法使這行動合乎義呢?無罪的代罪羔羊尚未被殺,那完美祭牲的血尚未傾流。簡言之,基督還未受死。罪債尚未付還,神公義的要求還沒有得到滿足。神如何在舊約時代,拯救那些相信他的罪人呢?答案就是,雖然基督尚未受死,但神知道將來他要捨命;因此,神便根據基督在將來要成就的工作來拯救人。雖然舊約的聖徒並不知道各各他十字架的事,但神知道。當他們相信神時,神就將基督所成就的一切功勞歸在他們的帳上。實際上說,舊約信徒是按記帳信貸的方式得救的。他們是根據那筆在將來才付的贖價得拯救的。他們是前瞻各各他,而我們是回顧各各他。當保羅說,基督的挽回祭顯明了神的義,因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。有人誤解,以為保羅所指的,是人在信主前所犯的罪。其實他並不是這個意思。人們誤以為基督成就的工作,處理了人在重生前所犯的罪,得救後的罪卻需由自己負責。不是的。保羅所討論的,是神的寬容;明顯地,他寬恕了那些在基督釘十字架之前蒙拯救的人的罪。神好象是寬赦了這些罪,或假裝看不見這些罪。保羅卻說,不是的。神知道基督能完全償還罪債,所以以此為據拯救人。所以,舊約時代是神忍耐的時候。神暫且保留了對罪的審判,最少有四千年之久。到時候滿足了,便差他的兒子到世上來,擔當世人的罪。當主耶穌親自擔當我們的罪時,神就將他公義的怒氣和聖潔的忿怒,毫無保留地傾倒出來,落在他的愛子身上。

    本節說出因信稱義的第三個根據,就是為要『使人知道祂自己為義』。「使人知道祂自己為義」神是公義的,且神的義是絕對的義,人若認識祂的義,就曉得人憑自己無法稱義,也就不會想靠行為稱義了。所以神喜歡顯明祂的義,好叫人能認識祂自己為義,從而尋求並相信主耶穌,使神的義能推及到人身上。「也稱信耶穌的人為義」神稱我們這些信耶穌的人為義,就是祂照著祂義的標準,宣告我們為義。本來按我們人自己的光景,我們達不到神公義的標準,我們沒有甚麼可以讓神稱義的。如今我們因著相信耶穌基督,神就使耶穌基督成為我們的義(林前一30)。我們是『信入』(約三16原文)基督裏面的人,我們在祂裏面穿著祂,披戴著祂,神就使祂成為我們的義。神如何稱耶穌基督為義(徒三14),神也照樣稱我們為義(羅八33)如今基督的死顯明了神的義。神是義的,因為他要求悉數付上罪的代價。他可以稱罪人為義,而又沒有隱瞞他們的罪,或放棄他公義的原則,因為那完美的代替者已受死並復活了。麥藍伯的詩句道出了這真理:救主捨命所流寶血,證明真神公義完全;基督贖罪十架受死,昭彰公義施恩無比。真神審判罪人難避,犯罪工價必定要死;基督十架卻已顯示,神既拯救又彰公義。一切罪債救主肩擔,因他寶血罪債清還;無私公正不再如何,慈悲憐憫沛賜更多。罪人因信從此自由:救主代死我今得救;贖罪寶血罪人仰望,因這寶血與神相和。

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    「但如今」『但』字表明與前面的情形完全不同。這句話顯明神的福音是我們人類命運的轉捩點,因神為我們開啟了一個嶄新的時代。『如今』是指新約恩典時代,雖然在從前的舊約律法時代裏,因信稱義的隱意已然發動(創十五6),但因那時基督尚未來到,故須等到『如今』才能確定地顯明出來。「神的義在律法以外已經顯明出來」『神的義』乃是神公平正直的屬性(羅一17;十3;腓三9),神對義的要求遠超過我們人所能作得到的,人的義在神面前都像污穢的衣服(賽六十四6),都不能達到神公義的標準,所以人憑自己不能被神稱義(伯廿五4)。神稱人為義,乃是『在律法以外』,意即與律法無分無關;原來律法要求人須有完全的行為,人只要違犯了一條律法,就是犯了全律法(雅二10),所以人無法藉行律法在神面前稱義(羅三2028)。『顯明出來』指神已經將因信稱義的理啟示給人;因信稱義就是神的義顯明出來。「有律法和先知為證」這話的意思是說,舊約聖經的記載,處處證明人不能靠行律法稱義,只能藉基督耶穌的救贖稱義。我們來到羅馬書的中心主題,保羅要回答這問題:根據福音說,聖潔的神如何使不虔不義的罪人得以稱義呢?他首先指出,神的義已經在律法以外顯明出來。就是說,有一個計畫已經顯明出來,就是神可以公義地拯救不義的罪人;方法是不要求人遵守律法。神是聖潔的,他不能容忍、忽視、縱容罪惡。他必定要加以懲罰。罪的懲罰就是死。然而,神愛罪人,希望施以拯救,這正是矛盾所在。神的公義判定罪人必須受死,但他因愛的緣故,卻希望罪人得享永遠的福樂。福音正顯示神如何毋須違背自己的公義而能夠拯救罪人。這個公義的計畫有律法和先知為證。流血代贖的獻祭制度已將這計畫以象徵的手法預表出來。先知的預言已直接地宣告了(參看賽五一5,6,8;五六1;但九24)。

    本節說明了因信稱義的定義、條件和範圍:(1)因信稱義的定義,就是神把祂的義「加給一切相信的人」;我們原來並沒有『神的義』,但因著『相信』主的緣故,就額外得著了神的義,憑此在神面前稱義。(2)因信稱義的條件,乃是「信耶穌基督」;『信耶穌基督』原文是『在耶穌基督裏的信心』,意即我們的信心不僅是以耶穌基督為對象(徒十六31;約二十31),並且是從主而得(來十二2),又以主為培養並持守這信心的領域(提前一14)(3)因信稱義的範圍,乃是「一切相信的人,並沒有分別」;無論是甚麼人,人所認為的好人或壞人,猶太人或外邦人,聰明人或愚拙人,男人或女人,都沒有分別(西三11;加三28;林前十二13),只要『相信』主即可。「加給一切相信的人」『加給』表示原本無有,,是客觀的賜與,不是主觀的作成。21節告訴我們,公義的救恩不是靠守律法獲取的。保羅告訴我們,救恩是怎樣獲取的──因信耶穌基督。這裡說的信,是全然倚靠永活的主耶穌基督;相信只有他是把人從罪中拯救出來的唯一救主,他是人類到天堂去的唯一盼望。這信心的基礎是在聖經中基督的位格和工作的啟示。信心並不是盲目的投身。信心要求最確切的證據,在神無謬誤的聖言中找到的。信心不是不合邏輯或不合理的。受造物應相信創造者,還有什麼比這更合理呢?信心不是一種功德,讓人可以藉此賺取或說配受救恩。人不能因自己相信主而誇囗;因為不相信他的才是愚蠢的人。信心也不是企圖賺取救恩的行動,而是單純地接受神白白賜下的救恩。

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    「我們比他們強嗎?」『我們』指外邦人和不靠律法的猶太人(因保羅將他自己也包括在『我們』之內);『他們』指靠律法的猶太人。按人的本性而言,彼此是半斤八兩,誰也不比誰好。「猶太人和希利尼人都在罪惡之下,」『在罪惡之下』指在罪的權勢與定罪之下。注意,在九至十二節這四節經文中,保羅一共提到九次罪的『普世性』(『都』字兩次,『沒有』四次,『連一個也沒有』兩次,『一同』一次)反對者:這樣你是不是認為我們這些猶太人比犯罪的外邦人強?又或者根據其它版本,問題是:“難道我們這些猶太人比外邦人更差嗎?”無論問題是怎樣的,答案都是一樣,猶太人不比外邦人好,也不比他們差。世人都是罪人。這就連接上保羅所論述的下一個問題。他已指出外邦人是失喪的;那些自以為義的道德主義者,不論是猶太人或外邦人,都是失喪的;猶太人也是失喪的。這時,他要處理另一個問題:難道世人都失喪嗎?答案:是的,我們已經證明,所有的人都在罪惡的權勢之下。換句話說,從這角度看,猶太人與外邦人無異。

    「就如經上所記」保羅在十至十二節這一段話,引自詩篇十四篇一至三節、詩五十三篇一至三節和傳七章二十節,證明普世之人已淪為罪人,沒有一個例外。「沒有義人,連一個也沒有」這裏指人本性上的敗壞,沒有一個人能通得過神公義的標準。如果要求進一步的證據,可以從舊約聖經中找到。首先,我們曉得沒有一個由父母所生的人是不受罪影響的(三1012),跟著我們又知道人生命的每一部分都受到罪的影響(三1318)。經文可以意譯如下:沒有任何一個義人(詩一四1)。

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    「這樣說來」這是指前章『外面作猶太人的,不是真猶太人;外面肉身的割禮,也不是真割禮』(羅二28)的話說的。「猶太人有甚麼長處,割禮有甚麼益處呢?」既然上文把猶太人和他們所奉行的儀文及割禮都貶抑了,那麼,神為甚麼要揀選猶太人,他們和外邦人相比,究竟有甚麼優越之點呢?神又為甚麼頒給割禮,究竟它有甚麼功用呢?『長處』指優點、超越之處――身為猶太人,有其特殊的地位;『益處』指利益、功效,割禮必有其功用。本章聖經的首八節裡,保羅繼續討論猶太人的罪孽。這裡仿似有一位猶太人的反對者,開始盤問使徒保羅。下面是盤問的過程:反對者:如果你在二章1729節所言屬實,那麼身為猶太人又有什麼長處?從割禮又可以得到什麼益處呢?

    「凡事大有好處」意指凡神所作的,於人都大有好處;神不會作虛空無益的事。注意,本章裏面保羅只在本節提到猶太人的一個長處,其餘的長處請參閱第九章四至五節。「第一是神的聖言交託他們」『神的聖言』指舊約聖經;『交託』在原文是『相信、信任』的被動式詞,指明是出於信任的一種託付。在神所作許多有益於人的事當中,最重要的乃是把祂的聖言──聖經──交託給人(來一1)。神的話乃是神的發表,使人能藉以認識神的自己和神的心意。保羅:猶太人有很多特別優厚的條件。最重要的,是神的聖言交托了給他們。神使用猶太人寫成舊約聖經,並交給他們保管;然而,以色列民對這莫大的特權有什麼反應呢?整體上來說,他們毫無信心,令人齒冷。

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    「割禮固然於你有益」『割禮』是神與以色列人立約的記號(參利十二3),也是在約中蒙福的憑據(參創十七10~11)。猶太人後來認為割禮就是得神喜悅的保證。「你的割禮就算不得割禮」猶太人引以自誇的有三點:(1)有神(17)(2)有律法(18)(3)受割禮(25)。然而他們卻頂撞了神,又違犯了神的律法,所以僅僅在外面有了受割禮的儀式,也是徒然。猶太人忽略割禮的實質意義:割禮乃他們祖先亞伯拉罕與神立約的記號,表明神主動要與人建立關係、要賜福與人(創17:7-8)。人只須信靠順服神便能常保自己活在這約的關係中,如受割禮(創17:9-11)和遵守神的律法〔創24:3-8〕也是表明願意信靠順服神。猶太人以為有割禮的外在行為等同有與神的關係和賜福,忽略其實質意義信靠順服神。

    本節似乎是暗指我們外邦人信徒說的。犯律法顯出單有割禮是無用的〔v25-27:四個假設作引証    保羅在這裏是以割禮代表外面的儀文字句,而以全守律法代表裏面的實際。他的意思是說,你若有裏面的實際,那些外面的儀文字句才於你有益;你若沒有裏面的實際,則儀文字句就算不得甚麼,是虛空的。反過來說,那些不識儀文字句的人,若有了屬靈的實際,他們不但算是完全了儀文字句,且還要審判你這光有儀文字句而無實際的人。

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    「因為…」『因為』表示本節乃是十六節的解釋――為何福音能『救一切相信的人』。「神的義正在這福音上顯明出來,」『義』是指與神有『正當、正確』關係的狀態,其先決條件是滿足神公義的要求。『神的義』不同於『人的義』。人的義是人憑自己的力量和行為,來滿足神公義的要求;神的義是神自己來滿足神公義的要求,而將稱義的地位白白的賜給相信的人。嚴格地說,這世上沒有義人,連一個也沒有;凡有血氣的,沒有一個因行律法,能在神面前稱義(羅三10,20)。但這福音是告訴人說,神的兒子耶穌基督已經在十字架上滿足了神公義的要求,人只要接受祂,祂就要成為我們的義(林前一30),並叫人在祂裡面成為神的義(林後五21)。因此,福音是顯明神的義(羅三25~26)。「這義是本於信,以致於信,」『本於信』或作『根據信心的原則』;意思是說,神借著福音所顯明出來的義,乃是根據信心的原則給人得著(腓三9)。『以致於信』的意思是說,我們蒙恩時如何是因著信被神稱為義(羅五1;加三8),我們在得救之後仍然離不開因信稱義的原則。前者是客觀的、地位的因信稱義;後者是主觀的、經歷上的因信稱義,所以需有信心的行為來成全(雅二22,24)。總而言之,這義是以信心為入門和開端,又以信心為道路和繼續,從始至終都是借著信達於極致。「如經上所記,義人必因信得生」『義人必因信得生』,這句話引自哈巴谷書二章四節,有兩方面的意思:一面是說人是因信而被神稱義,因此得以在神面前免死而存活(加三11,21);另一方面是說信徒既被神稱為義人,仍須憑信心才能繼續活在神面前(來十38~39)。一個是得救時的『因信得生』,一個是得救後的『因信而活』。這裡出現的義字,是全卷書信的第一次,要先在這裡解釋其意思。新約聖經裡,這字有多個不同的用法,我們只研究其中三方面。第一,這字是用來形容神的特性,即他所作的都是正確、公正、合宜的,與他其它屬性相符。當我們說神是公義的時候,意思是他沒有錯誤、欺騙,或不公的。
第二,神的義可以指他使不虔的罪人稱義的方法。他這樣做仍然是公義的,因為耶穌這位無罪的代罪者,已滿足了神一切公義的要求。最後,神的義指神所賜的完全地位,是給一切相信他兒子的人(林後五21)。神透過基督的純全完美來看這些本身並無義可言的人,將他們當作義人看待。神的義歸到他們的帳上。那一個才是本節的意思呢?雖然三者皆有可能,但神的義似乎特別指他使罪人因信得稱為義。福音將神的義彰顯出來。首先,福音告訴我們,神的義要求罪得懲治,這懲罰就是永死。不過,我們繼而聽見神的愛卻滿足了他公義的要求。他差派他的兒子作代罪者,為罪人受死,圓滿地償還了罪債。如今,由於神公義的要求已完全得著滿足,他就可以合乎義地拯救一切信靠基督工作的人。神的義已顯明出來,乃是本於信,以至於信。本於信,以至於信的意思可以是:(1)本於神的信實,以至於我們的信心;(2)本於某程度的信心,以至於另一程度的信心;或(3)由始至終本著信心。最後一個解釋較為可取。神不會按人的行為將義歸與某人;要憑自己的努力去賺取神的義的人也無法得著。只有因著信,神的義才展現出來。這與哈巴谷書二章4節“義人必因信得生”神的宣告完全吻合。這句話可理解為:“因信稱義的人必得生。”羅馬書的首17節經文裡,保羅介紹了他要討論的主題,並扼要地提到一些重點。他繼續來處理第三個主要的問題:“人為什麼需要福音?”簡單地說,答案就是人若沒有福音,就會失喪。然而,這就帶來四個有關的問題:(1)那些從未聽過福音的不信者是否失喪?(一1832);(2)自以為義的道德主義者,不管是猶太人或外邦人,他們是否失喪?(二116);(3)神古時在地上的選民猶太人,他們是否失喪?(二17~三8);(4)是否所有人都失喪?(三920

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    「也必不按律法滅亡」這不是說他們不會滅亡,而是不按舊約律法的規條而滅亡,乃照另外的原則受審判(14~15)「也必按律法受審判」神設立律法的目的是為著審判;律法上的話,都是對律法以下之人說的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在神審判之下(羅三19)。上文已提到,第1216節闡釋一點,就是神將按照人所得的亮光施行審判。這裡牽涉兩類人:那些沒有律法的人(外邦人)和那些在律法下的人(猶太人),神教會裡的人除外,包括其它所有的人(參林前一○32,這節把人分成三類)。凡沒有律法犯了罪的,也必不按律法滅亡。這裡不是說“必不按律法受審判”,而是不按律法滅亡。他們將要按神給他們的啟示受審,如果他們沒有按所得的啟示生活,就必滅亡。那些在律法以下犯了罪的,也必按律法受審判。如果他們不順從律法,他們也必滅亡。律法要求人完全的順從。

    神頒律法給祂的選民,不是只要他們傾聽、念誦律法(申六4~9)而已,乃是要他們遵行,才能稱義(申六24~25)。「乃是行律法的稱義」『稱義』指在審判的日子蒙神宣告無罪。單單擁有律法並不足夠。律法要求完全和不斷的順從。沒有人因為知道律法的內容就被稱為義。人可以想像在律法之下稱義的唯一途徑,就是毫無遺漏地遵守一切的律法。可是,世人既然全都是罪人,所以人就不可能做到這一點。因此,本節只是說明一個理想的情況,而不是展示一個人類可以達到的境地。新約聖經鄭重地教導說,人根本不可能透過謹守律法而得稱為義(參徒一三39;羅三20;加二1621,三11)。神從來無意要任何人藉著律法得救。就算有人可以從今天開始完全遵守律法,他仍不能得稱為義,因為神對他的過去亦有要求。因此,當本節說行律法的稱義時,我們要這樣去理解:律法的要求就是順從,如果任何人能夠由出生的一天起就完全順從,他就可以得稱為義。然而,無情的事實告訴我們,根本沒有人做得到。

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    「凡恆心行善」注意,這裏絕對沒有憑好行為能得救的意思;保羅在這裏不是教導靠行為稱義,而是強調神對猶太人和外邦人同樣公平(參徒十34~35)『恆心行善』的含意如下:1.指『相信』神所差來的耶穌基督(參約六28~29)。2.指信主後的『好行為』(參弗二10)。3.指下句『尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福』。「尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的」『榮耀』指神的彰顯(參約五44),『尊貴』指屬神的聖潔的事(參提後二20~21;彼前二9),『不能朽壞之福』指屬天的基業(參彼前一4)。這些都是我們在信主之後,應當竭力追求的。「就以永生報應他們」『永生』不單是一種永無止境的存在,並且是一種生命素質,就是神的生命。保羅在解釋神將要按人的行為施審判時指出,凡恒心行善,尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的,神就以永生報應他們。上文曾解釋過,意思不是這些人因為恒心行善而得救。否則,這就是另一個福音。按天性而言,沒有人願意過這種生活;也沒有人不靠著神的大能而能夠過這種生活。真正符合這裡所描繪的人,是那些已經因信藉著神的恩典而得救的。他尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福,這表示他是已經重生的人;而他生命的調子顯示他是已經歸信主的人。他尋求屬天的榮耀、那只從神而來的尊貴(約五44)、復活的身體獨有的不能朽壞之福(林前一五53,54),並屬天的產業,就是那不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的(彼前一4)。凡有信主經歷見證的人,神都將永生賜給他們。新約聖經從幾方面描繪永生。我們信主的一刻,就即時得著永生(約五24)。將來當我們得著榮耀的身體時,永生便屬於我們了(本節並羅六22所述)。雖然這是憑信心而得的恩賜,但有時也被形容為給忠心的人的獎賞(可一○30)。所有信徒都得享永生,但部分信徒會比其它人享受的更大。永生不單是永無止境的存在,而是一種生命素質,就是救主在約翰福音十章10節應許的,那更豐盛的生命。其實這就是基督本身的生命(西一27)。

    「惟有結黨、不順從真理、反順從不義的」『結黨』是指被自私的動機所轄制的人,彼此結合在一起,以敵對不滿真理的態度,去代替相信並順服真理的態度。「就以忿怒、惱恨報應他們」『忿怒』與『惱恨』不同;一對事,一對人。惟有結黨,不順從真理,反順從不義的,神就以忿怒、惱恨報應他們。他們不順從真理,從來沒有回應福音的呼召。相反,他們選擇順從不義,主宰自己的生命。他們的生命充滿爭執、吵鬧、不順從,清楚證明他們從未得救。

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    猶太人往往自認得天獨厚,蒙神殊寵,其權利與地位,不可和一般世人相題並論。他們說:『神在全地的國家之中,獨愛以色列民』;『神以一種標準審判外邦人,而以另一種標準審判猶太人』;『所有以色列民,都有份於未來的世界』;『亞伯拉罕坐在地獄的門旁,不讓有罪孽的以色列人進去』。「你這論斷人的」原文在本句前面有『所以』或『為這緣故』連接詞,表示這裏是承接第一章末了的結論。『你』字特別指著猶太人(17),因猶太人一向以為自己得天獨厚,多方論斷、輕視外邦人,認為外邦人不認識神的法則,且過著不道德的生活。保羅先在第一章說明外邦人都在神的定罪之下,然後在第二章也把猶太人列入神所定罪的對象。『論斷』這字在原文和十二、十六節的『審判』是同一個字;神賜人審判的準則和能力,原是要人用來判斷事物的對錯、是非,而不是要人用來作為『假冒偽善的論斷』。「你在甚麼事上論斷人,就在甚麼事上定自己的罪」這是我們不可論斷別人的第一個理由。論斷別人的準繩也須應用在自己身上。「因你這論斷人的,自己所行卻和別人一樣」這是我們不可論斷別人的第二個理由。自己的行為既未好過別人,當然就沒有資格去論斷別人。保羅已經說明,外邦世界的人是失喪的,且需要福音。他轉而針對第二類人,他們的正確身分難以確定。我們相信,保羅這裡的談話物件,是自以為義的道德主義者,不管是猶太人或是外邦人。第一節顯示,他們是自以為義的道德主義者,因為他們論斷其它人的行為(卻跟其它人一樣犯罪)。第910121415節顯示,猶太人和外邦人都是保羅說話的對象。因此,面前的問題是:那些自以為義的道德主義者,不管是猶太人還是外邦人,他們都失喪嗎?從下文可知分曉。答案是:“是的,他們也失喪!”這第二類人鄙視不信的人,認為自己比其它人有文化,有教養,較高尚。這類人論斷異教世界的人,指他們的行為下流污穢。然而,這類人其實也是同樣有罪,只是手法高明一點而已。墮落的人,其自省的能力低於審度別人過失的能力。他們往往認為,別人的生活是可憎厭的,但他們其實也過著同樣光景的生活,卻以自己的體面遮蓋而已。他既懂得論斷別人的罪,就證明他懂得分辨是非。如果他曉得別人玷污自己的妻子是錯的,就應該曉得自己淫人妻子也是錯的。因此,如果他判斷別人的罪,自己卻犯同樣的罪,就毫無藉囗逃罪了。有教養的人所犯的罪,與世俗人的罪,大致上沒有分別。雖然道德主義者可以辯稱,聖經列出的各種罪,他沒有通通犯上;不過,他不可忘記下列的事實:1.他有能力犯上這一切的罪。2.在一條誡命上跌倒的,就是犯了眾條(雅二10)。3.他在行為上或許從未犯某罪,但卻會在思想上犯了。這是聖經所禁止的。例如耶穌指出,凡看見婦女而動淫念的,就等於犯姦淫了(太五28)。

    「我們知道」這是保羅常用的表達方式,認為讀者會同意下文所說的(參羅三19;七14;八2228;林前八14;林後五1;提前一8)。    「神必照真理審判他」這句話有三方面的意思:(1)真理即指實際狀況(原文字義);神乃是根據一個人在神面前真實的情形來審判人。(2)神的話就是真理(約十二48);神乃是根據祂的話審判人。(3)耶穌基督就是真理(約十四6);神乃是根據耶穌基督審判人,意即一個人是否接受耶穌基督作他的救主,乃是他將來能否免受神審判的依據。自嗚得意的道德主義者要來認識神……審判的教訓。保羅在216節陳述這教訓。首先,他指出神必照真理審判。神並不是根據片面、不確或間接的證據施行審判。他根據整體的真理施行審判,舍此無他。

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    「他們既然故意不認識神」『故意不認識神』原文另譯『不以對神完全的知識為美』,意即厭煩純正的道理(提後四3);或譯『在他們的知識裏不喜悅神』。他們既已妄為,有神必與他們無益,所以他們就說:沒有神。「神就任憑他們存邪僻的心」這裏第三次提到『任憑』(2426),被神『放棄』是一件最可悲的事。『存邪僻的心』意指敗壞了的心地(提後三8);古人云:『有其內必形諸外』,人的心一敗壞,就發出種種壞事(太十五18~19),所以要保守我們的心,勝過保守一切(箴四23)。「行那些不合理的事」『不合理的事』意即『不適宜的事』,有違於自己的良知和人格的事。由於人故意拒絕認識神,不以他為創造者、托住萬有者、拯救者,神就任憑他們存邪僻的心,去行其它各樣的惡行。本節給我們看透為什麼進化論對一般人來說會有這麼大的吸引力。原因不在知識辨證,而是人有意的選擇。人們不願意認識神。他們接受進化論,不是因為有強而有力的證據,所以不得不接受;而是因為他們希望能找到一些對人類起源的解釋,是可以完全將神剔除的。他們知道,如果有神的話,就要在道德上向神負責。

    「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒,」這四樣罪乃是所有罪行的總綱:『不義』是『義』的反面,義是指將神和人應得的給他們,故不義是指剝奪了神和人所應得的;『邪惡』並不是指無意識的壞,而是指有意識地傷害到別人的壞;『貪婪』是指為使自己獲取更多的利益,而罔顧別人的權益;『惡毒』是指一個人完全沒有善良、正直的品格,裏面充滿了敗壞的質素,一切的罪惡由此產生。

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    保羅是在哥林多寫《羅馬書》的。當時在哥林多的廟宇內有很多妓女,因為人們認為與這類『神妓』發生性關係,會鼓勵男神與女神互相交配,給敬拜者帶來家園昌盛。「所以」是承上文而言。「神任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事」『任憑』是一種由擔憂變為傷心而放棄的舉動;人既棄絕神、不要神,神只好把人放棄。所謂神『任憑』人,並不是指神授權給人去犯罪,乃是說神任憑人自由選擇不義的事,不加阻止。『情慾』指越過理性,去追求那些滿足自己肉體的歡樂。人的情慾一不受神的管制,就像無韁之馬,作出種種骯髒污穢的事。「以致彼此玷辱自己的身體」意指人放縱情慾的結果,乃是敗壞自己的身體。這裡三次說神任憑人。他任憑他們……行污穢的事(一24),放縱情欲(一26),和存邪僻的心(一28)。換句話說,神向整個人發怒。由於人心裡存種種邪僻的情欲,神就離棄他們,任憑他們與異性有各種污穢的關係──淫亂、通姦、猥褻、嫖妓、賣淫等。對他們來說,生活就是一連串的性狂歡,他們在其中彼此玷辱自己的身體。

    「他們將神的真實變為虛謊」本節的『真實』和第十八節的『真理』在原文是同一個字;十八節的『阻擋真理』就是這裏的『將神的真實變為虛謊』。這裏的『虛謊』,原文有定冠詞,意指與『神的真實』相對的那個大『虛謊』(帖後二11),就是假神和偶像(耶十三25)。以虛為實,掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語(提後四4;多一14),就是阻擋真理。「去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主」人將神的真實變為虛謊,其必然的結果,就是顛倒是非、本末倒置,去敬拜事奉受造之物,而不敬奉那造物的主。「阿們」意即『的確是的』、『實在如此』或『誠心所願』。神離棄他們,是因為他們先棄絕了神的真實,變為偶像的虛謊。偶像是假冒的神,是虛謊的。拜偶像的人敬拜受造之物的形象,因而羞辱了造物的主,他乃是永遠配受榮耀尊貴而不是被侮辱的一位。 

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    「我不以福音為恥」原文在本句的前面有『因為』一詞,表示保羅迫切傳福音的原因之一。保羅為著傳福音,到處被人鄙視、譏誚,但他卻以福音為榮,這說出福音之中含有一種的能力,使人能藉以勝過所有的反對和抵擋。「這福音本是神的大能」這意思是說,福音的本身就是神的大能;它滿帶著神莫大的能力,無堅不摧,無敵不克。世上沒有一個罪魁,它不能拯救(提前一15~16);也沒有一樣罪惡,它不能救人脫離(太一21)。  「要救一切相信的」原文在『救』之前,有一個很有力的前置詞eis,表示這救恩確有效果,而且立刻有效果。『救』字顯示人類正處於滅亡的邊緣,而又無法自救,亟需一位超然的大能者,就是神,來施拯救。神要拯救人,祂已為人預備好了救恩,並且差遣傳福音的人宣講祂的救恩;如今問題不在於神,問題乃在於人。『要救一切相信的』,表明『相信』是接受福音惟一的先決條件,也表明凡相信的,神就不能不救。人要得著救恩,便須接受福音;而接受的路很簡單,只要相信。相信耶穌是基督,是神的兒子(約二十31),用心靈接受祂,就是信祂(約一12原文)。      「先是猶太人,後是希利尼人」『先是猶太人』,因為救恩是從猶太人出來的(約四22);『後是希利尼人』,希利尼人代表所有的外邦人,這是說神的福音也是為著萬國萬民的(5)。『先後』是指時間次序,而非輕重之別。

    1. a. 保羅為福音的緣故被抓、被打、被關、被審判、被羞辱,所以說他不以福音為恥。因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能。神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人。另外,當時的基督徒,大都為社會上所看輕甚至是瞧不起的,而且教會中奴隸也很多,因為神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的;林前118212728b.基督是福音的內涵,但若沒有聖靈(神大能)的參與,聖經中神的應許則只是字句,而從前的使徒、先知以至於現今的傳道人及信徒所傳講的也不過就如鳴的鑼響的鈸一般,因為神的國不在乎言語,乃在乎權能。因為神是福音內涵的背書者也是保證者,因此必然會兌現,否則基督徒所傳講的不過是空口說白話,徒然成為笑柄,所以保羅說不以福音為恥,因為福音就是神的大能。2.要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人。這裏所講的是指主耶穌完全的救恩,從滅亡、被定罪、被罪綑綁,轉到永生、不被定罪的自由、和成義成聖。這樣的救恩,只要信,任何人都能得著,信那一項神的應許,神就兌現祂那一項應許。羅馬教會中並存著猶太人與希利尼人,兩個原本互不相容的族群,保羅是要提醒他們,神的救贖有祂的次序,因為救恩是從猶太人出來的,但也要臨到外邦人。保羅每到一個地方都先進猶太人的會堂,被拒絕後再轉向外邦人傳福音。

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    「我靠著耶穌基督」耶穌基督是我們親近神、與神交通的憑藉。「為你們眾人感謝我的神」這福音完全是神白白的恩典。就我們的身分而言,我們根本就不配得這福音,但我們仍然蒙了憐憫(提前一16);就我們的知能而言,這福音不是我們所能相信得來的,但神卻為我們創始了信心(來十二2)。所以說福音的結果,乃是叫人感謝神。「因你們的信德傳遍了天下」『天下』指當時凡有福音傳到的地方。只要有機會,保羅都在書信的起首,給讀者值得稱讚的事表示欣賞。(這是我們應來學習的好榜樣!)這裡他靠著耶穌基督我們的中保感謝神,因為羅馬那裡的基督徒的信德已傳遍了天下。他們的基督徒見證,在整個羅馬帝國廣為傳述。對當時活在地中海一帶地區的人來說,這已是遍了天下。

    「我在祂兒子福音上」『祂兒子(的)福音』也就是『神的福音』(參1節),它乃是保羅事奉神的範圍和內容。「用心靈所事奉的神」『用心靈』原文是『在靈裏』;『事奉』這詞在猶太人中間原是指祭司在聖殿裏的供職。這裏指明保羅事奉神的憑藉和性質乃是『靈』。「可以見證我怎樣不住地提到你們」『可以見證』表示他不是自我吹噓,乃是有神可以為他作見證的;『不住』不是每日二十四小時不停的禱告的意思,而是經常地代禱,從未間斷忘記的意思。由於在羅馬的基督徒把光照在別人面前,保羅就不得不在禱告中不住的提到他們。他請神來為他不住的禱告作見證,因為除了神以外,沒有其它人知道實情。但神知道,就是保羅在他兒子福音上,用心靈所事奉的神。保羅是用心靈事奉的。這事奉不是宗教上的苦差,無休止地進行各種儀式,死記背念各種禱文誦辭。這事奉卻是浸淫在熱切的、充滿信心的禱告裡。這是甘心情願、全情投入、永不言休的事奉,由全心全意愛主耶穌的心靈所激發出來。這是一股澎湃的熱情,要宣揚關於神兒子的好資訊。

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          「耶穌基督的僕人」僕人的原文是『奴僕』,這個名稱有兩種思想的背景:                (1)與奴僕相對的字是『主人』,而希臘文『主人』這一個字是稱呼一個人對於某一個人或某一件物品擁有絕對的所有權;因此自稱是『耶穌基督的奴僕』,乃是表示他不再是屬於自己,乃是完全屬於耶穌基督。               (2)在舊約裏,稱呼某人是『耶和華的奴僕』,含有這人乃不同於常人的意思(書一2;廿四29) ;因此自稱是『耶穌基督的奴僕』,也有引以為榮的意味。故在保羅的心目中,對他自己的職分也含有兩層的意思,即一面回應耶穌基督捨己的愛,一面深感自己的榮幸,能夠服事這位萬主之主。「耶穌基督的僕人保羅」『奴僕』(原文)是指賣身失去自由的奴隸;『保羅』原名掃羅(徒七58~60;八3;九1),得救後改稱保羅(徒十三9)。本句話有幾層的意思:               (1)作主的僕人不是自願的,也不是雇用的,乃是買斷的。

                (2)作主的僕人沒有自己的主權和自由,也沒有自己的選擇。                (3)從此終身屬於主,照主的心意生活工作。                (4)主必負祂僕人生活工作上一切的責任,供應、指示和引導。          「奉召為使徒,」『奉召』是『蒙神呼召』的意思;『使徒』是『受差遣的人』的意思。          「特派傳神的福音,」本句可另譯『被分別出來歸於神的福音』。『神的福音』這詞表明福音的性質,是出於神,藉著神,並歸於神的。神的福音是因神的愛而發起,因神的旨意而安排,因神的大能而成全,使神的義得著彰顯,使感謝歸於神。          本節說明保羅的三種情形:                (1)身分――耶穌基督的僕人。                (2)職任――奉召的使徒。                (3)工作――傳神的福音。保羅介紹自己是被買來的(從耶穌基督的僕人的稱呼可見),蒙呼召的(他在往大馬色的路上奉召為使徒,作救主的特使),及特派的(分別出來以便向外邦人傳神的福音“參看徒九15;一三2”)。我們也是由基督的寶血買贖,蒙召為他拯救的大能作見證,並奉派無論往那裡去都要宣揚福音。

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 壹、作者

 使徒保羅(羅一1)。本書由他口述,而由德丟代筆書寫(羅十六22)

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