目前分類:羅馬書 (42)

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    「這不是說神的話落了空」『神的話』指神在聖經中應許以色列人的話;『落了空』意思有如一隻船偏離了航線,永遠無法達到目的地。問題不在神的應許,問題乃在以色列人,他們之中泰半沒有守住承受神應許所須站的地位。「從以色列生的不都是以色列人」這句話和『外面作猶太人的,不是真猶太人;…惟有裏面作的,才是真猶太人』(羅二28~29),含意相同,彼此對應。以色列人不是憑著他們的肉身關係,乃需憑著他們對神應許的信心,才能承受神應許的福分。保羅面對一個嚴重的神學問題。神既應許以色列人是他地上的選民,那麼,以色列人如今遭摒棄,而外邦人卻得蒙祝福,這又如何解釋呢?保羅堅決地表示,神並沒有違約。他指出,神一直以來根據應許而不是宗族世系來行使權能的選擇。一個人從以色列生,並不等於他就有資格承受應許。在以色列族之中,有一撮真正的、相信的屬神餘民。

    「也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女」『亞伯拉罕的後裔』包括從妾夏甲所生的以實瑪利(創十六15),和從後妻基土拉所生的六個兒子(創廿五2),但他們在神面前都不算作他的兒女,因為神只承認從妻子撒拉所生的以撒,稱他作『你獨生的兒子』(創廿二2)。「從以撒生的才要稱為你的後裔」這句話引自創廿一12。神只承認從以撒生的才是亞伯拉罕的後裔,因為以撒才是神所應許的,其他都是亞伯拉罕憑肉體所生的(8)亞伯拉罕的後裔,並不都是他的兒女。例如,以實瑪利是亞伯拉罕的後裔。然而蒙應許的卻是以撒的後裔,不是以實瑪利。神的應許是:“從以撒生的,才要稱為你的後裔。”(創二一12)正如我們在四章12節的注釋中指出,主耶穌在約翰福音八章3339節與不信的猶太人談論時,也同樣地作出這有意思的分別。他們對他說:“我們是亞伯拉罕的後裔……。”(33節)耶穌同意,並說:“我知道你們是亞伯拉罕的子孫。”(37節)但當他們說:“我們的父就是亞伯拉罕”時,主回答說:“你們若是亞伯拉罕的兒子,就必行亞伯拉罕所行的事”(39節)。換句話說,他們是亞伯拉罕的後裔,但他們並沒有亞伯拉罕的信心,因此他們並不是他屬靈的兒女。

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    第九至十一章,保羅回答猶太敵對者的問題:福音既應許外邦人與猶太人同可得救,是否意味著神已經違背了對他在上的選民猶太人的承諾?保羅的回答論及以色列人的過去(九)、現在(一○)和將來(一一)。這大段經文特別著墨,討論神的主權和人的責任。羅馬書第九章,是聖經中論述神的揀選其中一段主要經文。下一章用相同的筆力,將另一面關於人的責任的真理鋪陳出來。讓我們打開羅馬書第九章,追隨這位親愛的使徒,細聽他如何闡釋這題目。
    「我在基督裏說真話,並不謊言」『在基督裏』意指他所講的話是在主面前講的,是向主負責任的,藉以表明他的話真實可靠(參林後二17)。因此,他在『說真話』後面再加上『並不謊言』,更加強他的話語的真實可靠性。「有我良心被聖靈感動,給我作見證」 『被聖靈感動』按原文是『在聖靈裏』。聖靈乃是與我們的靈同作見證(羅八16『心』字原文是『靈』),本節則指聖靈與我們的良心同作見證。這兩節聖經放在一起可以表明:(1)我們的良心是在我們人的靈裏;(2)良心是我們人的靈的一項很重要的功能。保羅堅持外邦人和猶太人同樣有得救的機會。在以色列人的立場,保羅象個叛徒、變節者、背信棄義的人。因此,在這裡他作了嚴正的誓,斷言自己對猶太人是絕對忠誠熱愛的。他說了真話,他並不謊言。他的良心與聖靈契合,證明他所說非虛。

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    「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?」『誰』不是中性語詞的『甚麼』,故本當指『人物』,但接下來所列的卻是一些『事物』,保羅似乎有意藉此含示,下面這七項苦難,正是我們的仇敵所用來隔絕我們的工具和方法。全部聖經,明顯的說到基督的愛,連此處一共只有三次(林後五14~15;弗三14~19)。其餘都是說到神的愛。實在說來,基督的愛也就是神的愛。基督的愛與神的愛是二而一的。「難道是患難嗎?」『患難』指我們為主所受的苦難。「是困苦嗎?」『困苦』指使我們感到窘迫的困境。「是逼迫嗎?」『逼迫』指因信主而起的迫害。「是飢餓嗎?是赤身露體嗎?」『飢餓』和『赤身露體』指極度貧窮狀況下而有的感受和恥辱。「是危險嗎?是刀劍嗎?」『危險』指可能蒙受不安全的各種危機;『刀劍』指死亡的威脅。信心推翻那最後的挑戰:在坐有誰,能使蒙稱義的人與基督的愛隔絕呢?下文列出的,是各種不利的環境,在人生的其它環節層面裡,確實造成了分離。然而,這些不利的環境,卻沒有一個能使我們與基督的愛隔絕。患難不斷打擊、困苦與折磨步步進逼,不能;悲傷的幽靈為身心帶來極大的痛苦,不能;殘酷的逼迫為敢於不與世合的人帶來痛苦甚至死亡,不能。饑餓威脅著要侵蝕摧殘人、使人瘦骨嶙峋,但不能叫我們與基督的愛隔絕。就算是赤身露體,一無所有,喪失尊嚴,毫無保護,也不能。危險揭示了面前可怕的遭遇,不能。冰冷、剛硬、致命的刀劍也是不能。

    本節說出了在得榮的途中,所必有的經歷。「如經上所記」本節經文引自詩篇四十四篇22節。「我們為你的緣故終日被殺」『我們』指所有愛神的人;『為你的緣故』指為著成就神的旨意;『終日被殺』指在日常生活中,時刻受苦、背負十字架。「人看我們如將宰的羊」指同形於基督的死(羅六5),身上帶著耶穌的印記(加六15)倘若上述的有任何能使信徒與基督的愛隔絕,那麼這不幸的分離就早已發生了,因為基督徒一生的寫照是天天經歷死亡的。詩人預言,因效法主,我們……終日被殺,好象要遭屠宰的羊一般(詩四四22),意思就是本節所指的。

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    這裏的意思是說,既然神的旨意是要我們得榮耀,那麼誰也不能攔阻我們達到這個境地的,因為:首先有神自己在幫助我們,還有誰比祂更強呢?當我們思想這一連串不能打斷的救贖步驟時,結論是不言而喻的!神若幫助我們,即他將我們分別出來歸他自己,那麼就沒有人能成功地敵擋我們了。全能者既為我們作事,其它有能者都不及他,又豈能使他的計畫受挫呢?

    也許我們認為神白白的恩典,只作到捨棄祂愛子為我們成就救贖,使我們被稱義(羅三24)為止。但神既肯將祂最心愛的兒子也為我們捨了,還有甚麼不肯賜給我們的呢?本節的意思是說,神既已為我們付了最大的代價,就必也不惜任何代價,要幫助我們達此目標。

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    「況且我們的軟弱有聖靈幫助」『況且』一詞表明本段經文仍與上一段是有關連的。當我們在此盼望並等候的時候,會有許多的遭遇叫我們覺得軟弱,但聖靈卻來俯就人的軟弱,藉著一同承擔軟弱來幫助我們(『幫助』的原文有『手拉手、彼此相連』的含意)。「我們本不曉得當怎樣禱告」許多時候,我們軟弱到一個地步,根本就不知道怎樣向神求助(禱告),內心的為難無法用言語來表達。「只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告」當我們在那裏心裏歎息(23)的時候,聖靈也來聯於我們的歎息,和我們一同歎息。『說不出的歎息』,不是聖靈說不出,乃是我們說不出,乃是我們『不曉得怎樣禱告』,不曉得怎樣說出我們裏面的負擔,所以就沒有說得出的話語,發表我們裏面所有的感覺。雖然如此,聖靈卻用說不出來的歎息,替我們禱告,使我們用歎息將我們裏面的負擔卸在神的面前,將我們裏面的感覺歎息出來,歎息在神的面前。正如我們靠這榮耀的盼望得以堅固,聖靈也在我們的軟弱時堅固我們。我們常在禱告時感到茫然。我們本不曉得當怎樣禱告。我們的禱告常是自私、無知、狹窄的。但在我們的軟弱中,聖靈再三幫助我們,用不能言喻的歎息替我們代求。本節說,歎息的是聖靈,不是我們,縱使我們也歎息。這是一個奧秘。我們注視的,是一個看不見的屬靈領域,那偉大的一位和那巨大的能力,正在為我們努力。雖然我們不能完全明白,但我們從中得著空前的鼓勵;就是我們的歎息,有時候也成為最屬靈的禱告。

    「鑒察人心的,曉得聖靈的意思」『鑒察人心的』就是指聽禱告的神;禱告若要蒙神垂聽,必須照祂的旨意祈求(約壹五14)。前節說聖靈是用說不出來的歎息替我們禱告,而聖靈這無言的代禱,是照著神的旨意而求,故必蒙神應允。「因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求」這裏按原文並沒有『旨意』一詞,『聖靈照著神替聖徒祈求』,意思是說,聖靈在我們裏面照著神的禱告,也就是神自己藉著祂的靈在我們裏面的禱告神既然鑒察人心,也就明白聖靈的意思,縱使他只用歎息來表達他的意思。重要的是聖靈為我們祈求,都照著神的旨意代求。既然這都按神旨意求,就一定對我們有益。這解釋了很多事情,下一節就有分曉。

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    信徒現在所身受的苦楚,使徒保羅形容它們是『至暫至輕』,而將來所要顯於我們的榮耀,卻是『極重無比永遠』的(林後四17),二者之間的差異,不可以道里計。本節的意思是說,現在的苦楚,根本就不配與將來的榮耀作一比較。當他呼召我們前來、在眾天軍天使面前承認我們時,我們在世上為基督所受的最大羞辱,就顯得微不足道了。當救主用生命的冠冕裝飾眾殉道者的額首時,他們曾受的酷刑折磨就只看成象針刺而已。保羅在另一處說,我們現在所經歷的苦楚是至暫至輕的,而他描述我們要得的榮耀是極重無比且是永遠的(林後四17)。每當談到將來的榮耀時,保羅總好象找不到夠分量的用詞來形容他心中的意思似的。只要我們能領會那將要給我們的是何等的榮耀時,我們就能夠毫不介意所受的苦楚了!

    『受造之物,』解經家們對此有不同的解釋:(1)信徒;(2)世人;(3)宇宙萬物。根據第23節,受造之物既與『我們』有分別,故不應指信徒。有解經家認為這些受造之物既然會『切望等候』,會『不願意』(20),會『歎息勞苦』(22),故應當指人類。但世人如何能得知神的計劃,而『切望等候』呢?這是說不通的地方。因此,最好仍照字面解,受造之物就是受造之物,指包括天使在內、而以天使為代表的一切受造之物。『神的眾子顯出來』按原文可另譯『標明是神的眾子』。為何緣故,受造之物切望等候神的眾子顯出來﹖第20節即說明其理由。保羅採用生動的文學象徵手法,將所有的受造之物擬人化為切望期待一個日子,就是那個要向整個驚訝的世界顯示我們是神的眾子的日子。這日子就是主耶穌回來作王,我們也與他一同回來的時候。我們已經是神的眾子,世上的人並不知道,也不欣賞。然而,被造之物都期待有美好的一天,而這一天要等到萬有之主與他的所有聖者一同回來作王的時候。費廉思譯本說:“受造之物引頸切望,要見證神的眾子回來得著應得榮耀的那精彩時刻。”(費廉思譯本JBP

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    前面的經文告訴我們,信徒在成聖的過程中,完全仰賴在聖靈的運行與引導下,我們的靈與聖靈合作以治死身體的惡行;沒有聖靈的工作,我們絕無成聖的可能。我們既然有聖靈的感動和帶領,這就證明我們都是神的兒子,是神藉祂的靈重生了我們(約三58),使我們得著了神的生命(即永生),有分於神的性情(彼後一4)另一種描寫真信徒的方式,就是他們是被神的靈引導的。保羅說的,並不是指在某位著名的基督徒身上,神有特別的指示帶領。他只是描述所有真正是神的兒子的人,他們都是被神的靈引導的。著眼點並不是他們對聖靈有多順服,而是在他們信主時就建立了這關係。兒子的身分意味著獲接納加入神的家,並享有成年兒子的一切權利和責任。初信者不用等候若干時間才可享有屬靈的產業;在得救的那一刻,所有的信徒不論男女老幼,都可得著。

    『阿爸』的原文是亞蘭文,『父』的原文是希臘文,兩者都是父親的意思,合起來呼叫,倍感親切、甜美。我們與神的關係,既是因內裏生命而有的父子關係,故我們能坦然無懼的進到神的面前(來四16),而毋需像仍在律法之下為奴隸的宗教徒,那樣顧忌、拘束、戰戰兢兢,惟恐觸犯了神。我們對神如此親切、甜美的感覺,乃是裏面所承受『兒子的靈』生發的功效那些活在律法之下的人,就象個未成年的孩子,讓人當作僕人一樣差遣往來,且被懲罰的威嚇所籠罩。然而,當一個人重生的時候,他並不是生下來為奴的。在神的家裡他不是奴隸。他所接受的,是兒子(或作嗣子)的心。就是說,他被領進神的家裡去,得著成年的兒子的身分。由於有真實的屬靈本能,當他仰望神的時候,會呼叫阿爸!父!。阿爸是亞蘭文,翻譯出來有點困難。這是對父親的昵稱,就象爸爸或爹爹。或許我們大多不會用這些名號稱呼神,事實上他確是無上尊貴,同時也是極親切的。嗣子的靈(聖經新譯本)一句,可以指到聖靈;他使信徒曉得作兒子是何等尊貴。另可以指實現嗣子的身分,或嗣子的態度,有別于奴僕的心。羅馬書中,嗣子一詞有三種不同的用法。本節指的,是對兒子身分的察覺,這身分是聖靈在信徒生命中作成的。在本章23節,指的是盼望將來信徒的身體得贖和得榮耀。在九章4節,指的是回顧當年神立以色列作他的兒子(出四22)。至於加拉太書四章5節及以弗所書一章5節,這詞的意思是指“得著兒子的名分”,就是使所有的信徒得著成年兒子的身分,並享有作兒子的一切權利和責任。每一位信徒都是神的兒女,因為他是重生進入神的家,神就是這家的父親。然而,每一位信徒都是一個兒子,這個特殊的身分關係,標誌著擁有成年的一切權利。在新約聖經中,嗣子(一般譯作“收養”)一詞的用法,與我們今天社會上的用法截然不同,從不是指收養別人的孩子作自己的兒女。

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    「你們就不屬肉體,乃屬聖靈了」與屬肉體相反的,乃是屬靈,也就是『活在靈裏』的意思。要作一個活在靈裏的人,有兩個先決的條件:(1)「人若沒有基督的靈,就不是屬基督的,」他的裏面必須有『基督的靈』,使他成為一個屬基督的人;這話的意思是說,他必須是一個得救的基督徒。(2)「如果神的靈住在你們心裏,…」這位活在他裏面的『基督的靈』,也就是『神的靈』;這靈必須不是像客人那樣的暫時借住,而是如同已取得所有權的房主,不只長住下來,而且在他裏面能夠隨心所欲、安然居住(『住』的原文字意,參弗三17原文)。信徒在這樣的情況之下,才算是一個屬靈的人。人重生後,就不再屬肉體,乃屬聖靈了。他活在一個不同的領域裡。就象魚活在水中,人活在空氣中,信徒是活在聖靈裡的。他不但活在聖靈裡,聖靈也活在他裡面。事實上,如果他沒有聖靈活在心中,他就不是屬基督的。雖然可能會出現一個問題,就是這裡所說的基督的靈是否相等於聖靈;但從上文下理來看,視二者如一是最恰當的。

    「基督若在你們心裏」本節是第9節所述第一個條件的補充說明;『基督』與『神的靈』並『基督的靈』是同義詞。「身體就因罪而死,心靈卻因義而活。」一個裏面有基督的人,雖然他的身體曾因罪的緣故而成了『取死的身體』(羅七24),但是他的靈卻因信基督而被稱義得生命(羅五18),故有資格作一個屬靈的人了。透過聖靈的工作,基督實際地活在信徒裡面。生命、榮耀的主竟住在我們的身體裡,實在奇妙,尤其是想到這身體因罪要受死的轄制。有人會辯說,他們並未象本節所說是死的。然而,死亡的動力早已在他們裡頭發動,如果主在不久將來還未回來,他們肯定都要死。與身體相對的,心靈卻因義而活。信徒雖曾向神是死的,卻因主耶穌基督藉著他的死和復活所成就的義,並因神的義已經歸在我們的帳上,現在已活過來了。

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    「因為隨從肉體的人,體貼肉體的事,」這裏並不是說,隨從肉體就是體貼肉體。隨從肉體是一回事,體貼肉體又是另一回事;隨從含有被動、不得不如此的意味,體貼含有主動、贊同的意味。『體貼』原文另譯『思念』,是心思裏的贊成、附議。「隨從聖靈的人,體貼聖靈的事」我們現在既然是一個自由的人,就應該積極主動的把心思放在對的事物上,思念靈的事,不思念肉體的事;也就是要思念上面的事,不要思念地上的事(西三2)。凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的;若有甚麼德行,若有甚麼稱讚,這些事我們都要思念(腓四8)隨從肉體的人即未信主的人,他們體貼肉體的事,順從肉體的衝動和驅使。他們生存的目的,是要滿足那敗壞本性的各種欲望。他們致力滿足身體的需要,然而不用多久,這身體就要歸回塵土。隨從聖靈的人即真正的信徒,他們超越肉身的事,為永恆的事而活。他們專心致力的,是神的話、禱告、敬拜和事奉。

    人的心思可能有三種的情況:一種是獨立的,既不屬肉體,也不屬靈;另一種是因思念肉體的事,久而久之,變成了『肉體的心思』;又一種是因思念靈的事,漸漸的被更新而變化(羅十二2),成了『靈的心思』。「體貼肉體的,就是死」肉體的心思必然導致靈命的枯萎、死沉。「體貼聖靈的,乃是生命、平安」靈的心思必然帶來心靈的平安(西三15;腓四7)和靈命的增長、發旺(提前四15)體貼肉體表現了墮落的人性的思想傾向,就是死。無論從眼前的享受和最終的歸宿來說,都是死。本性裡頭有一切死的潛質,就好象服了過量的毒物一樣。然而體貼聖靈的,乃是生命、平安。神的靈是生命本身的保證;也是與神和好的保證,又是平安生命的保證。

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    前面第七章給我們看見成聖的兩大難處,一是律法,另一則是肉體。其實,律法原是好的(提前一8),若非因肉體軟弱,有所不能行(3),律法本不會造成難處,所以真正的難處乃是我們的肉體。『在基督耶穌裏』的反面就是『在亞當裏』,也就是指在我們的肉體裏。我們脫離難處的惟一辦法就是搬家――從肉體裏搬到基督耶穌裏;在基督耶穌裏,就不定罪了。『定罪』在原文有兩個意思:一個是判定有罪,另一個是承認無力履行。信徒在肉體裏,既無力遵行律法,當然也就無法逃避罪責;但在基督耶穌裏,就不再無能,也不再被定罪了。保羅曾在失敗沮喪的穀中,現在可以向高處走,並凱旋地高呼:如今,那些在基督耶穌裡的,就不定罪了。這可以從兩方面來理解。第一,就我們的罪來說,神不再定罪了,因為我們已經在基督裡。如果我們還是在第一個代表亞當裡,就會被定罪。然而,我們如今既已在基督裡,就象他一樣不被定罪了。但另一個意思可以是,不需要象保羅在第七章中那樣自我定罪。或許我們會經過羅馬書第七章的經驗,靠自己不能滿足律法的要求,但我們毋須留在這種狀態下。下一節解釋為什麼不定罪。

    當我們還活在肉體裏面的時候,被那肢體中犯罪的律捆綁住,不能不犯罪,以致結成死亡的果子(參羅七5,23~25),所以罪的律又稱死的律。但如今一從肉體裏搬到基督耶穌裏,那裏有聖別的靈帶著神聖非受造的生命,發出恆常不變的大能,就是所謂的『生命之靈的律』,使我們輕而易舉的便脫離了罪和死的律,得著了釋放。第八章1、2節把主耶穌如何救我們脫離肢體中犯罪的律,作了一個明白的交代:(1)只要我們不再自己掙扎努力,而將自己藏身在基督耶穌裏,就不至於常因失敗而被良心定罪了。(2)當我們能完全安息於基督裏面時,祂的生命之靈才起首作工,發揮功效。(3)當生命之靈運行時,必隨帶著一股恆常不變且浩大的能力,這股能力就叫作『生命之靈的律』。(4)從前我們所依靠的『心中的律』,是發自神當初造人時所給的『屬人』的生命(參傳七29),而『肢體中犯罪的律』卻發自撒但那篡據人身體的『屬鬼』的生命(參約八44),鬼的能力比人的能力強,因此難怪心中的律經常不敵肢體中犯罪的律。(5)惟有『屬神』的生命才能勝過『屬鬼』的生命,神的生命所發『生命之靈的律』,自然也就勝過屬鬼生命所發『罪和死的律』,使我們得以從『這取死的身體』(羅七24)被釋放出來。因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。所說的兩個律或規則,是彼此相反的。聖靈的規則的特點,是使信徒有能力過聖潔的生活。而內心罪的規則,特點是要將人拖垮至死。就象地心吸力一樣。每當你向空中拋出皮球,皮球都會墜落地面,因為皮球比空氣重。雀鳥也比空氣重,但如果你把它拋上天空,它卻會飛走。雀鳥生命的律,勝過地心吸力的律。因此,聖靈將主耶穌復活的生命帶進來,使信徒脫離罪和死的律。

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    「在我裏頭,就是我肉體之中,沒有良善」這裏的『我』是指活在肉體裏的我,也就是已經賣給罪的我(14)。這裏並不是說在信徒的裏面沒有良善,乃是說在信徒的肉體裏面沒有良善。     一個信徒在重生以後,可分為外面的人和裏面的人兩個部分(林後四16原文)。在信徒裏面的人裏住有良善,就是基督自己(弗三17);但在構成信徒外面的人主要部分之肉體裏面,並沒有良善。「因為,立志為善由得我,只是行出來由不得我」『因為』即在說明為何在人的肉體之中沒有良善;原來要為善的意念就躺在我旁邊(『立志為善由得我』原文直譯),而我竟然束手無策,不能將它付諸實行。這就是肉體之中沒有良善的明證。如果要在成聖上長進,就一定要學習保羅在這裡學會的──就是我肉體之中,沒有良善。這裡所說的肉體,是指從亞當那裡承受來,且仍存在每一個信徒裡面邪惡、敗壞的本性。人所作的每一樣惡行都源於此。這本性裡毫無良善。當我們有這樣的學習時,就不再寄望從舊天性中找到半點良善。當我們在舊天性中找不到半點良善時,也不感到失望。我們從此不再專注自己。再多的內省也不能叫我們得勝。誠如蘇格蘭聖徒麥切尼所說,我們每看自己一眼,就得十倍仰望基督。為確定說明肉體完全沒有希望,保羅慨歎道,縱使他渴望做得對,他內心也沒有力量將他的願望化為行動。當然,問題在於他打算拋錨在船裡。

    這是說明由於在信徒的肉體之中沒有良善,因此就難怪一方面既無力行善,另一方面也無力抵擋惡。結果,新舊本性的衝突持續下去。他發覺自己不能做所願意做的善,反倒做了他所鄙視的惡。他就是對立矛盾的結晶。

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    本節的意思如下:(1)律法是良善的;殺人的不是律法,乃是罪。(2)是罪利用律法來殺人;律法成了罪殺人的工具。(3)罪竟然利用那良善的律法來騙人、殺人,可見罪的本質實在是罪大惡極。(4)罪雖然利用了律法,但也因此被律法暴露了它猙獰的面目,更加顯得窮凶極惡。那良善的是指律法,正如上一節具體說明了的。保羅這樣問道:律法是叫我死麼?意思是:“將保羅(以及我們每一個人)置諸死地的罪魁禍首是律法嗎?”答案當然是:“斷乎不是!”罪才是罪魁禍首。律法並沒有造成罪,卻將罪的惡劣面貌表露無遺。“因為律法本是叫人知罪。”(羅三20下)然而事情不止於此!當神聖潔的律法禁止某種行為時,人的罪性有什麼反應呢?答案是眾所周知的。原本只潛在、靜止的欲望,現在竟成了熊熊欲火!所以,罪因著誡命更顯出是惡極了。保羅在這裡所說的,與他在第10節所說的似是自相矛盾。他在那裡說,律法叫他死。這裡他卻否認是律法叫他死的。解答是:一方面律法不能改善人的舊天性,另一方面也不會使人犯罪。律法能顯示罪,就象探熱針能顯示溫度。但律法卻不能象恒溫器控制溫度一樣控制罪。真正的情況是這樣。對於凡受禁制的事,人墮落的天性都本能地想去觸犯。所以,人的罪性利用了律法,使本來潛伏在罪人生命中的各種私欲,都活躍起來。人愈努力嘗試倚靠律法,情況就愈糟,直到最後一切希望都幻滅。因此,罪利用律法,將人內心棄惡遷善的希望扼殺了。而且,人更認識他的舊天性是何等罪大惡極,是他從未看見的。

    「我們原曉得律法是屬乎靈的」律法既是出乎神的,而神是靈(約四24),故律法也必是屬靈的,人不可把它當作儀文、字句來遵守;同時,屬靈的要求必不是人的肉體所能作得到的(羅八7)「但我是屬乎肉體的,是已經賣給罪了,」『我是屬乎肉體的』原文意思是『我是用肉體造成的』,因此肉體是我這個人的主要成分。而我這個人在肉體裏,已經賣給了罪;罪在我身上有絕對的主權,叫我不能不俯首聽命。保羅一直描述他過去的經驗,就是在律法的作用下,他深刻地體會罪時所經歷的打擊。

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    上一段經文是說明基督在十字架上為我們信徒所成就的客觀事實,目的是要我們斷絕遵行律法的觀念,但附帶地很可能會引起我們的誤解,以為律法是惡的,神不應該降律法給祂的百姓。因此,使徒保羅在本段經文中穿插了幾節,使我們對律法有正確的認識。「律法是罪嗎?斷乎不是」律法的本身絕對不是罪,我們千萬不可鄙視舊約的律法,更不可以怪罪神。「只是非因律法,我就不知何為罪」律法的主要功用是叫人知罪,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在神審判之下(羅三19~20)「非律法說『不可起貪心』,我就不知何為貪心,」律法不僅叫人知道甚麼是罪,並且也叫人知道自己所犯的是甚麼樣的罪(例如貪心)貪婪本身就是罪,它的確是許多罪行的根本原因。正如保羅在別處所說,貪婪就與拜偶像一樣(西三5)。它可能是欲求某些不合法的東西;也可能所想要的東西本身是合法的,但是自我的欲望太強烈,以致篡奪了神在人心中應有的地位,所以是如同拜偶像從上文看見,保羅對律法似乎抱批評的態度。他說信徒是向罪死,也是向律法死的;這會令人產生一個印象,就是律法是邪惡的。但事實絕非如此。從本節至13節,他說明律法在他生命中有著重要的作用。他強調律法本身並不是有罪的,只是律法將人裡頭的罪顯露出來。律法使他不得不承認,他內心腐化墮落至何等可怕的地步。每當他拿自己與別人比較時,他會感到自己是頗為正派體面的。但每當神的律法擺在他面前,力證他有罪時,他就無言以對,不得不被定罪了。有一條誡命特別令他知罪的,就是第十誡:不可起貪心。貪心是在腦海中發生的。雖然保羅未必會犯上更卑劣悖逆的罪,但如今他知道,他的思想是敗壞的。他明白邪惡的思想和邪惡的行為一樣有罪。他的思想是受污染的。相對來說他外在的生命可能無可指摘,他的內心世界卻令人毛骨悚然。

    本章第七節開始,使徒保羅以單數第一人稱『我』字,來代表一個信徒,描述其蒙恩得救之後的主觀經歷。基督已經拯救我們信徒脫離了律法,這是已經成就了的屬靈客觀事實,有待每一個信徒憑信心將它實化在自己身上。難處就在我們實際的主觀經歷中,我們不愛主則已,我們一被主的愛摸著,就有心想要過聖潔的生活,或想要為主作一些事,好討主的歡心。這樣,就不知不覺地要靠肉身成全(加三3);換句話說,也就是把律法重又套在自己身上,竭力遵行律法以討神喜悅。結果,卻又讓罪逮著了一個絕佳的機會,在我們的裏面發動各樣的邪情私慾。『誡命』是律法的總綱和代表(參太廿二35~40),故聖經常以它為律法的同義詞,彼此交互使用。「罪是死的」原來罪是一個活的、有位格的東西(參創四7),平時潛伏在信徒肉身裏,我們不太容易感覺其存在,故如同是『死』的,但是一有機會,就會如魚得水,大肆活動。然而罪趁著機會,就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動。當律法禁止諸般的貪心時,人敗壞的本性就前所未有地被挑動起來,引發貪得無厭的欲念。譬如,律法這樣說:“不可放縱情欲幻想來自樂。不可活在肉欲的幻想世界裡。”律法禁止污穢、卑下、挑起色情的思念。但很不幸,律法並沒有賦予能力去勝過罪惡。結果是那些在律法之下的人,他們的思想竟前所未有地陷入色情污穢之中。他們知道,但凡律法禁止的,那敗壞的本性就更希望去犯上。“偷來的水是甜的,暗吃的餅是好的。”(箴九17)相對來說,沒有律法罪是死的。罪性就象一頭睡著的狗。當律法前來說“不可”時,這頭狗便醒過來,橫衝直撞,不顧一切。

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    在教會初期,許多猶太律法主義者(Judaizers)混入教會中(加二4)鼓吹基督徒遵守舊約的律法和誡命;當時有許多真信徒被他們的教訓所迷惑,以為在恩典之外,仍須注重行為,亦即遵行律法。使徒保羅有鑑於此,乃特撥一整章的篇幅,專門對付律法的問題。律法是神頒賜給祂子民,藉以表明神對祂子民的要求;凡不照律法去行的,就被定罪(加三10),所以這裏說『律法管人』。但因著人的肉體軟弱,律法有所不能行的(羅八3),故在律法之下的人相當無奈,既無法脫離律法的轄制,也不能成全律法的要求。本節帶給信徒(弟兄們)一個得釋放的福音:律法管人只在他活著的時候,所以我們只要一死,就甚麼問題都沒有了。這時保羅料到定會出現的一個問題:基督徒與律法有什麼關係?也許保羅回答這問題時,心目中是針對猶太信徒,因為律法是給以色列的。但這些原則也可用於一些外邦信徒,他們在得稱為義後愚不可及地,打算在自己的生活上謹遵律法。在第六章,我們明白死亡結束了罪性在神兒女生命裡的王權。同樣地,我們要看見死亡也結束了,死亡是那些曾在律法之下的人所受的轄制。本節與六章14節相關:“你們不在律法之下,乃在恩典之下。”相關之處是:“你應該知道自己不在律法之下;或是,難道你不曉得,律法管人是當他還活著的時候嗎?”保羅說話的物件,是那些熟悉律法基礎原則的人;因為他們應曉得,律法對一個死人是毫無作用的。

    「就如女人有了丈夫,」這比喻裏的『女人』當然是指信徒,但『丈夫』何指,若按所要脫離的對象說,當然是指『律法』;若照死了的而言,卻是指『舊人』(4節;羅六6)。傳統的解經家多數認為是指『律法』,其理由如下:(1)本段經文是以律法和基督作對比,那個新丈夫(別人)既是指基督,那麼原來的丈夫當然是指律法。(2)本段經文明指我們所脫離的是律法(6),因此那個我們所要脫離的丈夫也必是指律法。(3)雖然律法沒有死,死了的是我們的舊人,但對我們這些與基督同死、同活的新約信徒而論,字句的律法確實已經被釘在十字架上了(西二13~14),因此在屬靈的實際上也可以視同已死。(4)我們是藉死脫離律法,這個原則也同樣可以應用在對付『世界』――『就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上』(加六14)。但晚近漸有人以為『丈夫』是指我們的『舊人』,今且將其理由陳列於後,由讀者自行分辨:(1)第一節明明說:『律法管人是在()活著的時候』(原文):經文裏所謂『活著』的,是指人,並不是指律法。(2)神原來安排給人的地位是作妻子的地位,但因人墮落了,我們的舊人就僭取了丈夫的地位。(3)神頒賜律法的目的,就是為了對付我們的舊人,所以這裏所說『丈夫的律法』,亦即舊人的律法。(4)律法並沒有死,乃是我們的舊人與基督同釘十字架(羅六6)(5)舊人一死,新人就能脫離舊人的律法,而歸於基督(4)

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    「現今卻從心裏順服了所傳給你們道理的模範」『道理的模範』或作『教訓的榜樣或典範』,包括因信稱義的教訓和榜樣,以及本章前段所述成聖的根基和秘訣等。信徒在從前雖然曾經作過罪的奴僕,但如今因從心裏領受了恩典的教訓,就必然已得著了新的地位――即作順命的奴僕(16節)。“感謝神,你們雖曾是罪的奴隸,但當你們來到基督的道理面前時,卻誠實地回應,從心裡順服基督的道理並接受其支配。”(費廉思譯本,JBP)羅馬的基督徒全心全意地順從了恩典的福音,包括保羅在本書信裡所教導的一切道理。

    本節的『得了釋放』和『作了…奴僕』,兩個都是被動式動詞,意即當我們從心裏順服了所傳給我們的福音(參17節),我們就自然而然地脫離了罪,而成了義的奴僕。正確的道理應帶來正確的責任。信徒在回應從罪裡得了釋放這真理時,他們就作了義的奴僕。所謂從罪裡得了釋放,並不是指他們罪的本質消失了,也不是指他們不會再犯罪。按上文下理說,這是指他們已從罪的權勢下得釋放,罪不能再操縱他們的生命。

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    「所以」表明現我們是可以自由的了,罪如果在我們身上作王,就並非我們必須順服它,乃是我們自己『要』罪來作王。現在所有的問題,就是我們的意志如何揀選。「不要容罪在你們必死的身上作王」『必死的身子』就是六節所說的『罪身』,這身子有幾個特點:(1)這身子是必死的,也就是必朽壞的(林前十五53)    (2)這身子所以會死,是因曾讓罪作王轄制(羅五21)(3)信徒得救以後,罪仍潛伏在身子裏,仍有讓罪在身上作王的可能。信徒的身子裏雖仍潛伏著罪,但我們可以運用意志來抵擋罪(來十二4),『不要容罪』隨心所欲地在我們身上作王。「使你們順從身子的私慾」『私慾』在原文有定冠詞,並且是複數的,故指肉身上各種各樣的慾念,包括男女間的情慾、對財物的貪欲,以及許多不正當的慾望。罪一作王,就會引動身子上的許多私慾。這些私慾就迷惑舊人(弗四22),使舊人順從它們,而活出敗壞的行為來(西三9)我們在本章6節看見舊人已釘在十字架上,罪這位曾掌權的暴君被打倒,我們不再是罪的俘虜了。生活實踐的勸勉,是以我們的地位為基礎。我們不應順從身子的惡欲,也不要容罪在我們必死的身上作王。在各各他,罪的權勢因著死而結束了。現今要我們在生活上表明這個事實。我們必須合作。只有神可以使我們成為聖潔,但我們必須願意參與,他才會作成。

    「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具」『肢體』指身上的眼、耳、口、手、腳等不同部分(林前十二14~21);『器具』原文特別指『武器』。本節告訴我們可以運用意志來反抗罪,拒絕將我們身上的肢體交給罪,作它不義的武器,建立它的權勢。十二節的『不要』是關乎身體(body)的;十三節的『不要』是關乎肢體(members)的。第一個的不要是指全部說的;第二個的不要是指局部說的。第一個的不要是拒絕罪在全身上的地位;第二個的不要是拒絕一肢一體之為罪所使令。在這裏我們看見罪和人的身體並肢體是何等的關係。罪需要身體作它的居所;也需要肢體作它的工具。沒有了身體和肢體,罪就沒有發表的地方。信徒若要勝過身體的罪,就是不容罪作王;若要勝過肢體的罪,就是不獻給罪作其工具。「倒要像從死裏復活的人,將自己獻給神,並將肢體作義的器具獻給神」我們對罪的態度是『不要容』也『不要將』,但對神的態度卻是『倒要』且『並將』;這兩者都指意志的運用,不過前者對罪是消極、被動的拒絕,後者對神是積極、主動的給予。前面獻給罪的『獻』字,和這裏獻給神的『獻』字,原文是不同的時式;前者是現在進行式,後者是過去完成式。對於罪,我們該有的態度是繼續不斷的拒絕;對於神,我們則已經作了斷然的選擇,決定向神投誠,把責任完全交給祂。『獻給』意味著甘心樂意的擺上,這需要有靈裏的看見與認識,所以說『倒要像死裏復活的人』,因為惟有真正認識死而復活的人,才有活著不再屬自己、而是屬神的覺悟(羅十四7~9;林前六19~20;林後五14~15),然後才能向神有所獻上。而獻的時候,是先獻上『自己』,然後再獻上『肢體』;先將自己分別為聖歸於神,承認自己完全是祂的,再將肢體作個別且徹底的點交,讓神使用我們的肢體作義的武器。從今以後,『要像從死裏復活的人』,就是要脫去舊人,穿上新人(弗四22~24;西三9~10),在復活新造的裏面,活著事奉神。這就引我們到經文的第三鑰詞──獻給。我們不要將我們的肢體獻給罪,作邪惡不義的武器或工具。我們的責任,是要將我們的肢體交給神來掌管,完成義的目標。畢竟,我們已從死裡復活得生。本章4節已提醒我們一舉一動應有新生的樣式。

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    「因為知道我們的舊人,和祂同釘十字架」『舊人』是指我們從亞當所承受的天性,因受私慾的迷惑以致敗壞(弗四22)。當基督被釘在十字架上時,我們的舊人也和祂同釘(加二20;五24;六14),這在歷史上是一件已經成就的事實,但需要我們心中的眼睛被開啟(弗一18),才能看見這個榮耀的事實(參林後四4)。這個靈裏的看見,就是『知道』的意思。我們若沒有這個看見與知道,就會想去改善我們的舊人,結果徒使舊人被引動,以致活出其敗壞的行為來(弗四22;西三9)。「使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕」『罪身』是指舊人所憑以生活行動的身體,舊人既已敗壞,其身體的行為必然滿了罪污,故稱為『罪身』。我們的舊人既已釘死在十字架上,那個在人裏面作王的罪(羅五1221),就無法再奴役我們的舊人,去活出罪的行為來;罪沒有舊人的合作、供其驅使,當然『罪身』就失去效用,癱瘓在那裏,無能為力了。我們在受洗時承認,我們的舊人和基督同釘十字架。我們的舊人是指我們作為亞當的後裔的一切性質──我們那舊有的、邪惡的、未重生的自我,包括我們的一切舊習慣和喜好。當信主時,我們將舊人脫下,並穿上新人,就象脫去污穢殘舊的衣服,穿上光潔無垢的服飾一樣(西三9,10)。舊人在各各他被釘十字架了,意思就是罪身已喪失效能。罪身並不是指肉身;而是那在生命中的罪,象個暴君般,將人控制著。這罪身已經滅絕,即失去效能,或不能再產生操縱的能力。最後的一句話說明這個意思:叫我們不再作罪的奴僕。罪在我們身上的極權控制已被摧毀了。

    我們脫離罪的權勢是藉著死,罪不能再在已死的人身上掌權。第六、七兩節聖經給我們看見三樣事物:(1)罪是一個活的權勢,好比主人。(2)舊人是罪的奴僕,平素受罪的指揮支配,但一死就脫離了。(3)罪身是舊人的行動工具,舊人一死,罪身雖然還存在,卻已失業而無所事事了。要緊的是必須有靈裏的看見,『知道』舊人已與基督同死的事實。因為已死的人是脫離了罪。舉例說,有一個人殺害了一個員警,被判處以死刑。當他死的時候,他就從這罪得脫離(直譯作稱義的意思)。刑罰已經執行了,這個案件就此結束。如今,我們已經與基督一同釘在各各他的十字架上了,不但我們所當受的刑罰已經執行,罪惡對我們生命的箝制也已遭破壞。我們不再是罪惡權勢下不能自拔的俘虜。

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    「這樣,怎麼說呢?」『這樣』是指前章『罪在那裏顯多,恩典就更顯多』(羅五20)的話;保羅有意在此糾正人們對這句話所持有的錯誤觀念。「我可以仍在罪中」『在罪中』意即活在罪掌權的範圍內,讓罪來支配、左右我們的生活行動,罪成了全部的生活方式。顯然有些人反對保羅所講因信稱義的教訓,因為他們認為那會導致道德上的不負責任。「叫恩典顯多麼?」這話意即越多犯罪,就越給恩典增多的機會。一班信仰弟兄相愛的宗教的門徒,竟然將他們的難處宣揚在異教徒面前,這是何其不合體統!基督徒本來必要在那最後的審判世界的工作中與神聯手執行,而他們現在卻不能解決他們自己中間的爭端(2-7)。為何不甘願喫虧呢?

    「我們在罪上死了的人」『死了』一詞是過去式,表示這是已過的事實,在人相信主的時候就已經發生了。「豈可仍在罪中活著呢?」信徒斷然不可以、也不能夠仍在罪中活著,理由很簡單,因為我們是『向著罪已經死了的人』(原文)。  信徒在得救以前,就靈的功用說,是『死在罪中』(弗二1),既無力反抗罪的奴役,且犯了罪也無不安的感覺;就魂與身體的功用說,是『在罪中活著』,心傾向於罪,以犯罪為樂事。但自從得救以後,靈活過來了(弗二5),魂卻向著罪死了,因此罪向著我們無能為力,無法再像既往一樣,任意發號司令,驅使我們犯罪了。

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    「死就因這一人作了王」『死…作了王』指死亡是一個權勢,世人都活在死亡的陰影底下,並受那掌死權之魔鬼的轄制(來二14~15)。「那些受洪恩又蒙所賜之義的」『洪恩』原文是指滿溢的恩典;『所賜之義』原文是指義的白白恩賜。全句是說,我們信徒乃是領受滿溢的恩典,並得了義的白白恩賜的人。恩典給人帶來義的恩賜,而義的恩賜又使人得以消除審判與定罪(16)。 「在生命中作王」『生命』指神聖的生命,它是因著相信、接受主而有的(約十10;約壹五12);這生命不同於我們所原有的肉身生命(可十二44原文)和魂生命(太十六25原文)。這生命就是基督自己(約十一25;十四6),具有神本性一切的豐盛(西二9)和無窮的生命大能(來七16),運行在信徒的裏面,使之勝過罪和死。本節的主要論點是在指出生命的權能,遠超過死亡的權勢;死亡雖然強而有力,且殘忍可怕(參歌八6),但它只能在亞當(舊人)的範疇內掌權,我們若活在基督(新人)的範疇內,生命就要吞滅死亡(林後五4;林前十五54),在我們身上顯出作王的光景了。因一人的過犯,死就因一人作了王,成了暴君。但那些受洪恩又蒙所賜之義的,即所有承受無比恩典的信徒,就因耶穌基督一人在生命中作王。這是何等的恩典!我們不但從死亡的權勢下得釋放,還能作王掌權,在今世並永恆裡享受生命。我們是否真正明白、珍惜這恩?我們是活得象一位屬天的王者,或仍在這世界的糞堆中打滾?

    因著亞當在伊甸園裏一次的『滑跌出界』(『過犯』原文直譯),眾人就都被神定罪,而都服在罪與死的權下;照樣,因著基督在十字架上一次合乎神公義的行為,眾人也就要被神稱義,而能得著神的生命並享受生命的大能了。因亞當的過犯,全人類都被定罪;但因基督的義行,眾人也就被稱義得生命了。這義行並不是救主的生命,也不是他遵守了律法,而是他在各各他代替罪人受死。他這樣行使人稱義得生命,即帶來使人得生命的稱義,且是給眾人的。本節裡的兩個眾人,也不是指同一群人。第一個眾人,是指在亞當裡的眾人。第二個眾人是指在基督裡的眾人。上一節可以肯定這點:“那些受洪恩又蒙所賜之義的……”。只有信主的人,才可以稱義得生命。

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    「這就如」這三個字表明羅馬書第五章下半段仍在講論與前半段相同的一件事,只是講論的角度不同而已。一至十一節是講得救(Salvation),十二至二十一節是講得拯救(Deliverance)得救是指我們所作的、我們所犯的罪,得了神的赦免,這是一次永遠的;得拯救是指我們裏面的所是,我們這人,從罪的權勢得著拯救,得著釋放,不再受其轄制,這是天天、時時在我們今生的生活中經歷的。我們可以將五章後半段提綱契領如下:罪與死既由亞當而來,恩典與生命亦由基督而得。「罪是從一人入了世界」這裏的『罪』字是單數名詞,指有位格的罪性(參創四7);『一人』指亞當(14);『世界』指世人或眾人,即全體人類(參約一29;三16原文同字)。因著亞當一人的墮落,罪性就進到人的生命裏頭,使眾人都受罪的奴役而犯罪(約八34)。「死又是從罪來的,於是死就臨到眾人」罪的工價就是死(羅六23),因此死就臨到了眾人。「因為眾人都犯了罪」『犯了罪』原文只有一個字,是『罪』的過去式動詞,意即『未曾射中標的』。全句指人在行為上夠不上神的標準,也就是犯了罪行。本節的意思是說,我們在未得救以前,在亞當裏的所得乃是罪與死。本章的餘下經文,將這信的首部分和及後的三章經文連接起來。頭一部分的連系,在於所論到的主題是因亞當而被定罪,和因基督而得稱為義;並且因基督的工作而帶來的祝福,遠超過因亞當的行動而造成的不幸和損失。第六至八章的連系,在於由稱義談到成聖,並由種種罪行談到人本質裡的罪性。在經文裡,亞當被形容為舊創造中一切受造物的元首或代表;基督卻是新創造的元首。元首的行動,代表他權下所有的。例如,一國的總統簽署法例,是代表全國的公民簽訂的。亞當就是這樣。因為他的罪,死就入了世界。亞當的後裔在他裡面都犯了罪,於是他們都一同承受死亡的結果。事實上,他們個別地都犯了各種罪行,但這並不是指經文的用意。保羅的意思是,亞當的罪是有代表性的行動,他的一切後裔都被視作在他裡面犯了罪。
有人會反對說,世上第一個犯罪的人是夏娃而不是亞當。這是事實,但由於亞當是首個被造的人,他就賦予了元首的身分。因此,他被視為代表他的所有後裔。使徒保羅在這裡說死就臨到眾人,所指的是肉體上的死,縱使亞當犯罪也帶來屬靈上的死。(從第1314節可知所指的是肉體上的死。)當我們讀到這段經文時,就不期然地產生一些問題。亞當犯了罪,他的後裔全都因此而成為罪人,這樣公平嗎?神定人的罪,是因為他生下來就是罪人,抑或是因他們所確實犯上的罪?如果人生下來就有罪性,而他們因生下來就是罪人所以犯罪,神又豈能要他們為自己的所作所為負責呢?聖經學者在這些問題上,和一連串類似的問題上爭論良多;結論是出奇地紛紜的。然而,有一些事實是我們能夠肯定的。首先,聖經明確地說,無論在本質上或行為上來說,世人都是罪人。每一個由父母所生的人,都承襲了亞當的罪,而他也著意地選擇犯罪。第二,我們知道罪的工價就是死,不論是肉體上的,或是指永遠與神的分開。然而,其實人可以毋須付上罪價,除非他決意要親自付上。這一點很重要。神差他的兒子代替罪人受死,付上了沉重的代價。神白白的賜恩,讓人可以藉著相信主耶穌基督而從罪得釋放,免付罪債。人被定罪,有三方面的根據:他有罪性,他從亞當承襲了罪,他在行為上犯罪。然而,人最大的罪,是拒絕接受神為拯救他而作出的安排(約三18,19,36)。但有人會問:“那些從來沒有機會聽福音的人又如何?”至少羅馬書一章提供了部分答案。此外,我們也可以完全放心,因為審判全地的主行事必定公義(創一八25)。他行事決不會不公義或不公平。他所作的一切決定,都以公平和公義為基礎。雖然從我們有限的眼光來看,有一些情況確實令人為難,但對他來說卻完全不是問題。當他下了最後判決,審訊結束後,就沒有人可以有合理的根據,對他的判決提出上訴。

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