蕭綺萱  牧師

    聖經箴言書25:11「一句話說得合宜,就如金蘋果在銀網子裡。」我們日常生活中,若你一句話說得合宜,可以化解很多不必要紛爭與誤會。相反的,一句話若說得不恰當或不得體,可能容易摩擦發生衝突,以至於傷害,甚至會讓國家分裂產生內戰。在舊約聖經曾有一個故事,就是如此,當所羅門王年老時,把王位傳承給兒子羅波安,這時有12個支派的首領,就前來向羅波安說:「你父王叫我們勞動太多,賦稅太重了,若你讓我們減輕工作,我們就來事奉你。」羅波安對那些老臣說:「怎麼辦!這些老百姓說得有道理。」他又向少年人尋求建議,這些少年人出餿主意說:「現在稅賦若輕一點,將來他們不賦稅,現在叫他們勞動輕省一點,將來他們不肯勞動」。但很不幸!羅波安他採取少年人的意見,於是他出來向12個支派講了一句讓國家分裂不合宜的話:「我的父親腰很粗,但我的小拇指比我爸爸的腰更粗,我的父親用鞭打你們,我要用蠍子鞭打你們,你們乖乖繳稅,好好努力工作。」十二個支派首領回應說:「大衛家啊,你們自己照顧自己,你自己做你的國王吧!」從那時起王國就分裂為十個支派成為以色列。

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    「這不是說神的話落了空」『神的話』指神在聖經中應許以色列人的話;『落了空』意思有如一隻船偏離了航線,永遠無法達到目的地。問題不在神的應許,問題乃在以色列人,他們之中泰半沒有守住承受神應許所須站的地位。「從以色列生的不都是以色列人」這句話和『外面作猶太人的,不是真猶太人;…惟有裏面作的,才是真猶太人』(羅二28~29),含意相同,彼此對應。以色列人不是憑著他們的肉身關係,乃需憑著他們對神應許的信心,才能承受神應許的福分。保羅面對一個嚴重的神學問題。神既應許以色列人是他地上的選民,那麼,以色列人如今遭摒棄,而外邦人卻得蒙祝福,這又如何解釋呢?保羅堅決地表示,神並沒有違約。他指出,神一直以來根據應許而不是宗族世系來行使權能的選擇。一個人從以色列生,並不等於他就有資格承受應許。在以色列族之中,有一撮真正的、相信的屬神餘民。

    「也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女」『亞伯拉罕的後裔』包括從妾夏甲所生的以實瑪利(創十六15),和從後妻基土拉所生的六個兒子(創廿五2),但他們在神面前都不算作他的兒女,因為神只承認從妻子撒拉所生的以撒,稱他作『你獨生的兒子』(創廿二2)。「從以撒生的才要稱為你的後裔」這句話引自創廿一12。神只承認從以撒生的才是亞伯拉罕的後裔,因為以撒才是神所應許的,其他都是亞伯拉罕憑肉體所生的(8)亞伯拉罕的後裔,並不都是他的兒女。例如,以實瑪利是亞伯拉罕的後裔。然而蒙應許的卻是以撒的後裔,不是以實瑪利。神的應許是:“從以撒生的,才要稱為你的後裔。”(創二一12)正如我們在四章12節的注釋中指出,主耶穌在約翰福音八章3339節與不信的猶太人談論時,也同樣地作出這有意思的分別。他們對他說:“我們是亞伯拉罕的後裔……。”(33節)耶穌同意,並說:“我知道你們是亞伯拉罕的子孫。”(37節)但當他們說:“我們的父就是亞伯拉罕”時,主回答說:“你們若是亞伯拉罕的兒子,就必行亞伯拉罕所行的事”(39節)。換句話說,他們是亞伯拉罕的後裔,但他們並沒有亞伯拉罕的信心,因此他們並不是他屬靈的兒女。

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從軟弱變剛強

    哥林多後書十二:9~10他對我說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;因我甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了。

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                                                               蕭綺萱  牧師

    (2)、饒恕偏心:贖罪羔羊,這是針對人類的偏心,「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約一書一:9),人與神之間的隔離是因偏心的生命,自從亞當夏娃犯罪之後,人類帶著「自大、自義、自私」的病毒,以自我為中心,我最大、我最好、我的意思才對、驕傲自大,自以為義,自私自利,與神隔離,又無法自力除去「病毒」來與神和好。只有藉著耶穌基督祂無罪的生命,才能為人類贖罪,付出生命的代價,贖回了我們,成為贖罪羔羊。這是義的代替不義,為要引領人類回家,回到神的面前。

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    第九至十一章,保羅回答猶太敵對者的問題:福音既應許外邦人與猶太人同可得救,是否意味著神已經違背了對他在上的選民猶太人的承諾?保羅的回答論及以色列人的過去(九)、現在(一○)和將來(一一)。這大段經文特別著墨,討論神的主權和人的責任。羅馬書第九章,是聖經中論述神的揀選其中一段主要經文。下一章用相同的筆力,將另一面關於人的責任的真理鋪陳出來。讓我們打開羅馬書第九章,追隨這位親愛的使徒,細聽他如何闡釋這題目。
    「我在基督裏說真話,並不謊言」『在基督裏』意指他所講的話是在主面前講的,是向主負責任的,藉以表明他的話真實可靠(參林後二17)。因此,他在『說真話』後面再加上『並不謊言』,更加強他的話語的真實可靠性。「有我良心被聖靈感動,給我作見證」 『被聖靈感動』按原文是『在聖靈裏』。聖靈乃是與我們的靈同作見證(羅八16『心』字原文是『靈』),本節則指聖靈與我們的良心同作見證。這兩節聖經放在一起可以表明:(1)我們的良心是在我們人的靈裏;(2)良心是我們人的靈的一項很重要的功能。保羅堅持外邦人和猶太人同樣有得救的機會。在以色列人的立場,保羅象個叛徒、變節者、背信棄義的人。因此,在這裡他作了嚴正的誓,斷言自己對猶太人是絕對忠誠熱愛的。他說了真話,他並不謊言。他的良心與聖靈契合,證明他所說非虛。

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士師記六:36~40

    以色列人又離棄神,以色列人又行耶和華眼中看為惡的事,耶和華就把他們交在米甸人手裏七年。米甸人壓制以色列人;以色列人因為米甸人,就在山中挖穴、挖洞、建造營寨。(士六:1~2)

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                                                              蕭綺萱  牧師

    今天要與弟兄姊妹分享「作神的工」,請我們一起來讀約翰福音六:28~29「眾人問他說:我們當行甚麼,才算作神的工呢? 耶穌回答說:信神所差來的,這就是作神的工。」

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    「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?」『誰』不是中性語詞的『甚麼』,故本當指『人物』,但接下來所列的卻是一些『事物』,保羅似乎有意藉此含示,下面這七項苦難,正是我們的仇敵所用來隔絕我們的工具和方法。全部聖經,明顯的說到基督的愛,連此處一共只有三次(林後五14~15;弗三14~19)。其餘都是說到神的愛。實在說來,基督的愛也就是神的愛。基督的愛與神的愛是二而一的。「難道是患難嗎?」『患難』指我們為主所受的苦難。「是困苦嗎?」『困苦』指使我們感到窘迫的困境。「是逼迫嗎?」『逼迫』指因信主而起的迫害。「是飢餓嗎?是赤身露體嗎?」『飢餓』和『赤身露體』指極度貧窮狀況下而有的感受和恥辱。「是危險嗎?是刀劍嗎?」『危險』指可能蒙受不安全的各種危機;『刀劍』指死亡的威脅。信心推翻那最後的挑戰:在坐有誰,能使蒙稱義的人與基督的愛隔絕呢?下文列出的,是各種不利的環境,在人生的其它環節層面裡,確實造成了分離。然而,這些不利的環境,卻沒有一個能使我們與基督的愛隔絕。患難不斷打擊、困苦與折磨步步進逼,不能;悲傷的幽靈為身心帶來極大的痛苦,不能;殘酷的逼迫為敢於不與世合的人帶來痛苦甚至死亡,不能。饑餓威脅著要侵蝕摧殘人、使人瘦骨嶙峋,但不能叫我們與基督的愛隔絕。就算是赤身露體,一無所有,喪失尊嚴,毫無保護,也不能。危險揭示了面前可怕的遭遇,不能。冰冷、剛硬、致命的刀劍也是不能。

    本節說出了在得榮的途中,所必有的經歷。「如經上所記」本節經文引自詩篇四十四篇22節。「我們為你的緣故終日被殺」『我們』指所有愛神的人;『為你的緣故』指為著成就神的旨意;『終日被殺』指在日常生活中,時刻受苦、背負十字架。「人看我們如將宰的羊」指同形於基督的死(羅六5),身上帶著耶穌的印記(加六15)倘若上述的有任何能使信徒與基督的愛隔絕,那麼這不幸的分離就早已發生了,因為基督徒一生的寫照是天天經歷死亡的。詩人預言,因效法主,我們……終日被殺,好象要遭屠宰的羊一般(詩四四22),意思就是本節所指的。

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    希伯來書十一章24~28節『摩西因著信,長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和上帝的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。他為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜。他因著信,就離開埃及,不怕王怒;因為他恆心忍耐,如同看見那不能看見的主。他因著信,就守(或譯:立)逾越節,行灑血的禮,免得那滅長子的臨近以色列人』。

    摩西長大就不肯稱為法老女兒之子,摩西因著信,長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和上帝的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。當時法老的女兒很可能成為女法老,摩西當然就是太子,有機會當上掌權者,但是聖經說他寧可和以色列人同受苦害,因為他們正受到埃及的迫害,埃及的苦待,摩西從小就知道他是以色列人,他不願意享受罪中之樂。

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                                                                  蕭綺萱  牧師

    在聖經以弗所書四章:23~24節經文提到「又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人;這新人是照著神的形象造的,有真理的仁義和聖潔。」

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