約翰福音十九:25~27,五次稱耶穌所愛的那門徒,使徒約翰在本書內一直不提自己名字(為約1:35中二個門徒之一),唯有五次稱自己是『耶穌所愛的那門徒』(13:23. 19:26. 20:2. 21:7,20)。第一次約13:23『有一個門徒,是耶穌所愛的,側身挨近耶穌的懷裏』。第二次約19:26『耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊,就對他母親說:「母親(原文是婦人),看,你的兒子!」』第三次約20:2『就跑來見西門‧彼得和耶穌所愛的那個門徒,對他們說:「有人把主從墳墓裏挪了去,我們不知道放在哪裏。」』第四次約21:7『耶穌所愛的那門徒對彼得說:「是主!」那時西門‧彼得赤身子,一聽見是主,就束上一件外衣,跳在海裏』。第五次約21:20『彼得轉過來,看見耶穌所愛的那門徒跟著,(就是在晚飯的時候,靠著耶穌胸膛說:「主啊,賣你的是誰?」的那門徒。)』
    約翰福音十九:25~27『站在耶穌十字架旁邊的,有他母親與他母親的姊妹,並革羅罷的妻子馬利亞,和抹大拉的馬利亞。耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊,就對他母親說:「母親(原文是婦人),看,你的兒子!」又對那門徒說:「看,你的母親!」從此,那門徒就接她到自己家裏去了』。

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                                                                 蕭綺萱 牧師

    今天這個單元,我要分享「真愛要持久」,真愛要持久就是要與你的配偶同甘共苦、相愛一生、永不分離。有一位歷史學家,他說一個民族所以會瓦解,是從家庭的瓦解開始,最後落入悲劇的下場。的確,婚姻是家庭的第一道防線,人生中任何的成功,都彌補不了家庭的失敗,有人說:美滿的婚姻,可以讓人經驗到天堂的生活,婚姻若失敗,那種痛苦與艱難,會讓人體驗生不如死的地獄生活。我曾在報紙上看到一則新聞,有一個小學三年級的女生,她年紀很輕,但就禿頭了,學校老師很好奇,就去關心她的家庭,她是在一個小康的家庭中長大的,但是這孩子卻是很孤單,因為她的父母常常吵架,大聲吼叫,彼此對罵,惡眼相待,每次她聽到大吵的聲音,就不知道怎麼辦,心中很焦慮,她小小的心靈承受很大的壓力,於是她自己就一根一根的拔掉頭髮,以至於她這麼小就禿頭,實在很可憐。另外,我有一位認識的朋友,她的丈夫去馬來西亞經商,因為身在國外,心靈孤單、寂寞,她的丈夫就在當地認識一位女孩子,於是他們暗地裡同居並且生子,這消息透過朋友傳回到妻子的耳朵,對妻子而言,簡直晴天霹靂,無法接受這樣的事實,他們夫妻就展開一場激烈的吵架,結果造成兩敗俱傷,最後他們離婚了,這位妻子屢次很想自殺,精神恍惚,內心非常痛苦,她的女兒看見父母婚姻不合一,她心靈都碎了,對父親的形像全毀了,這些事情碰巧在女兒的叛逆期發生,她抗拒去學校讀書,每天看電視、玩電玩、不出門、眼目無神,好像沒有靈魂的人,行屍走肉、失去盼望,這位妻子因為丈夫的外遇,內心很受煎熬,女兒又抗拒上學,家庭簡直落入人間地獄。你說夫妻婚姻關係重不重要呢?如何營造真愛要持久呢?這是我們所關心的。

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    「如此說來」這是一個起承轉合的話;我們若要明白第三章因信稱義的理論,便須要從後面亞伯拉罕的事例來得著佐證。「我們的祖宗亞伯拉罕」『亞伯拉罕』是猶太人的祖宗,猶太人以身為他的子孫為榮(太三9;約八33)。「憑著肉體得了甚麼呢?」『憑著肉體』是『靠著自己的力量所產生的行為』的意思。亞伯拉罕他憑著自己的行為,在神面前一無所得。保羅要處理的第五個主要問題是:福音與舊約的教導吻合嗎?這問題的答案,對猶太人來說特別重要。所以,保羅要在這裡表明,新約的福音與舊約的資訊是完全協調的。一直以來,人都是因信而得稱為義的。保羅用以色列兩個最偉大的歷史人物,即亞伯拉罕和大衛,來作例子證明他的論點。神與兩人訂立了重要的約。前者遠在頒佈律法前已在世上,後者則在神頒佈律法多年後才出現。前者在行割禮前已得稱義,後者則在其後。我們先來研究亞伯拉罕,猶太人都以他為祖宗。他憑著肉體有什麼經歷呢?對於人稱義的途徑,他有什麼認識呢?

    「倘若亞伯拉罕是因行為稱義,就有可誇的」在亞伯拉罕的一生中,或許有一些的善行,但那些善行都不是使神稱他為義的原因,因此他不能根據他的善行來誇耀。「只是在神面前並無可誇」亞伯拉罕的善行,在神面前並無可誇,原因如下:(1)善行乃是人在神面前的本分,並不是傑出的表現。(2)任何善行本身,在神的眼光看來,都達不到神的標準。(3)事實上,在亞伯拉罕的生活中仍有一些瑕疵,並未盡善盡美。亞伯拉罕蒙神稱義,不是憑著他的肉體和行為,乃完全是因著信神,而被神算為他的義(3),故他並沒有甚麼可誇的。倘若亞伯拉罕是因行為稱義,他就有誇囗的理由了。他大可以因為在神面前賺得義人的地位而感到自豪。不過,這是絕對不可能的事。沒有人能夠在神面前誇囗(弗二9)。聖經從來沒有表示,亞伯拉罕有任何根據,可以誇囗他是靠本身的行為而稱義的。然而,有人會爭辯說:“雅各書二章21節不是說,亞伯拉罕是因行為稱義的嗎?”經文的確這樣說,但那裡的意思與這裡頗有出入。當亞伯拉罕在創世記十五章6節相信神的應許要賜他無數的後裔時,他就因信稱義了。到三十多年後,當他將以撒作燔祭獻給神時(創二二),才因行為稱義(即證明他的義)。這種順從的行動,證明他的信是真的。這是外在的表現,證明他的確已經因信稱義了。

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    歌羅西書三章:12~13節『所以,你們既是上帝的選民,聖潔蒙愛的人,就要存( - 原文是穿:下同)憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙,總要彼此包容,彼此饒恕;主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人

    馬太福音十九:23~27『天國好像一個王要和他僕人算帳。才算的時候,有人帶了一個欠一千萬銀子的來。因為他沒有甚麼償還之物,主人吩咐把他和他妻子兒女,並一切所有的都賣了償還。那僕人就俯伏拜他,說:『主啊,寬容我,將來我都要還清。』那僕人的主人就動了慈心,把他釋放了,並且免了他的債』。

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兩種敬拜(下)

                                                                       蕭綺萱 牧師

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羅馬書章:27~31

    本節是說稱義的途徑不是立功之法,而是信心之法。若是用立功之法,就表示人得以稱義,乃是出於自己,也是出於行為,人就會因此覺得自己比別人好,而存心自誇;但是這裏指明,我們稱義是用信心之法,而信心乃是神所賜的,所以人就無法自誇(參弗二8~9)在這奇妙的救贖計畫裡,人那裡能誇囗呢?沒有可誇的了,只能閉囗,不得誇囗。用什麼原則使人沒有可誇的呢?是靠立功的原則嗎?不是。如果我們是靠行為得救,就難免會自嗚得意。不過,當我們是憑著信得救,就毫無誇囗的餘地了。得稱為義的人會這樣說:“我所作的一切都是罪,拯救全賴耶穌。”真正的信,絕不承認人有任何機會幫助自己、改善自己、或拯救自己,而是單單仰望基督為救主。所要說的話是:兩手空空無代價,單單投靠你十架;赤身就你求衣衫,無助望你賜恩典。污穢飛奔你泉旁,主啊洗我否則亡。

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    約翰壹書四章:16~18節『上帝愛我們的心,我們也知道也信。上帝就是愛;住在愛裏面的,就是住在上帝裏面,上帝也住在他裏面。這樣,愛在我們裏面得以完全,我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為他如何,我們在這世上也如何。愛裏沒有懼怕;愛既完全,就把懼怕除去。因為懼怕裏含著刑罰,懼怕的人在愛裏未得完全』

    什麼叫做懼怕?懼怕的種類繁多:懼怕疾病、懼怕失敗、懼怕不信、懼怕被裁員、懼怕不被人稱讚、懼怕被別人拋棄、懼怕遭受災難等等,只要這種懼怕佔據人心,它就會使人坐立難安。懼怕從哪裡來?第一,亞當悖逆神,失去神的愛,才開始有懼怕。第二,魔鬼給我們帶來的懼怕,就是我們心中盤踞著沒有理由的恐懼。第三, 環境帶來的懼怕。第四, 失去平安就恐懼。

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兩種敬拜(上)

                                                                蕭綺萱 牧師

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    「神設立耶穌作挽回祭」此處說出因信稱義的第一個根據。『神設立耶穌作挽回祭』按原文可譯為『神公開立定耶穌作“挽回的地方”(或“施恩座”)』。因著人的罪,神和人就被隔開,彼此不能親近,如今神已著手要挽回這個局面,就擺出基督耶穌,作為神人挽回的地方,神人兩下可以在基督耶穌裏面合而為一。「是憑著耶穌的血,藉著人的信」『憑著血』和『藉著信』是修飾『挽回祭』。神一面藉著耶穌的流血,得以赦免人的罪(來九22),滿足神這一方的要求,使神可以接受人;另一面藉著人的信,使人得以取用耶穌流血救贖的功效,而能坦然就近神(來十19)。「要顯明神的義」這樣,在基督耶穌裏,神稱我們為義(加二17);我們也稱神為義,神的義就在此充分顯明出來。一方面,是神的恩典,為我們豫備了一位救主。凡祂為我們所成功的救贖工作,都是出於神的恩典。另一方面,是神的義,叫救恩成功在我們身上,使祂稱我們為義。神的義是神作事的法則;神作事必須依據祂義的法則。基督的救贖,既已滿足了祂義的要求,就神的公義,叫祂不能不稱我們為義。所以神稱我們為義,是為顯明神的義。要而言之,惟有『因信稱義』這個方法,最能符合神的義,也最能顯明神的義。「因為祂用忍耐的心,寬容人先時所犯的罪」此處說出因信稱義的第二個根據。若非神的寬容忍耐,不立刻對人在過往所犯的罪施行審判和刑罰,我們就沒有機會相信主耶穌,也就不能因信稱義了。神設立耶穌基督作挽回祭。挽回祭是一個途徑,藉此公義得到滿足,神的忿怒消除,並且神可以因蒙悅納的祭而施憐憫。新約聖經有三處曾形容基督是挽回祭。在本節,我們認識到,凡相信基督的人,都因他所流的血得蒙憐憫。約翰壹書二章2節形容基督為我們的罪作了挽回祭,不單是為我們的罪,也為普天下人的罪。他所成就的工作,功效足以惠及全世界;然而實際上挽回祭只在那些相信他的人身上生效。最後,約翰壹書四章10節說,神差他的兒子為我們的罪作了挽回祭,藉此向我們顯明他的愛。在路加福音十八章13節中,稅吏祈求說:“神啊,開恩可憐我這個罪人!”他祈求神向他施憐憫,使他可以免受一身罪債的刑罰。希伯來書二章17節也用了挽回祭一詞:“所以他凡事該與他的弟兄相同,為要在神的事上,成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。”這裡說“獻上挽回祭”,意思就是付了刑罰的代價,以免除刑罰。在舊約中,挽回祭的同義詞是施恩座。施恩座就是約櫃的面蓋。在贖罪日,大祭司將祭牲的血灑在施恩座上。藉此大祭司和百姓的罪得以代贖或蒙遮蓋了。當基督為我們的罪作挽回祭時,他所作的更徹底。他不但將罪遮蓋了,還將罪完全除掉。保羅在本節告訴我們,神設立基督作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信。聖經並沒有叫我們將信心投在他的血上;基督自己才是我們信心的物件。只有已經復活並永遠活著的耶穌基督,才可以施行拯救。他就是挽回祭。使挽回祭對我們有效的條件,就是信他。他的血就是代價。基督所成就的工作,宣告神的義,叫人過去所犯的罪得蒙赦免。所指的是基督受死前人所犯的罪。由亞當至基督,人相信神給他的任何啟示,神就根據這信心來拯救他。例如,亞伯拉罕相信神,神便以此為他的義了(創一五6)。不過,神用什麼方法使這行動合乎義呢?無罪的代罪羔羊尚未被殺,那完美祭牲的血尚未傾流。簡言之,基督還未受死。罪債尚未付還,神公義的要求還沒有得到滿足。神如何在舊約時代,拯救那些相信他的罪人呢?答案就是,雖然基督尚未受死,但神知道將來他要捨命;因此,神便根據基督在將來要成就的工作來拯救人。雖然舊約的聖徒並不知道各各他十字架的事,但神知道。當他們相信神時,神就將基督所成就的一切功勞歸在他們的帳上。實際上說,舊約信徒是按記帳信貸的方式得救的。他們是根據那筆在將來才付的贖價得拯救的。他們是前瞻各各他,而我們是回顧各各他。當保羅說,基督的挽回祭顯明了神的義,因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。有人誤解,以為保羅所指的,是人在信主前所犯的罪。其實他並不是這個意思。人們誤以為基督成就的工作,處理了人在重生前所犯的罪,得救後的罪卻需由自己負責。不是的。保羅所討論的,是神的寬容;明顯地,他寬恕了那些在基督釘十字架之前蒙拯救的人的罪。神好象是寬赦了這些罪,或假裝看不見這些罪。保羅卻說,不是的。神知道基督能完全償還罪債,所以以此為據拯救人。所以,舊約時代是神忍耐的時候。神暫且保留了對罪的審判,最少有四千年之久。到時候滿足了,便差他的兒子到世上來,擔當世人的罪。當主耶穌親自擔當我們的罪時,神就將他公義的怒氣和聖潔的忿怒,毫無保留地傾倒出來,落在他的愛子身上。

    本節說出因信稱義的第三個根據,就是為要『使人知道祂自己為義』。「使人知道祂自己為義」神是公義的,且神的義是絕對的義,人若認識祂的義,就曉得人憑自己無法稱義,也就不會想靠行為稱義了。所以神喜歡顯明祂的義,好叫人能認識祂自己為義,從而尋求並相信主耶穌,使神的義能推及到人身上。「也稱信耶穌的人為義」神稱我們這些信耶穌的人為義,就是祂照著祂義的標準,宣告我們為義。本來按我們人自己的光景,我們達不到神公義的標準,我們沒有甚麼可以讓神稱義的。如今我們因著相信耶穌基督,神就使耶穌基督成為我們的義(林前一30)。我們是『信入』(約三16原文)基督裏面的人,我們在祂裏面穿著祂,披戴著祂,神就使祂成為我們的義。神如何稱耶穌基督為義(徒三14),神也照樣稱我們為義(羅八33)如今基督的死顯明了神的義。神是義的,因為他要求悉數付上罪的代價。他可以稱罪人為義,而又沒有隱瞞他們的罪,或放棄他公義的原則,因為那完美的代替者已受死並復活了。麥藍伯的詩句道出了這真理:救主捨命所流寶血,證明真神公義完全;基督贖罪十架受死,昭彰公義施恩無比。真神審判罪人難避,犯罪工價必定要死;基督十架卻已顯示,神既拯救又彰公義。一切罪債救主肩擔,因他寶血罪債清還;無私公正不再如何,慈悲憐憫沛賜更多。罪人因信從此自由:救主代死我今得救;贖罪寶血罪人仰望,因這寶血與神相和。

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    腓立比書二:1~5『所以,在基督裏若有甚麼勸勉,愛心有甚麼安慰, 聖靈有甚麼交通, 心中有甚麼慈悲憐憫,你們就要意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念,使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨,不可貪圖虛浮的榮耀;只要存心謙卑,各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心』。

    當以基督的心為心,第五節是一至四節的小結。這四個動機如下:一、基督的誘因,二、 愛心所給予的關懷,三、聖靈的分享,四、慈悲與憐憫。顯然使徒保羅是根據信徒對基督共同的熱愛、共同被聖靈擁有,懇求他們要合一。因著在基督裡的種種,他身體的各肢體應有同一的意念、愛心、心思、意見。

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