經文:徒四:13~22

    彼得曾經三次不認主,而且是在小使女的面前不認耶穌基督,但是當他被聖靈充滿以後,他的生命完全轉變過來,他拿去懼怕的心,變為勇敢壯膽的天國勇士。在第三章他與約翰一起為一位生來瘸腿的人禱告,那人就起來行走又跳舞,彼得毫無懼怕不怕被法利賽人或撒都該人控訴,當他被公會的人帶走以後,聖靈大大運行,為主受逼迫是付代價,但同時也看見聖靈帶領,信主的男丁有五千人。

    他們見彼得、約翰的膽量,又看出他們原是沒有學問的小民,就希奇,認明他們是跟過耶穌的;又看見那治好了的人和他們一同站著,就無話可駁』(徒四:1314)。

    任何地方都一樣,一般老百姓怕見官府,彼得約翰是靠著聖靈的能力,面對公會的指控,他們卻能從容不迫的輕鬆對談,那些公會的成員本來想嚇嚇他們,給他們下馬威,以為這些小市民可能會嚇破膽,沒想到他們一點都不害怕,公會知道他們的背景,他們驚訝的是這些人怎會有這樣的膽量呢?公會的成員不得不承認彼得和約翰是真的行了神蹟,他們知道彼得還有那一位生來瘸腿的人的背景,若不是真實的神蹟他們早就被公會的人判罪了。最後他們只能用恐嚇的手段,不要傳耶穌的名。

    於是吩咐他們從公會出去,就彼此商議說:「我們當怎樣辦這兩個人呢?因為他們誠然行了一件明顯的神蹟,凡住耶路撒冷的人都知道,我們也不能說沒有。惟恐這事越發傳揚在民間,我們必須恐嚇他們,叫他們不再奉這名對人講論。」於是叫了他們來,禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人』(徒四:15~18)。
    公會的人承認這兩個人確實行了神蹟,否則他們早就給彼得與約翰判刑,他們內心是害怕,如果讓他們這樣繼續作見證,過不久全猶太不都變成信耶穌的人嗎?所以他們說,「我們當怎樣辦…呢?」人最好的辦法,就是按真理辦事;不按著真理,就會越辦越糟。仇敵盡其所能的要封閉我們的口,叫我們不敢「對人講論」福音;千萬不要以為只要用行為傳福音就夠了,不必對人用口傳講。我們若閉口不敢傳講,就是中了仇敵的詭計。公會的人最後只能說,「總不可奉耶穌的名講論教訓人」『講論』指清晰地談話;『教訓人』指對人教導。

    彼得、約翰說:「聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量吧! 我們所看見所聽見的,不能不說。」官長為百姓的緣故,想不出法子刑罰他們,又恐嚇一番,把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事都歸榮耀與神。原來藉著神蹟醫好的那人有四十多歲了』(徒四:19~22)。

    一般猶太人原有聽從公會的義務,因為公會是設立來代替神照顧百姓的。猶太人應當把聽從公會當作是聽從神。然而當公會偏離了神的旨意,不再替神作事之時,人無法從公會聽到神的話,所以才不聽從他們。彼得回答他們說:「聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量吧!我們所看見所聽見的,不能不說。」「你們自己酌量罷」這句話按原文可另譯作『你們自己審判罷』;從表面看,是使徒們在受公會的在審判,但實際上,是使徒們在審判那審判他們的公會。

你想聽從人難或聽從神比較難?我們敢勇敢的作見證嗎?在壓力與威脅之下仍要為主作見證,這才是被聖靈充滿的目的。「想不出法子刑罰他們,又恐嚇一番」這話表示『恐嚇』乃是沒有辦法中的唯一辦法。恐嚇乃是仇敵歷世歷代所慣用的伎倆。基督徒不畏懼人恐嚇的原因,乃在於知道人對他所作的任何事都是暫時的,但是神對待他的卻是永恆的。

    原來藉著神蹟醫好的那人,有四十多歲了。表示這人早已經成熟了,他的病歷漫長,病情固定,已非藥石所能醫治,所以必定是出於神大能的醫治。

 

 

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五旬節派的講道與講章

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