經  文:撒母耳記下十一:2~5

每一個人成功或是失敗背後必定會有其原因,我們若試著從聖經人物的成功或失敗的經驗來看,一定可以看出一些端倪,並且以此為我們的借鏡。掃羅與大衛都是神所膏抹的國王,為何神看重大衛呢?因為掃羅沒有真正謙卑,外表似乎虔誠,但是他卻是妄自尊大目無法紀的人。他沒有寬容的心,容不下比他更有魅力、更有能力的人。掃羅最大的問題是沒有把神擺在第一位,自作主張把問題都怪別人,自己都不反省。我們談了大衛的成功,但是他也有失敗的,他的失敗給我們一個很好的借鏡。

    太陽平西大衛在做什麼?『一日,太陽平西,大衛從床上起來,在王宮的平頂上遊行,看見一個婦人沐浴,容貌甚美』(撒下十一:2)。太陽平西是黃昏的時候,大衛睡午覺的時間也未免睡得太長了。古代軍王都要帶隊打仗,大衛應關心前線的戰爭,他不去打仗卻是在王宮享受,不知大衛為何會到屋頂散步,是散心或思考安靜我們不知道。而我們又看見拔示巴黃昏的時候在屋頂洗澡,她似乎不在意別人的偷窺,不知大衛是否習慣在屋頂散步,而不知拔示巴是否故意此時洗澡我們就不得而知,但是耶穌說過看見婦女動淫念就是犯了姦淫。後來,大衛就差人打聽那婦人是誰。有人說:她是以連的女兒,赫人烏利亞的妻拔示巴。大衛差人去,將婦人接來。那時她的月經才得潔淨。她來了,大衛與她同房,她就回家去了。於是她懷了孕,打發人去告訴大衛說:我懷了孕(撒下十一:3~5)。他還是沒有認罪悔改,一心一意只想脫罪。所以這就是大衛失敗錯誤的原因了,他已經有六個妻子還不滿足,肉體私慾常常因為眼目而起,太平無所事事時很容易跌倒,就如同挪亞離開方舟以後作農夫時卻喝醉酒跌倒,放縱自己的情慾結果是犯罪。有人說得好「慾望永遠不會餵飽,但可以將它餓死」。

當大衛聽到拔示巴已經懷孕了之後,並沒有馬上悔改認罪,這應該想了一陣子看要如何解決問題,大衛想的是怎樣能夠脫離這一個燙山竽,他為了先要替自己掩飾,就把烏利亞從前線的地方召回來要讓他跟妻子一起。這樣,如果烏利亞回來有與他的妻子同房,懷孕就很平常了。烏利亞是一名歸化的外邦人(赫人),對以色列的神卻忠心耿耿,負有軍人的責任感,持守禮節,好像我們的大禹治水時,三次不入門一樣。他跟王的守衛一同睡在宮門外,絕不接近妻子,連大衛把他灌得大醉他也不肯回家。烏利亞是大衛「三十個勇士」之一(撒下廿三39『赫人烏利亞,共有三十七人』)。不論如何,烏利亞的正直和敬虔與大衛的罪孽成了強列對比,烏利亞證實是一位品格高尚的人,他忠於王的利益,而不是為了自己方便就好好回家休息與妻子同房。烏利亞對大衛說:約櫃和以色列與猶大兵都住在棚裡,我主約押和我主的僕人都在田野安營。我豈可回家吃喝,與妻子同寢呢?我敢在王面前起誓,我決不行這事!(撒下十一:11)。烏利亞萬萬想不到,他所忠心耿耿的王要害死他。

大衛為了掩飾他跟拔示巴的事,想到必須剷除烏利亞才行,可以在戰場上讓敵人幹掉他。於是,王竟命烏利亞帶著殺自己的命令給約押。指示很簡單:把烏利亞置於戰場的險境,然後撤退。這是很諷刺的一件事情,烏利亞萬萬想不到他手中所要帶給約押的信,居然是要讓他自己喪命的。神派拿單去指責大衛,人犯了罪有法官來審判,但是國王犯罪的時候,有那一個法官能夠審判他呢?拿單被聖靈感動要去指責大衛,把他犯了淫亂的罪點出來,這是神對付國王的問題,就是差派先知去指責,有的時候先知還會被關或被殺呢?神給大衛有機會可以悔改,差不多有一年的時間,神容忍這一個不知悔改的大衛,神的做法常常會先給人機會,讓他自己悔改認罪,如果還執迷不悟神自己就要動手。那時候正值拔示巴的兒子出世。祂終於差派先知拿單向犯罪的王宣告審判。拿單按古代近東的習慣,以比喻傳遞信息。故事是以慣常的方法開始,說巴勒斯坦牧羊人在家中養羊的事。

神透過拿單責備大衛:神責備大衛說,你若以為不足,我早就加倍的賜給你。大衛至少娶了六個妻子,但仍不滿足。很多試探發生,就是因為我們無法對現狀感恩,常常不滿足。感恩能產生盼望;感恩能釋放出生命的動力,使我們真正能突破困境。感恩可以救我們脫離試探;常存感恩知足的心,可以讓我們察驗神在我們生命中所定的善良、純全可喜悅的旨意!

大衛悔改的詩篇『神啊,求你為我造清潔的心,使我裡面重新有正直的靈。不要丟棄我,使我離開你的面;不要從我收回你的聖靈。求你使我仍得救恩之樂,賜我樂意的靈扶持我』(詩五十一:10~12)。『你本不喜愛祭物,若喜愛,我就獻上;燔祭你也不喜悅。神所要的祭,就是憂傷的靈。神啊,憂傷痛悔的心,你必不輕看』(詩五十一:16~17 )。

結論:約瑟說不敢得罪神也不得罪人,一個人要知過必改,得能莫忘。如果我們的禱告是憂傷痛悔的心,神必不輕看。大衛是合神心意的人,還是會有錯,他知道悔改的價值,我們也會學習該悔改認罪的時候絕不延遲。

 

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五旬節派的講道與講章

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