就是當一個人必須說『是』的時候,就應該說『是』,絕不可以說其他的。當他必須說『不是』的時候,就應該說『不是』,也不可說別的。這種觀念是:人不用發誓來加強或保證他所說的是實在的。人的品格應當使發誓成為完全不必要的。他本身是一個怎樣的人,才是他的擔保與證明。偉大的希臘教師與雄辯家以蘇格拉底(Isocrates)說道:『人應當具有比發誓更令人信任的生活。』亞歷山大之革利免(Clement of Alexandria)堅持基督徒必須在生活和品格上,使人從來也沒有想到要他們發咒起誓。在理想的社會中,沒有一個人需要用發誓來保證他言語的真實,也沒有一個人需要用賭咒來保證諾言的實踐。

    如果一個人非要發誓不可,這種必要很可能是從人內在惡所產生的。倘若在人裏面沒有惡,就沒有發誓的必要。換而言之,有時候人之所以必須發誓,正說明了非基督徒人性的惡。人之所以必須在某種情形之下發誓,乃因為這是一個邪惡的世界。在完美的世界之中,在上帝的國度裏面,決不需要發誓。只因世界的邪惡,所以要發誓。

耶穌所說的是:真正的好人不用發誓,他說話的真實與許諾的必行,不須用誓言來加以保證。但有時發誓若是需要,事實上證明了人並不是好人,這個世界也不是一個好的世界。祂說到在祂的國度中,沒有起誓的必要。新的品格,使起誓成為多餘。你用不著指著天或地起誓,也用不著指著耶路撒冷或你的頭起誓。是,就說是;不是,就說不是。用簡單的話所說的事實,遠比指著甚麼所作的誓言更有力。我們知道,起誓之存在就表示有不真實之可能性。在談話之間如果我們聽見人開始發誓,我們難免會想,他大約有所瞞騙。倘若要用起誓證明所言不虛,即使這一次確屬如此,但這個人若需賴發誓纔能使人相信,無異說明他有時並不真實。耶穌說,不要指著天起誓,因為天是神的寶座。不要指著耶路撒冷起誓,因為那是祂的城,是大君的京城。不可指著你的頭起誓,因為你不能使一根頭髮變黑或變自。你若有神的同在,就不用指著比神微小的起誓。你若牢記這一點,凡你所說的,都是在神面前的實話。這美麗的綠色原野,是神的大地。記住這一點,你無論散步草地,或是行過灰土小徑,和起伏的丘陵,你都不會說謊。記住你是站在神前,是祂為大地穿上綠衣;祂在城中,城就因祂歡欣跳躍。當你知道,祂正注視著你的頭髮,當你如此在神前活著,你說「不是」的時候,人都知道你的意思就是「不是」,當你說「是」時,舉世不他疑,因為他們知道你。

 

心得

    一個人要能說真話,表示這個人是有誠信的人,他不必發誓就能說出真話,可見耶穌要教

導我們說該說的話,不說不該說的話,那些需要藉著發誓別人才能相信你的為人,這樣是比盡可說真話的人差了一截。

    耶穌說:『你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者(或譯:就是從惡裏出來的)』(太五:37)。

 

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