主耶穌教導門徒禱告的內容有六項,這六項剛好可以分成兩部分,第一部分前面三項是關於神的榮耀,第二部分是關於門徒的需要。主耶穌一開始就是教導我們這些神所救贖的兒女要和神有怎樣的關係,第二部分就是教導我們在生活中所需要的是哪一些,叫我們來祈求。十誡也是一樣,前四項與父神的關係,後面六項是我們與鄰居的關係。這個主禱文教導我們先求神的國與神的義,祂必將我們所需要的賞賜給我們。

耶穌教導門徒的主禱文的第一句話說:『我們在天上的父:願人都尊你的名為聖』(太六:9)。耶穌基督為何要教導我們主禱文,因為這個主禱文就是我們信仰與生活的準則,若我們的內心常作這樣的禱告,我們就能直接與父神有美好的交通。以賽亞書六十三:16『亞伯拉罕雖然不認識我們,以色列也不承認我們,你卻是我們的父。耶和華啊,你是我們的父;從萬古以來,你名稱為我們的救贖主』。天父跟我們的關係是怎樣呢?一方面我們的天父(阿爸父)是超越物質的世界,祂主宰宇宙的全能神,但是另一方面祂又是跟我們那麼樣的親近,可以說隨時都會在我們身旁,因為祂是我們的父親,祂願意關心我們每一個人的需要。『我們在天父上的父』,耶穌使用這個字眼有兩種意思,他表示天父的聖潔,它也表示天父的能力,耶穌要我們認識這一位慈愛的天父,祂常在我們身邊願意照顧我們。耶穌教導我們說:『願人都尊你的名為聖』,以色列人的名字與其本質有關,當人稱呼神的名就是呼求神的本尊,當我們尊崇祂的名,也就是尊崇他自己。所羅門王建好聖殿,在奉獻聖殿的儀式上神自己說:『現在我已選擇這殿,分別為聖,使我的名永在其中。我的眼、我的心也必常在那裡』(歷下七:16)。這一節經文就讓我們知道住在聖殿裡面的是神的名字,而神的名字就是祂的本尊。如何尊祂的名為聖呢?十誡的第三條誡命說『不可妄稱耶和華的名』(出二十:7),基督徒不要以為隨便的稱呼主名沒關係,這裡說不要妄稱,就是要我們尊重與敬畏,如果我們瞭解神的名就是神的本尊,我們當然就不敢妄稱耶和華的名了。耶穌說:『凡稱呼我主啊,主啊的人,不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去』(太七:21),主所看重的不是有沒有人稱呼祂的名,主所看重的是有沒有遵守祂的旨意。所以,當我們稱呼主名的時候,我們是奉祂名的能力,我們相信神的名會成就一切。古時大祭司亞倫的額上,有一塊金牌系在冠冕的前面,上面刻著:歸耶和華為聖(出廿八:卅六-卅八)。將來同羔羊一齊站在錫安山上的十四萬四千人,都有他的名,和他父的名寫在額上(啟十四:一)。這給了我們一個模樣:我們今日也當把主的名刻在額上。這是怎麼說法呢?就是讓人家看見我們的好行為,便將榮耀歸與我們在天上的父。

耶穌基督就是神的國,祂道成肉身來到世上,就是把神的國從天上帶到地上來。神的國就是要把神的公義、神的慈愛、神的能力顯明在地上。神的國也包含未來神的國度,要在地上建立千年國度。神的國在那兒呢?如果神的國自己會降臨,主就不需要教我們這樣禱告了。主耶穌教導我們要用主禱文禱告,就是神的國要能夠完全來到的話,還有一段距離,所以我們的禱告是要求神的國加速臨到。主禱文不僅是一個榜樣,更啟示了神的心意,表明神願意與人同工。只有當人藉禱告與神同工的時候,才能帶進神的國,成就神的旨意。耶穌要強調神國的王權可處及之處就是天國,因此祂才會說,天國就在你們心裡。國度與王權有何區別呢?世上的國度有國家有疆界,屬靈的國度卻是眼不能見,因為他沒有疆界之隔。世上的王權有限制,只能達於他們所能統治的地域,屬靈的王權不在地面上,卻在人的心裡。但以理見到異象『我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前;得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去,他的國必不敗壞』(但七:13、14)。但以理的預言有什麼意義呢?但以理是在主前六百年前,見到將來像人子的那一位要來,是在講未來要發生的事情,從但以理見異象到現在少說也有了三千年,所以神的國不僅是一種王權,不僅是住在我們心裡,耶穌基督再來為王的時間非常迫近了。

願你的國降臨,與願你的旨意行在地上,如同行在天上,有非常密切的關係。當神的旨意能夠通行在全地上的時候,就如同通行在天上是一樣的,也就是神的國降臨的時候。神的旨意就等於神的政權,神的旨意如果在地上通行無阻,就等於說,地上已經成了神的國。而我們樂意求神國降臨的人,也必樂意神旨得成,在地就如在天是一樣。主教給我們的禱告是「願你的旨意行在地上,如同行在天上」,是行的問題,我們口裡這樣說不夠,要實際地去行才成。神的旨意不是不願意行在地上,如同行在天上,乃是不能行在地上,如同行在天上。為什麼?是因為信徒攔阻了神旨的通行,信徒的行為攔阻了不義的人離棄自己的意念,歸向耶和華。當我們口裡禱告說:「願你的旨意行在地上,如同行在天上」的時候,我們心裡應該這樣說:「主阿!我願意實行你的旨意在地上,如同天上的眾使者實行你的旨意在天上一樣。」

為何耶穌要我們作這個禱告?神是耶和華以勒的神,他一定會供應我們一切的需要,耶穌要我們祈求的日用飲食是指什麼?如果糧食對我們是這樣的重要,為什麼不出去努力做工得糧食,而是要我們祈求的。為何祈求糧食是每日祈求的呢?現在人類最大的問題是什麼呢?『主耶和華說:“日子將到,我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話』(摩八:11),全世界有很多飢荒的地方,其實不是因為糧食不夠,而是糧食分配不均,遠離神,人就貪婪。『所以,不要憂慮說,‘吃甚麼?喝甚麼?穿甚麼?’這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的』(太六:31、32),基督徒要學習信靠主的供應,因為我們所需要的東西祂都知道。耶穌教導我們要求每日日用的飲食,不表示我們都不必努力工作,反而是努力工作中,一邊禱告一邊依靠神,他一定會供應。

耶穌教導這句主禱文的意思,『免我們的債,如同我們免了人的債』(太六:12)。這句話是在教導我們『憐恤人的人有福了,因為他們必蒙憐恤』(太五:7)。總而言之,耶穌要我們學習,嚴以律己寬以待人。要徹底饒恕別人,『彼得進前來,對耶穌說:“主啊,我弟兄得罪我,我當饒恕他幾次呢?到七次可以嗎?”耶穌說:“我對你說:不是到七次,乃是到七十個七次』(太十八:21、22)。彼得對饒恕的看法,按猶太拉比的傳統說法,饒恕弟兄最高可以達到四次,彼得說:【「主啊,我弟兄得罪我,我當饒恕他幾次呢?到七次可以嗎?」】,彼得自傲的認為已經超過拉比傳統的教導,他以為可以得到耶穌的讚賞,耶穌要教導彼得饒恕不應該以計算幾次為標準,饒恕應該是徹底的赦免別人。完全饒恕是什麼意思?饒恕人而記得饒恕『幾次』,這表示他並沒有忘記被得罪過多少次,所以不能算是饒恕,要饒恕人就是不再計算幾次。神赦免了我們的罪,就不再記念我們從前所犯的罪愆(參來八12;十17)。我們饒恕別人,也不該再記念他們的過錯。

主禱文中提出人有三方面的試探:一是物質方面(日用的飲食),第二是屬靈方面(免了別人的債;饒恕人),第三方面是道德方面抵抗試探)我們要如何面對呢?首先那一位創造宇宙萬物的神會供應我們一切所需,我們實在不用擔心日常所需;第二,耶穌基督為我們死替我們贖了贖價,所以我們也可以饒恕人,他為我們死我們才有力量赦免別人;經常被聖靈充滿的人,可以靠著聖靈的能力勝過試探我們要如何面對試探,一、依靠神讓我們度過各種試探與難關。二、靠神給我們的力量拒絕試探,拒絕的力量來自於聖靈與我們同在。三、多多學習使用聖經抵擋魔鬼,耶穌也是用神的話拒絕試探。四、主會為我們開一條出路,『你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住』(林前十:13)。

在馬太福音六︰13『不叫我們遇見試探。救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們’(註:有古卷無“因為”至“阿們”等字)!』這一句話在一些抄本裡面是沒有的,但它不會影響到它的重要性。重點在於我們要不斷地禱告,等候他的國度權柄與榮耀趕快來到,並且會直到永遠。路加十一:1~4節也沒記載。

 

心得

    兩千年來每一位基督徒都在背主禱文,但是主導文並不僅是為末世性的需要而已,它也可以做為我們禱告的一個範例,如果我們不是以主導文為中心的話,我們可能所禱告,都是只有關心自己以自我為中心了。我們通常稱這一個為主禱文,其實是主耶穌教導門徒的禱告文,門徒需要有正確的祈禱概念,似乎耶穌也要我們常常用這樣的禱告文做為我們的禱告。主禱文雖然是常常可以背誦,但不是把它當作念經而已,禱告的真諦是要誠心誠意,才能夠把主耶穌教導我們的禱告文意義,顯明出來。

 

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