六章1921節,說明耶穌與世人為將來尋求保障的方法不同;世人靠金錢保障自己,但耶穌說:「不要為自己積儹財寶在地上。」祂的意思是物質不能給予保障。地上一切的物質財寶不是會自然毀壞(有蟲子咬、能銹壞),便是會被人偷去。耶穌說真正不會虧損的投資是積儹財寶在天上。這個嶄新的財富政策是基於一個原則──你的財寶在那裏,你的心也在那裏。如果你的錢財在世界,你的心和渴望也會在那裏;如果你的財寶在天上,你的興趣便會集中在天上。這教訓迫使我們去看耶穌所說的是否真是祂的意思。如果是的話,我們就要面對這個問題:「我們如何處理地上的財富?」如果不是的話,我們便要面對另一個問題,「我們怎樣處置這本聖經?」

    天上的財寶是藉著在生活各個方面順從神而「積儹」起來的,那是把神放在一切之上的門徒所得的賞賜。地上的財寶不能永遠保住,也不能令人永遠滿足;地上的財寶可能被蟲子咬壞〔bro{sis 是個表「蝕」的普通詞,可能包括被老鼠咬壞,被蛀蟲蛀壞等,比銹壞(希臘字 ios)更確切〕,也可能被偷去。耶穌最關心的並不是門徒的財富,而是他們一心的忠誠。第24節講得清楚,物質主義與對神的忠心是對立的。財產積儹得多了,就會產生危險,因為財富就要來支配一個門徒的忠心,物質的極大豐富就會滋生物質主義。

    主雖然說了「不要……積儹」,卻並未說積儹是錯的,因為接著祂又說了「……要積儹。」對於祂的吩咐,我們應該認識它積極的一面,像認識消極的一面一樣。祂主要的思想,是針對著人企圖擁有的私慾。人原先有的各種本能,沒有一樣是可廢棄的。錯的乃是人將這本能濫用或誤用了。我們若看見一個人狂熱地想要得著,想要擁有,我們可以說,那沒有錯。然而他去獲取的動機,和獲取的方法若錯了,他就大錯了,他獲取的目的若錯了,也就大錯了。關鍵全在背後的目的。王不從外面的細節來看人的問題,祂總是來到背後深處,對付問題的根源。彷彿祂如此說,你們想得到財富,想將它們放置起來,這原沒有錯,神造你們時,給了你們這性情。人一生的故事,無非是活著,得著甚麼,及作甚麼。我們願意致富。我們與那些渴望著獲得甚麼的人,有相同的願望。我們越靠近主,越認識住在我們裏面的聖靈,那要有所得著的心,在我們生命中就越強烈。但是重要的問題是,在甚麼原則之下去得著?若單有火熱的心,沒有原則,只會將生命燃為灰燼。反過來說,若徒具原則,毫無火熱的心,那原則就結不出果實,只是毫無生氣,冷硬如石的字句。

    祂吩咐人避免那會朽壞的東西。譯成朽壞這字的原文是brosis意即『喫掉』,絲毫沒有當作朽壞的意思。這幅圖畫可能是這樣的,在東方,許多人的財富,包括堆積在倉裏的許多玉蜀黍和五穀,害蟲會進到穀倉裏面去喫掉這些東西;大小的老鼠也會把穀倉污損、毀壞。這段經文是指大小老鼠、蟲類和其他的害蟲可以到穀倉裏面去喫掉穀子,像這樣的產業並沒有永久的價值。祂告訴人要避免積儹賊能夠挖窟來偷的財寶。『挖窟窿』這三個字,標準修訂本是『打破』,原文是diorussein。巴勒斯坦房屋的牆多半是泥土做的,並不牢固;盜賊的確能挖了窟窿來偷東西。這經文是說有人原來在家裏儲存了一些金子,一天從外面回來,發現有賊挖穿了他單薄的牆,他的財寶已經不見了。在有盜賊可以進去偷的情況下,財寶並沒有永久的價值。

    我們若將我們的財寶積儹在地上,我們的心也就在地上,我們自然也就以地上為家鄉,我們就成為地上的,而屬乎地;我們必耽於世上的物慾和聲色之中,過墮落的生活。倘若我們把財寶積儹在永恆的那一邊,我們的心也因而隨往那一邊去。我們的生命也被提升,有那無限的天光照耀在我們裏面,又有發自無限之心的大愛,管理著我們的生活。而無限之神那永遠不死的生命將成為我們的分,便我們在生命的喜樂中歡躍,騰跳,前行。

    祂用人的眼睛作比喻,教導關於屬靈眼光的事。祂說眼睛身上的燈。透過眼睛,身體才能接收光,才能看得見。眼睛若瞭亮,全身就充滿光明;眼睛若昏花,視線便模糊不清。裏頭沒有光,卻只有黑暗

  可以這樣應用:瞭亮的眼屬於動機純正的人。這些人只渴慕神喜悅的事。瞭亮的眼也屬於那些願意完全接受基督教訓的人。這些人的生命充滿了光。他們相信耶穌的話,輕看地上的財富,積儹財寶在天上,也知道這是唯一真正的保障。另一方面,昏花的眼屬於那些企圖活在兩個世界的人。他不想失去地上和天上的財富。對於他們來說,耶穌的教訓顯得不實際也行不通。他們因為充滿黑暗,便看不見清晰的指引了。

  耶穌加了一句:裏頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!換句話說,如果你知道基督不許人以地上的財寶作保障,卻違反祂的心意行,那麼,你便沒有遵行祂的教訓,這教訓使成了黑暗─—是很厲害的靈裏瞎眼。你不能看見真正的財富。

    眼睛就是身上的燈有兩重含義:眼睛是「窗」,亮光通過它進入人體〔所以 RSV full of light充滿光明)和 full of darkness一片黑暗)來代替「光明」和「黑暗」兩個形容詞〕,和眼睛為身體辨別方向。不管是哪個含義,眼睛的效果全取決於是否瞭亮haplous)。「眼睛就是身上的燈。」眼睛是燈,不是光。光是由燈發出來,使我們能看得見,能認清楚。「眼睛就是身上的燈,你的眼睛若瞭亮(或作純一),全身就光明。你的眼睛若昏花,全身就黑暗。」

繙作「昏花」的這個詞,原文和「邪惡」同出一源,但此處並不是指邪惡的惡,而是失常的意思。惡包括的範圍比罪廣,除了明確、故意犯的罪以外,憂患、痛苦、災禍、過失都包括在內。「你的眼睛若昏花」──失常,惡劣──「全身就黑暗。」耶穌此時彷彿在說明,要滿足擁有某些東西的願望,最重要的是要對這些東西有正確的看法。你們必須把事情看對了,這是主說這話的用意。瞭亮(純一)的眼和昏花的眼,是一個對比。瞭亮的眼是單純的眼,一致的眼。昏花的眼不是單純的眼,驗光師稱之謂散光,就是光所照射的物體,在視網膜上不凝聚成焦點。瞭亮的眼沒有散光的病,光所照射的物體,在視網膜形成清晰的焦點。在這裏耶穌所用的「瞭亮」(純一)並不是隨便選的一個字。祂是以此說明,視力不受阻礙,看得真切,看得準確的眼睛。倘若眼睛昏花,那黑暗是何等大,因而將生命的意義錯解,那錯誤帶來的災害何其可悲!

 

心得

    地上的財寶不能永遠保住,也不能令人永遠滿足;如果你的錢財在世界,你的心和渴望也會在那裏;如果你的財寶在天上,你的興趣便會集中在天上。倘若我們把財寶積儹在永恆的那一邊,我們的心也因而隨往那一邊去。我們的生命也被提升,有那無限的天光照耀在我們裏面,又有發自無限之心的大愛,管理著我們的生活。

    要滿足擁有某些東西的願望,最重要的是要對這些東西有正確的看法。你們必須把事情看對了,這是主說這話的用意。瞭亮(純一)的眼和昏花的眼,是一個對比。瞭亮的眼是單純的眼,一致的眼。耶穌所用的「瞭亮」(純一)並不是隨便選的一個字。祂是以此說明,視力不受阻礙,看得真切,看得準確的眼睛。倘若眼睛昏花,那黑暗是何等大,因而將生命的意義錯解,那錯誤帶來的災害何其可悲!

 

 

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