加利利海常常因為突然而來的暴風,洶湧翻騰。狂風由北面吹襲約但河谷,經過狹谷時風勢加速。當暴風抵達海面,海面匉訇不平,使航行的船隻十分危險。這時,耶穌坐的船由西面橫過東面。暴風降臨時,祂正在船上睡著了。門徒十分害怕,叫醒了耶穌,慌張地求祂幫助。他們那一天看見了王的鎮靜,也許是前未曾見的。雖然船被大風搖撼,但祂仍能安睡如常。他們原是漁人,慣於海上生活。而祂從未經歷海上生涯。現在的狂風大浪,使慣於海上作業的職業漁人大驚失色,祂卻安享睡眠,絲毫不受驚擾。當他們喊醒祂的時候,首先看見的是祂對他們的同情,接著他們看見的是祂的權柄。祂站在船邊,對著那排山倒海,席捲而來的巨浪說,「住了吧!」海浪如同狂吠的狗,被主人輕拉頸帶,立刻平靜下來。他們不只從祂的能力顯明在風和海上看見祂的超越,更從祂對他們所說的希奇話語,看見祂的超越。祂斥責他們說,「你們這小信的人哪!為甚麼膽怯呢?」這話說明他們只要和祂同在,永遠不需要懼怕。他們相信耶穌能夠幫助他們。「你們這小信的人哪,為甚麼膽怯呢?」主指責門徒,是因為他們對祂話中的權能失去信心,以致膽怯。他們只顧眼前的風浪,忘卻了稍早時主曾吩咐他們『渡到那邊去』(18節)的話。     「斥責風和海」風和海是沒有位格和知覺的,主乃是斥責風和海背後的空中掌權者(弗二2),和海裏的污鬼(參32節)。耶穌責備他們信心微弱後,便斥責風和海。風和海大大的平靜了,他們便希奇竟然連大自然也聽從這卑微的乘客。他們對在船上的創造者和宇宙的掌權者如此小信!所有的門徒早晚要面對風暴。有時,我們彷彿會被風浪捲去。但耶穌在船上的說話使人何等的安慰。「有天地海的主人在船上,沒有水可以淹沒船隻。」除了主耶穌,沒有人能像祂可以抵禦生命的風暴。凡有耶穌的地方,生命的風暴就會轉為平靜。它說在耶穌的面前,最可怕的風暴,也會歸於平靜。不論風暴攻擊得如何兇猛,有祂同在仍可以有平安。

    加大拉是低加波利的一個城,在湖東南六哩(十公里)處,管轄著約但河口以東直到湖邊的一片土地。「兩個被鬼附的人」『二』是見證人的數目字(啟十一3),故兩個被鬼附的人就是見證全世界都臥在那惡者手下(約壹五19)「我們與祢有什麼相干?」意思是說,他們不願與神的兒子有任何關係。鬼認識主耶穌是『神的兒子』,卻仍與祂沒有相干,可見道理上的認識,若沒有加上信而順從的心,仍與我們無益。一般只是那些表明對耶穌有信心的人,才稱呼耶穌為神的兒子,不過魔鬼也這樣用(四36),他的同伙也這樣用,他們都認識耶穌的權柄,但他們不會接受。祂立即就運用祂的權柄。鬼央求耶穌,準他們進入豬群,祂只說了一個字,「去!」

他們感到耶穌會把他們從人身上趕走,便央求祂打發他們進入在附喫食一大群豬。很奇怪,耶穌竟然應允他們。但為何滿有權柄的主會答應污鬼的請求?為要明白祂的行為,我們必須先記兩件事。第一,污鬼不願意脫離肉身,想仍住在人的身體內。如果不可能的話,他們也希望住在動物或其他受造物內。第二,污鬼不想滅亡。如果耶穌只是把他們從那些瘋子中趕出,他們便會對附近的人構成威脅。如果讓他們進入豬群,便可避免他們進入其他人的身體,於是把他們破壞性的力量轉移向動物。主毀滅他們的時間尚未到。污鬼一進入豬群全群豬便忽然闖下山崖,投在海裏淹死了。這件事說明污鬼的最終目的是要毀滅,也說明那兩個人體內的污鬼十分可怕,能夠毀滅二千隻豬(可五13)。主耶穌如此運用了祂的權柄,賜福予人。對那被鬼附的人來說,祂所作的使他得了釋放。對當地那一社區來說,祂這樣作是釋放了他們,使他們得以脫離豬群。原來希伯來人的律法禁止人畜養豬群。這故事最大的悲劇是在它的結局上,看守豬群的人跑回城裏報告一切所發生的事情,結果城裏的人央求耶穌立時離開他們的境界。這是人性極度自私的表現。他們並不關心這兩個人恢復了理智,他們只關心他們喪失豬群的事。

 

心得

耶穌平靜風和海的事件中,讓我們學習我們都有可能落入大風大浪中,在我們船上有主同在就可以放心,因為祂會為我們斥責大自然界,門徒稀奇驚訝耶穌怎能做到連海和風都聽祂的命令,所以我們要平靜的安穩的依靠在主的裡面。

耶穌把鬼趕入豬群的事件中,許多人常常會這樣說:『我不管別人的死活,只要我的利益和我的安全有保障就可以了。』我們也許對於加大拉人的無情感到驚奇,但我們也必須注意,我們都不應拒絕去做那些於己有損,於人有助的事。

 

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五旬節派的講道與講章

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