馬太福音中有兩個十分相像的醫治兩個瞎子的故事,另一個在二十2934,與馬可福音十4652巴底買的故事相同。這裡的故事在其他福音書中沒有(馬可福音八2226還有一個醫治瞎子的故事,但與這個不同)。我們似乎不應認為馬太是把同一個故事重複兩遍,一方面他沒有這樣作的明顯必要,另一方面兩個故事也不盡相同。我們應該認為,他講述的是一件與其他事件不相關的事情,不過其思想和使用的詞彙都和講述其他神蹟故事所通用的一樣。馬太的講述,仍然極為簡潔,不談個人細節。

這兩個瞎子稱耶穌為『大衛的子孫』。我們如果對於福音書中的這個稱呼加以研究,就會發現那些對耶穌的認識存有一段距離的群眾與人們,經常使用這稱呼(太十五22;二十30-31;可十47;十二35-37)。大衛子孫的稱呼是在流行彌賽亞觀念中,人們對耶穌的描述。世世代代的猶太人都在等候著出自上帝應許大衛後裔中的拯救者,這位領袖與元帥,不但使他們恢復自由,並要引領他們去獲得權利、榮耀、強大與征服世界。這就是瞎眼的人對於耶穌的想法,他們以為耶穌是奇事的施行者,會帶領他們達到勝利、自由、征服的目標。他們帶著對耶穌極不恰當的觀念,來到祂的面前,可是祂仍舊醫治了他們。耶穌對他們的方式,頗為發人深省。

    這兩個瞎子雖然是失明,但這兩個人的靈卻有敏銳的判斷力。他們稱耶穌為大衛的子孫,認祂是等待已久的彌賽亞並以色列合法的王。而且,他們還知道彌賽亞來到世上,祂其中一個特徵是能夠讓瞎子重見光明(賽六一1)。耶穌試驗他們的信心,問他們是否相信祂能作這事(使他們重見光明),他們毫不猶豫地回答:「主阿,我們信。」然後,這位大醫生就摸他們的眼睛,並說他們既然相信,就必能看見。他們的眼睛立刻完全復原。

  為何耶穌切切的囑咐得醫治的瞎子不可把神蹟告訴別人?從八章4節中,我們知道或許祂不想百姓因為這個神蹟而在時機未成熟時封祂為王。由於百姓尚未悔改,祂要讓他們先重生,自己才作王。此外,歡迎耶穌而引起的革命性起義,只會導致羅馬政府以牙還牙,可怕地向猶太人報復。除此之外,主耶穌必定要先上十字架,方能作王。任何妨礙祂到加略山的事物,都是與神所預定的計劃相抵觸的。那兩個瞎子禁不住痊愈的欣喜,竟把他們得奇妙醫治的事傳遍了那地方。我們或許會同情他們,甚至會欣賞他們那般殷勤喜悅地作見證。可是,他們徹徹底底地違背了耶穌,不免造成更多害處,而非益處。他們這樣做,可能會引起百姓對耶穌的興趣,但這不過只是一種膚淺的好奇心,而不是受聖靈感動,想要認識耶穌。就算是出於感激,也不能以此為合理的藉口,違背神的吩咐。

    在醫治那啞吧的事例中,未記載祂所用的方法。我們只看見了祂的威嚴。人們把需要帶到祂的面前,渴望祂施能力,而祂所要的,是他們的信心。何時有信心的響應(無論是出之於本人,或旁人所替代),何時祂的能力就彰顯出來,勝過死亡、疾病、瞎眼、惡鬼。無人能解釋那種能力,但它的豐富卻如此引人注目。更令人印象深刻的是祂在施能力時,如此自然輕省。祂從不需要掙扎,也不用化時間作奧祕的準備。當需要來到時,祂就說話,或伸手撫摸,而需要就立刻得滿足。祂認為這些只是小事,不可大事宣揚。祂吩咐那些人,不要將這些事去告訴人法利賽人卻說,耶穌是靠著鬼王趕鬼這就是耶穌後來所提到的不可赦免的罪(太一二32)。把聖靈所行的神蹟,歪曲說是藉撒但而行,就是褻瀆聖靈。雖然其他的人藉接觸基督得著醫治祝福,法利賽人在屬靈上卻依然是死的,他們眼瞎不見,而且愚拙不可挽救。

 

心得

    耶穌走到哪裡就醫治到那裡,祂不僅講道與教導,也實際的醫治人的疾病。我們看見耶穌常常帶著憐憫的心,他們的病症沒有一樣會難倒耶穌基督的,啞吧鬼也被耶穌趕出去,周遭的人都很稀奇耶穌連鬼都服了祂,我們要學習依靠耶穌基督所賜下的能力,除了講道教導以外,還要奉耶穌基督的大能行神蹟奇事。

 

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五旬節派的講道與講章

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