耶穌從禾田進了一個會堂。路加告訴我們,那裏有文士和法利賽人窺探耶穌,為要找出把柄控告祂(路六67)會堂中有一個人枯乾了一隻手──默默地證實法利賽人根本沒有能力幫助他。一直以來,法利賽人對他都漠不關心。然而那人忽然有了利用價值,要成為法利賽人的圈套,陷害耶穌。他們知道救主好施憐憫,解決人們的疾苦。法利賽人心想,假如耶穌在安息日醫治那人,他們便有罪證捉拿耶穌。故此,他們先挑起律法上的爭論:「安息日治病,可以不可以?」在這個問題的背後,藏著惡毒的計謀,他們的用意是「要控告祂」。祂對安息日已經作了驚人的宣告,他們定意要處置祂。他們設法使祂墜入圈套,好控告祂。枯乾的手是說那隻手已痲痺而無知覺,恰好說明那人並無生命危險,按照米示拏(Mishnah, Yoma 8:6)的規定,如果一個人有死亡的危險,在安息日那天救治他是合法的,所以,這個人本可以等到第二天再治。法利賽人馬上就這件事發出了質問。

耶穌這次的回答既不直接強調自己的權柄,也不引用舊約的例子,只是指出了他們行為的反覆無常。對醫治一個病人,他們百般阻撓,但為了拯救自己的財產,他們卻可以不顧一切。昆蘭教派曾嚴格禁止在安息日把掉在坑裡的一隻羊救上來,不過,一般而言,在實踐中要自由一些。後來拉比們就這種情況進行過討論,但眾口紛紜,有的認為可以往坑裡扔根木竿之類的東西,好叫羊自己爬上來,有的認為可以丟下一些飼料,等過了安息日再把羊救起;他勒目法典最後的決定是,為避免動物受罪,這種情況可以不顧律法的規定。祂說:『告訴我,你們中間誰有一隻羊,當安息日掉在坑裏,不把牠抓住拉上來呢?』其實,這是律法許可的事,若有一隻動物在安息日掉在坑裏,律法中許可拿東西給牠喫,這種做法在任何其他的情形是一種挑擔子;律法也許給予它一切的援助。耶穌說:『可見,在安息日作善事是可以的。如果容許向一隻羊行善,向一個人行善豈不更合法,人的價值要比任何的動物貴重更多。』耶穌也把這種辯論倒過來:『如果安息日行善是對的,拒絕行善就是罪。』耶穌的一個基本原則乃是:沒有任何時候那種神聖援助一個有需要的人的原理不可應用。

耶穌的話道破了猶太領袖的貪婪後,祂便醫治那枯乾了手的人。祂叫那人伸出手來,那人的信心和意志便起了功效。順服使那人得著醫治。奇妙的創造主使那人的手復了原另外那隻手一樣。你或許會認為法利賽人會替那人──他們既沒有能力,也沒有意思要幫助的那位──得康復而高興。相反,他們勃然大怒,商議怎樣可以除滅耶穌。如果他們有一隻枯乾的手,不論在任何日子得著醫治,也必會十分高興,而不會陷害耶穌。耶穌知道了敵人的意念,就離開那裏。可是,無論祂到那裏,群眾都包圍著祂;只要看見病人聚集到祂那裏,便把……有病的人都治好了。祂吩咐眾人不可傳揚祂行神蹟治病,這並不是要避免遇到危險,而是要防止百姓挑起激動的情緒,發起運動,推舉祂作眾所擁戴的革命英雄。祂必須謹守神所定的時間表。下面十八至廿一節這一段話引自賽四十二章一至四節。以賽亞這裏的豫言是指著主耶穌說的(參徒八30~35),主耶穌是這段豫言的應驗和實際。『看哪,我的僕人,我所揀選、所親愛、心裏所喜悅的,我要將我的靈賜給祂,祂必將公理傳給外邦。」「看哪」指要人特別注意;「揀選」指神的旨意方面;「親愛」指在神面前的地位;「喜悅」指神的情感方面。1920節裡的一些動詞多用於否定語氣,即:什麼是耶穌所不做的。眾人所期望的彌賽亞是個積極進攻型的,可是這裡偏偏用耶穌不做的事來顯示祂使命的特色。耶穌傳道的謙遜本色,與祂在十一29裡形容自己「柔和謙卑」是一致的。

不折斷壓傷的蘆葦,也不吹滅將殘的燈火。祂不會為求達到目的,踐踏貧苦無依、受剝削的百姓。相反,祂鼓勵憂傷和受壓逼的人,使他們重新得力。祂甚至要挑旺微弱的信心,使它如熊熊的烈火不斷燃燒。祂的信息不斷傳揚,直到祂施行公理,叫公理得勝。祂的謙卑和滿有慈愛的關懷,是不會因人們的憎恨和忘恩負義而消失的。外邦人都要仰望他的名以賽亞把這句寫為:「海島都等候他的訓誨。」寫法不同,但意思卻是一樣。海島是指外邦國家。在這裏,我們看見外邦之民正等待祂的主權彰顯,好叫他們能成為生忠心的民。

 

心得

耶穌面對法賽人要挑戰他在安息日可以不可以為人醫病,猶太人認為羊若跌在坑裡面,可以往坑裡扔根木竿之類的東西,好叫羊自己爬上來,有的認為可以丟下一些飼料,等過了安息日再把羊救起。耶穌說:『可見,在安息日作善事是可以的。如果容許向一隻羊行善,向一個人行善豈不更合法,人的價值要比任何的動物貴重更多。』我們或許有太多教會傳統,不願意去行善,耶穌要我們學習隨時都可以行善。

 

 

 

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五旬節派的講道與講章

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