耶穌在這裏醫治好了一個聾啞、為鬼所附的人,使人們大為驚奇。他們開始想耶穌很可能不是大衛的子孫,就是那應許要來臨的偉大的救主和釋放者。他們的懷疑是由於耶穌跟他們從小到大所相信的大衛子孫的模樣,太不相像。祂既不是一位排場華麗榮耀的王子,既無刀劍叮鳴,亦無旌旗飄揚,更沒有大聲疾呼人們去參加戰爭;在他們面前的只是一位來自加利利簡樸的木匠,祂的言語帶有智慧、溫柔與不靜,祂的眼中充滿了同情,祂的手具有神奇的能力。與九33不同的是,這裡說「醫治」不說「趕鬼」,可是「趕鬼」卻成了下面對話(2428節)的基本話題。所以,雖然從表面看,是對體內疾病的醫治,但是,耶穌也好,旁觀的眾人也好,都清楚地知道,造成該人生病的根本原因是鬼魔在作怪。

    耶穌醫治了一個被鬼附著,又瞎又啞的人。眾人開始認真思想,認為祂可能是大衛的子孫,是以色列的彌賽亞。法利賽人知道了便勃然大怒。他們無法忍受那些同情耶穌的話,立刻控告耶穌,說祂的神蹟是靠鬼王別西卜的能力施行的。這不祥的控訴,是第一個公開的譴責,說主耶穌靠著邪靈施行大能。耶穌的能力有目共睹,不容否認,那麼能力的來源究竟何在呢(九34)?法利賽人誣蔑說這能力來自巫術,對耶穌的這種控告,直到後來猶太人的大論戰時仍未中止。這個罪名可非同小可,因為實行巫術是該當死罪的(Mishnah, Sanhedrin 7:4)。有關別西卜,請看十25的註釋{\LinkToBook:TopicID=180,Name=(b) 主人和僕人(十2425},那裡直接指向耶穌本人,這裡的目的無疑亦同。

耶穌知道了他們的意念,便揭露他們的愚昧無知。祂指出一國自相分爭,或一城一家自相分爭,便必不能站立得住。如果祂是藉撒但的能力趕走撒但的邪靈,那麼撒但便是自相分爭。這是荒誕的事。我們的主向法利賽人作出第二個令人折服的答案。一些與猶太人有來往的驅魔人自稱有趕鬼的能力。耶穌從沒承認或否定他們這方面的能力,但卻指出如果祂靠著別西卜趕鬼,那麼法利賽人的子弟也同樣是靠別西卜趕鬼(即那些驅魔人)。這也是荒謬的事。法利賽人當然不承認他們的子弟是靠別西卜趕鬼,但卻又無法辯駁,推翻這個邏輯論證。那些與他們有來往的驅魔人會因為法利賽人暗示他們是靠撒但趕鬼而責備法利賽人。法利賽人拒絕承認主耶穌是從神來的(約九16),但又不能否認祂趕鬼的事實,就只好污衊祂,說祂是靠著鬼王趕鬼。「別西卜」是以革倫的蒼蠅神巴力西卜(王下一2),猶太人稍加變音後用於稱呼『鬼王』,意思是『糞堆之王』,也指『房子的王』,因鬼附在人身,把人當作房子,霸佔人的身子作屋子的王。

    當然,耶穌真的是靠著神的靈趕鬼。祂在世上以人的身分生活,但卻有聖靈的能力。祂是以賽亞曾預言那位被聖靈充滿的彌賽亞(賽一一2;四二1;六一13)。所以祂告訴法利賽人:「我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了。」這宣告必然引起極大震撼。法利賽人自恃有許多理論知識,但神的國臨到他們,王已在他們中間,他們竟懵然不知!主耶穌不僅沒有與撒但勾結,而且是征服撒但的那位。祂以壯士的故事闡述這點。壯士就是撒但,他的家是指他統治的地方。他的家具就是他的邪靈。耶穌是捆住那壯士,進壯士,和搶奪他的家財的那位。其實,捆綁撒但分為幾個階段。首先的階段是耶穌公開傳道的時候。基督的死和復活是確實的保證。更顯的時候是王在千禧年掌權的時期(啟二○2)。最後,當撒但被扔入火湖裏,這便是永遠捆綁撒但的時候。魔鬼現在彷彿並未受制(啟二○10),仍然有一定的勢力。可是他已時日無多,註定難逃那終局。

  然後,耶穌說:「不與我相合的,就是敵我的,不同我收聚的,就是分散的。」從法利賽人對耶穌侮謾的態度,可見他們並不與主相合;所以,他們是與主為的。他們拒絕為祂收割,便是分散收成。他們控告耶穌靠撒但的能力趕鬼,其實他們才是撒但的奴僕,處處要破壞神的工作。

 

心得

    法利賽人控告耶穌是靠著鬼王別西卜趕鬼,耶穌回答他們說:『我若靠著別西卜趕鬼,你們的子弟趕鬼又靠著誰呢?這樣,他們就要斷定你們的是非。我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了』(太十二:2728)。耶穌趕鬼是靠著神的靈來趕除魔鬼,祂所做的事都要證明神的國已經臨到了。

 

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    聖誕平安快樂