雖然耶穌行了各種神蹟奇事,但文士和法利賽人仍輕率地叫祂再顯一個神蹟給他們看,暗示如果耶穌見證祂是彌賽亞,他們便會相信祂!然而他們是何等虛偽。他們既然看見那麼多神蹟,卻仍然不信,即使耶穌再多行一個神蹟,他們又怎會心服口服,相信耶穌?神不喜悅人以神蹟作為信仰的條件。正如耶穌對多馬所說:「你因看見了我纔信,那沒有看見就信的有福了。」(約二○29)按神的定規,看見是跟在相信後面的。主稱他們為邪惡淫亂的世代;邪惡是因為他們固執頑梗,看不見他們的彌賽亞;淫亂是因為他們在屬靈上對神不忠。創造萬物的神,獨一無二的一位,結合了絕對的神性和完美的人格性,站在他們中間向他們講話,但他們竟敢叫祂顯神蹟給他們看。耶穌稱他們為邪惡淫亂的時代,淫亂這兩字並不是按照字面的解釋,而是背信者意思。在它的背後襯托一幅舊約先知常用的圖畫。以色列與上帝的關係被當作是一種婚姻的關係,上帝是以色列的丈夫,以色列是上帝的新婦。每當以色列不忠誠地把她的愛獻給別的神,就說這國家犯了淫亂與異國的假神行淫。耶利米書三章六至十一節就是一段典型的經文,說這個國家在各高山上,在青翠的樹下行淫。以色列為了不忠於上帝曾經離婚,猶太並不重視這些警戒,仍舊繼續行淫。她的淫行污穢全地,並與石頭和山林行淫。這個字描述比身體的淫亂更壞的事,它描述對上帝不忠而產生的一切肉體與靈性的罪惡。

   猶太人對約拿書的興趣全集中在第一、二章約拿被吞進魚腹的故事上,多數並不關心第三、四章約拿去尼尼微城講道的事(41節將說到),所以一提到「約拿的神蹟」,就會自然而然地像本節要求的那樣(參,拿一17),理解為約拿的得救,雖然其他福音書講述同一事件時(如:路十一30)說得並不明確,理解也仍然不會變。關鍵是,耶穌也將經歷類似約拿的事,那將成為祂受神委任的「神蹟」;早期教會講道時恰當地從耶穌的復活裡得出了神蹟的結論(見徒二2236,四1011等)。三天三夜是猶太人的習慣用法,實際上是三天兩夜。地裡頭指陰間,死人所在之處(參,拿二2,「陰間的深處」──約拿是從死亡的邊緣得拯救,耶穌則是從死亡中得拯救的)。耶穌給他們總結說,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。耶穌是指祂的死亡、埋葬和復活。約拿被魚吞掉,然後被魚吐出(拿一17;二10),正預表了主為世人的受苦和後來的復活。祂從死裏復活,向以色列國作出最後和最激烈的呼籲,叫他們相信祂所傳揚的信息。

   耶穌以兩個對比指責猶太領袖的罪狀。第一,外邦的尼尼微人權利不及猶太人,但當他們聽見四處飄泊的先知約拿所傳的,就悔改了。所以當審判的時候,他們要起來責備那些在耶穌的時候拒絕接受比約拿更大、那位降世的神兒子。第二,示巴女王──在猶太勢力範圍以外的外邦人──從南方而來,竭盡錢財能力要會見所羅門。耶穌時代的猶太人並沒有到訪要見耶穌;這位耶穌卻從天上來到他們微小的鄰鄉,作他們的彌賽亞王。可是,他們的生命卻沒有為祂──遠比所羅門更大的那位──預留任何位置。審判的時候,那外邦的女王要定他們任性不慎的罪。

 

心得

猶太人要耶穌再度顯一個神蹟給他們看,他們只是想看神蹟而不是渴慕親近神,耶穌要升天以前有說:『信的人必有神蹟隨著他們』(可十六:17)。耶穌這話是指凡有信心的人都可以經歷神蹟奇事,而那些只想看神蹟的人將不會看見任何神蹟。有些信徒為著聆聽主的話,肯付上重大的代價,甚至犧牲性命,亦在所不惜;但也有些基督徒,在自由安逸的環境中,對主的話沒有渴慕,沒有興趣,心裏傾向世界的事物。

 

 

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五旬節派的講道與講章

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