門徒不明白為何主用隱晦的比喻對眾人講話,所以便請耶穌解釋運用這種方法的因由。從耶穌的答話中,可見祂把不信的群眾與相信祂的門徒顯著區別出來。很明顯,群眾──普遍的以色列百姓──是拒絕耶穌的,儘管他們的拒絕到耶穌被釘十字架才到達白熱化的階段。神不許讓他們明白天國的奧秘(祕密),卻幫助真正的門徒去明白。新約裏的天國奧祕是指人從未知曉的事實。這些事若不靠屬神的啟示,是永遠無法明白的。不過,神現在卻把這些事向人啟示。天國的奧秘是指在過渡階段的國度中仍未為人明白的真理。對於那時候的人來說,天國有一個過渡階段是一個奧祕。這些比喻描述王不在地上時的天國的一些特徵。故此,有人稱其為「天國奧祕的形式」──奧祕不是天國本身怎樣奧祕,而是指天國在那時以前從未為人所知曉。

把這些奧祕向門徒啟示,而把群眾摒於門外,似乎是專斷的做法。可是主解釋說:「凡有的,還要加給他,叫他有餘。凡沒有的,連他所有的,也要奪去。」因為門徒相信主耶穌,所以得著更多。他們既接受了光,便要得著更多的亮光。相反,猶太國拒絕世上的光,他們不但得不到更多的光,而且會失去僅有的亮光。拒絕光的結果是被光拒絕。這些比喻要向真心而渴望明白的人啟示,但「對於與耶穌為敵的人來說,這些比喻卻惹起了他們的憤恨。」所以問題並不在於主提出的是否怪念頭,反而是他們的外在表現有問題。從他們的外在表現反映出內裏生命的素質──法理上的盲目不過是出於內裏的冥頑不靈。因為這個緣故,耶穌使用比喻向猶太人講話。真理已經降臨,並且在他們前面,他們卻這樣堅決拒絕看見祂。他們不聽神的話。神帶有生命力的道在他們中間,但他們卻不聽從祂。他們不願明白神降世的奇妙大事;所以,明白真理的能力要從他們中間被攆走。他們的生命正應驗了以賽亞書六章910節的預言。以色列的心給油蒙了,他們的耳朵對神的聲音毫不敏銳。他們一意孤行,眼睛閉著。他們知道如果他們看見、聽見、明白和悔改,神便會醫治他們。可是,儘管他們有病,需要醫治,卻拒絕神的幫助。因此,他們要受懲罰。他們是要聽見不明白;看是要看見,卻不曉得。門徒得著的是極大的權柄,因為他們看見了以前從未有人看過的。舊約的先知和義人何等渴望彌賽亞的到來,但他們的渴望都落空了。門徒卻蒙恩活在這歷史的關鍵時刻,能夠看見彌賽亞,見證祂的神蹟大能,並聽見耶穌親口的教訓;祂的教訓又是何等超凡、沒人能媲美的。

「凡聽見天國道理不明白的,那惡者就來,把所撒在他心裏的,奪了去;這就是撒在路旁的了。」我們的心,若是喜歡接納太多屬世的人、事、物,就無法把神的話存在心裏反復思想(路二19),因此也就不能明白,而魔鬼也很容易把我們所聽見的道奪了去。「撒在石頭地上的,就是人聽了道,當下歡喜領受」天然的人相當膚淺,喜歡感情用事,只要覺得中意,立刻就「歡喜領受」;他們對主的話反應很快,但不能持久。『土淺石頭地的心』容易在奮興會上被主的話所摸著,但他們被燒熱得很快,冷淡得也很快。「只因心裏沒有根,不過是暫時的;及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。」我們進入神的國,必須經歷許多艱難(徒十四22)。往深處扎根的人,苦難會幫助他們的靈命長大且成熟;但浮淺沒有根的人,經不起絲毫的打擊。「撒在荊棘裏的,就是人聽了道,後來有世上的思慮,錢財的迷惑,把道擠住了,不能結實。」心裏充滿各種思慮和迷惑的人,神的話在他的心裏雖會成長,但因常須與肉體的私慾相爭(加五17;彼前二11),得不到夠多的空間與地位(「擠住了」),故「不能結實」。『不能結實』意即不能將神話的功效充分表顯出來(參來四12),也就是不能結出生命的果子(參太七16~20)。「撒在好地上的,就是人聽道明白了,後來結實,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。」「明白」掌握,抓住;「後來」那就是,真正,實在。「結實」意思就是把所聽見、所明白的道,照著去行(太七24;雅一22~25),也就是讓神的話從我們身上活出來。一樣的種子,結實卻不一樣。同樣是主的話,功效卻有一百倍、六十倍、三十倍之分,其原因乃在於人接受主話的程度不同;人的心越向主的話敞開,主的話就越能產生功效。

 

心得

天國的奧秘對那些撒在路旁的人來說,很容易就被惡者奪去。而種子撒在石頭地上的,因為沒有根,當他們遭遇患難或逼迫就跌倒了。撒在荊棘裡的人因為太多世上的煩惱,把道擠住了就結不出果子來,我自己認為這些是現在基督徒最大的問題。那些結出一百倍、六十倍、三十倍之果效的人,是因為他們帶著敬虔受教的心,天國的種子就會在他們心裡成長,以致於結出許多果子來。       

 

 

 

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