耶穌轉向眾人,宣佈重要的消息。祂斷言入口的不能污穢人,出口的乃能穢人。我們很難領會這種革命性的言論。根據利未的條例,入口的會污穢人。猶太人禁止吃一切倒嚼或分蹄的動物,此外,沒有翅和鱗的魚都不可吃。神給了詳細的指示,說明甚麼是潔淨與不潔淨的食物。  頒佈律法的主已鋪了路,好廢除整個儀式上關於污穢的條例。祂說門徒沒洗手吃食物並不能污穢他們。相反,文士和法利賽人的假冒為善才是真正的污穢。

主耶穌說,進到人身體裏面的東西,不會污穢人,只有從人裏面,就是從人生命深處所發出來的東西,纔會污穢人。這些話聽在眾人的耳中,必會引起一番震撼,祂自己的門徒,也必因這銳利的話而戰兢。對法利賽人而言,這些話必大大激怒他們。當吃甚麼,甚麼不可吃;當穿甚麼,甚麼不可穿;當作甚麼,甚麼不可作,這些瑣碎的小事在文士和法利賽人的教訓中,成了極重要的事。為著改正這個錯誤,主耶穌向他們宣告說,那能污穢人的,並不是人在他的肉體生命中所接觸的東西。

祂的門徒告訴耶穌,說法利賽人……不服耶穌的話。耶穌把法利賽人比作不是由神栽種的植物。他們不是麥子,而是稗子。他們和他們的教訓要連根拔起,即被毀掉。然後祂補充說:「任憑他們罷。他們是瞎眼領路的。」雖然他們聲稱是屬靈事情的權威,但其實他們對屬靈的事不過如瞎子,和他們所帶領的人無異。所以帶領的和跟從的不免要掉在坑裏。耶穌對潔淨與不潔淨食物的教訓,和門徒一向聽的完全相反,令他們疑惑不解。這教訓對他們來說就好像一個比喻,是隱晦不明的。彼得要求耶穌向他們解釋,正好表達了他們不明白耶穌的教訓。

聽了這種從根本上否定他們宗教觀念的說法,法利賽人不服是不足為怪的。耶穌理直氣壯地宣告說,作為神子民的領袖,他們的表現是一種背叛。以色列被描寫為神所栽種的,這在以賽亞書六十21,六十一3均有據可查。耶穌這話的意思是說:法利賽人自稱是神的真正子民,這是不對的,真以色列不是他們。這和施洗約翰在三1012裡對他們的痛斥是一致的。保羅在羅馬書二19裡記載了,猶太人自稱是「給瞎子領路的」,這裡稱他們是瞎眼領路的,對比是何等的鮮明啊!他們不能領悟神的真實旨意,所帶來的慘重損失不僅殃及他們本人,也害了那些跟從他們,與他們抱同樣態度來對待信仰的人。

主初時很奇怪他們為何仍不明白。祂解釋說,真正的污穢不是肉體上的污穢,而是道德上的污穢。可吃的食物本身並沒有潔淨或不潔淨的。其實,物質本身並非罪惡;但過分沉溺於物質便不對了,人類吃的食物運到肚子裏消化,然後把不消化的廢物落在茅廁裏。整個過程並不涉及道德問題,不過是身體功能的運作而已。到今天,我們知道「凡神所造的物都是好的,若感謝著領受,就沒有一樣可棄的,都因神的道和人的祈求,成為聖潔了。」(提前四45)當然,這裏提到的不是有毒的植物,而是神為人所預備的食物。一切的食物都是美好的,我們也應當以感謝的心享用。假如有人對一些食物敏感,或不能忍受某些食物,便不應進食這類食品。不過,一般來說,我們可以肯定神是用食物來供應我們身體需要的。若污穢的不是食物,那麼甚麼才是污穢的?耶穌回答:「……出口的,是從心裏發出來的,這纔污穢人。」心裏不是指供應血液的心臟,而是指人污穢的動機和慾念。人的道德本相隨從他心裏不正當的意念,然後是苦毒的話語,再從邪惡的行為顯露出來。

污穢人的事物包括惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證謗讟(希臘文的「謗讟」包括詆毀某人)。法利賽人和文士極之拘泥於洗手潔淨的儀式,以此虛飾其表,然而他們的真實生活卻一敗塗地。他們專注微不足道的事,卻輕忽真正重要的事。他們批評門徒,說他們不守傳統習俗,然而這傳統卻不是神心意要人守的;相反,他們竟然設計殺害神的兒子,並且犯了第19節中所說的一切罪。

 

心得

耶穌所說:「入口的不能污穢人,出口的乃能穢人」祂是在強調從口而入的食物不會污穢人,耶穌說這個觀念跟猶太人的思想不同,他們重視傳統禮儀,也就是外表的行為;然而耶穌教導內心的敬拜強於外在的儀式,出口的是話語以及那個人行為的動機,若是出於邪惡的心靈帶出來的後果會不堪設想。

 

 

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