耶穌來到該撒利亞腓立比,它是在加利利海北面約二十五哩,在約但河東面五哩,此地有濃厚的異教色彩,這個地方是遠離宗教氣氛與範圍之地,主特意把門徒帶到那裏,才問這一個切身重要的問題,是因為傳統的宗教知識與觀念,常會蒙蔽人,使人不容易接受屬天的啟示。耶穌來到附近的村莊(可八27),這時發生了一件事,這件事普遍被認為是耶穌傳道事工的高峰。直至這時,祂已經讓門徒真正認識祂的位格。既然完成了這個任務,祂現在便堅決地走向十字架。

  祂先問門徒,瞭解別人對祂的身分有何說法。眾人的回答很參差不齊,有人認為耶穌是施洗的約翰,有認為是以利亞,有認為是耶利米,也有認為是先知裏的一位。在一般人眼中,祂是上述當中的一位。祂是好人,但並非是最好的;祂很偉大,卻並非最偉大的;祂是先知裏的一位,但不是預言中的那位先知。這種看法不能叫他們真正知道耶穌是誰。他們對耶穌的認識含糊不清,讚美不過是徒然的,也預告他們日後怎樣對耶穌。如果換了耶穌是別人,那必然是個騙子,因為祂竟稱自己與父神同等。

西門彼得清楚地表達了他堅定不移的信念,這正是耶穌所期待的。這信念在所有門徒的心目中至少已隱隱約約地形成了。至本節為止,基督的稱呼,在馬太福音裡只出現在馬太本人的語句之中(如:一1161718,二4,十一2),在轉述任何別人的話時都沒有用過。在十一2裡,「基督」二字包含著約翰說的「那將要來的」裡面的所有重要的內容,而本節才第一次道出了耶穌是誰。永生神的兒子的提法僅出現在馬太福音,馬太顯然要我們領悟彼得的宣言的內在含義,彼得的話絕不僅是一股民族主義熱情的表現,他的話承認了耶穌與神的特殊關係,儘管當時有人對彌賽亞的實質還認識不清{\LinkToBook:TopicID=118,Name= B 基督論},儘管彼得本人還不領悟該稱呼在現實中的意義。形容詞永生的(在舊約裡自然能找到可靠的出處)用在這裡,是為了把真神與當地人敬拜的諸神祇區別開來。西門彼得作出了歷史性的回應,「你是基督,是永生神的兒子。」換句話說,耶穌是以色列的彌賽亞,又是神的兒子。

我們的主祝福巴約拿之子西門。一個漁夫無法憑著天生的智慧見識明白神的身分。彼得明白,是因為父神給他指示。然而,神兒子還有重要的話對彼得說。所以耶穌補充說,「我還告訴你,你是彼得;我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過他。」眾所周知,福音書中,沒有其他經文比這節更引起爭議的。有人問,「誰是磐石?磐石是甚麼?」由於彼得和磐石的希臘字相似,就引起了許多問題。其實這個字的意思是獨特的。首先,Petros 指石塊或碎石;第二,Petra 指磐石,如石崖。故此,耶穌是說,「……你是彼得(石塊),我要把我的教會建造在這磐石上。」祂不是說把教會建在石塊上,而是要建在磐石上。如果彼得不是那磐石,那麼誰是那磐石呢?按著上文下理看,便可找到答案。彼得認基督是永生神的兒子,而教會就是建立在這真理上。以弗所書二章20節教導說,教會是建立在耶穌基督身上,祂就是那房角石。該經文提到我們被建造在使徒和先知的根基上,但這根基不是指人本身,而是指使徒和先知教導關乎主耶穌基督的道理。

陰間的門不能勝過他」這句話可從兩方面理解。首先,可解為陰間的門不能抗衡教會的權柄,教會經得起一切的攻擊。另外,也可解釋為教會採取攻勢,得到勝利。無論如何,死的權勢必被活著的信徒改變,和在基督裏死了之人的復活所擊敗。「我要把天國的鑰匙給你」並不是指彼得握有權柄,選擇進天國的人。這裏是指天國在地上掌權──包括所有口稱忠於王的人,就是所有自稱為基督徒的人,鑰匙是指到入口或通道。在本書末大使命的信息也提到這條承認救主而得進入天國的鑰匙(太二八19)──使萬民作門徒、施洗和教訓門徒。(救恩不要求受洗,但洗禮是一個給初信者的禮儀,讓人公開承認忠心於王。)彼得在五旬節時首先用了這些鑰匙。這些鑰匙並非單單給了彼得,彼得不過是其他門徒的代表吧了。「凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放,」按原文看,主並不是給人定奪有罪或無罪的權柄,而是給人有屬天的眼光,能夠正確地宣告天上的判決。並且按前後文看,這裏是指傳福音的權柄和能力說的。

 

心得

彼得能夠認出耶穌基督就是永生神的兒子,這是聖靈特別感動他,讓他得到神的啟示,耶穌也稱讚彼得說:『西門約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的』(太十六:17)。

天主教解釋彼得是第一任教皇,因為耶穌把天國的鑰匙給他,但我們認為耶穌所說的是指教會能夠得到釋放陰間的權柄,藉著教會同心合意的禱告,聖靈就能幫助我們『凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放』(太十六:19)。

 

 

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