下山的時候,耶穌吩咐門徒要守口如瓶,不可把所見的事告訴任何人,直至祂從死裏復活。猶太人心急如焚,欲擺脫羅馬人的軛,重獲自由。他們歡迎耶穌,不過是想祂救他們脫離羅馬人,並非願意從罪中得釋放,讓耶穌作他們的救主。以色列基於這些現實的理由,拒絕了彌賽亞;故此,根本沒必要把彌賽亞榮耀的顯現告訴猶太人。耶穌復活以後,這消息便要遍播全地。

  門徒剛預先看見基督將來如何帶著權柄和榮耀而來。然而,主的先驅者尚未顯現。瑪拉基曾預言說以利亞必須比彌賽亞先(瑪四56),於是門徒便就此詢問耶穌。主同意以利亞固然要先來作先驅者;祂解釋說以利亞已經來了。祂明顯是指施洗的約翰(參看第13節)。就肉身而言,約翰並非以利亞(約一21);但他有「以利亞的心志能力」(路一17)。以色列若接受約翰,並領受他的信息,以利亞的預言就應驗在約翰身上了(太一一14)。只可惜以色列不明白約翰使命的精義,不過隨心中的喜好對待他吧了。約翰的死預告了他們將要如何對待人子。他們拒絕先驅者,也同樣要拒絕王。透過耶穌的解釋,門徒便知道以利亞是指施洗的約翰。我們有理由相信基督第二次降臨之前,有一位先知會出現;他要為將來的王向以色列作準備,不過沒有人知道這位先驅者是不是以利亞,或是其他傳同類信息的人。

九至十三節是一段極難解的經節。在它們後面蘊藏著一種觀念。猶太人認為彌賽亞來到以前,以利亞將要回來,作為祂的報信者與先鋒。瑪拉基曾如此寫道:『看哪,耶和華大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亞到你們那裏去。』他又接下去說道:『他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。』(瑪四5-6)以利亞來臨的這種觀念,一點一滴的堆聚,使得猶太人不但相信以利亞要來,他還要在彌賽亞來到以前使萬物復甦。我們也可以說,他要使這個世界適合於彌賽亞的進入。他們的觀念認為以利亞將是一位大而可畏的改革者,他要走遍全地,毀除一切邪惡,使萬物各就其位。其結果是以能力的觀念來想像先鋒與彌賽亞。因此耶穌要糾正這觀念。祂說:『文士說以利亞來臨,如同吹過一陣潔淨與復仇的火燄一般。他已經來了,可是他的道路是受苦與犧牲的道路,人子的道路也必須如此。』耶穌所規定事奉上帝的道路,決不是宣揚的道路,而永遠是一條以犧牲的愛來邀請人的道路。這是門徒們必須學習的;這就是他們為甚麼必須靜默,直到他們學會了為止。如果他們要出去傳揚一位征服的彌賽亞,除了悲劇以外不會有其他的結局。

以利亞的顯現使人提出了問題:他預定的再來和耶穌是彌賽亞有什麼關係?字起著啣接本節與上一節的作用(和合本未譯);如果以利亞已經來了(剛才我們已親眼看見),那我們為什麼還不能宣布祂就是彌賽亞呢?也可能在他們看來,以利亞「復興萬事」(11節)與耶穌說的死而復活沒有關係吧。總之,他們末日時期的時間表已經亂了!

耶穌一離開屬天的榮耀到山下來,就遇到世間的難題和實際的要求,當耶穌不在的時候,有一個人帶著他患癲癇病的兒子,到門徒那裏去。馬太所用的動詞,意即『受月亮之害』)(即東方的迷信)來形容那孩子。在當時,那父親不免要把孩子受害的情況歸諸於邪靈的附身。這孩子的病情嚴重到不但對自己,甚至對其他人都有危險的地步。當耶穌出現的時候,我們幾乎可以聽到如釋重負的嘆聲,我們也可以看到祂馬上把這個無法收拾的場面完全控制了。祂以堅強敵嚴厲的聲音,吩咐污鬼離開,而孩子也就痊愈了。

耶穌走到山腳下,有一位傷心欲絕的父親等待著救主來到。他來見耶穌,跪下,哀求主醫治他被鬼附的兒子。他兒子患有嚴重癲癇的病這病屢次使他跌在火裏,屢次跌在水裏,他受盡燒傷和遇溺之苦。其實,他正是受撒但苦害的典型例子;撒但比一切的監工更殘酷無良。那父親曾向門徒求救,但所學到的只是「人的幫助是枉然的」。他們根本沒有能力醫治。

「這又不信又悖謬的世代阿」『不信』是指對於主的能力;『悖謬』是指對於主的旨意。最叫主的心傷痛(「忍耐...到幾時呢」)的,乃是我們不信的惡心(參來三12)。從主耶穌感歎的話可見,門徒所以不能醫治,是因為當主沒有在肉身裏與他們同在時,忘了在靈裏取用主的同在(參林前五3),而單憑自己去趕鬼,因此招致失敗。

顯然病人是被鬼附的,但加上孩子就痊癒了說明病人除被鬼附之外還有身體上的病痛(可能是癲癇病);一般來說,趕鬼不應算在治病的範疇之內。{\LinkToBook:TopicID=154,Name=vii. 論門徒對物質財富的態度(六1934}{\LinkToBook:TopicID=217,Name=iv. 耶穌履海(十四2233}這裡的小信,正像耶穌的話指明的,不是說無信心,只是信心不夠;而是指根本沒有信心。因為,哪怕有最小的一點信心(像一粒芥菜種那麼小,見十三31的註釋{\LinkToBook:TopicID=204,Name=(b) 芥菜種的比喻(十三3132}以理解比喻的重要意義)也能把山挪開(指做出不可能的事;見賽五十四10;林前十三2)。在二十一21耶穌又一次作出同樣的許諾,即有信心的人能做出無限的事。按耶穌的看法,信心絕不是在頭腦裡相信即可,而是要在實踐中表現出對真神的信靠。例子是十分鮮明的。能否使不可能的事成為可能,不取決於信心的「大小」,而決定於有「最小」信心的人也能得著的神的力量。領悟到這點是多麼重要啊!

「若不禱告禁食,牠就不出來」『禱告』是信靠神;『禁食』是捨棄自己合理合法的權利,付上代價,以表示完全信靠神的決心。『禁食』所以有功效,並不是因為禁食的行為,而是因為『禁食』的存心與態度(參六16~18)。禱告禁食是信心的行為(雅二26),信徒常藉此取得信心的功效。對付仇敵的權能,其秘訣乃在於我們的信心(「禱告」)和捨己(「禁食」)。

心得

 有一個父親帶著患有嚴重癲癇的病的孩子來求耶穌門徒的醫治,因為他是被鬼附,門徒無能力趕出,等到耶穌從山上下山以後,耶穌說:『耶穌說:「噯!這又不信又悖謬的世代啊,我在你們這裏要到幾時呢?我忍耐你們要到幾時呢?把他帶到我這裏來吧!」耶穌斥責那鬼,鬼就出來;從此孩子就痊癒了』(太十七:1718)。門徒不知道為何無能趕出污鬼,『耶穌說:「是因你們的信心小。我實在告訴你們,你們若有信心,像一粒芥菜種,就是對這座山說:『你從這邊挪到那邊』,它也必挪去;並且你們沒有一件不能做的事了。至於這一類的鬼,若不禱告、禁食,他就不出來(或譯:不能趕他出來)」』(太十七:2021)。

 

 

 

 

 

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