這裏明確地列出指引,教導當被其他信徒得罪的時候,基督徒應有的責任。首先,事情應該由雙方私下來處理。若犯錯者承認有罪,便可以和好如初。問題就是我們通常都不行這個步驟,只是跟別人說了一些閒話。結果事情就如草原上的野火猛烈燃燒,衝突也加倍起來。讓我們謹記,第一步是「去趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來」。若犯罪的弟兄不聽,另一方就要帶著一兩個人同去,尋求與他恢復相交。這裏強調要持續和好關係,免致破裂。再者,這裏更引述有力的證據,如經上所說:「要憑兩三個人的口作見證,句句都可定準。」(申一九15)沒有按聖經的指示,有兩三個人的見證的支持才控訴犯罪者的事例,已經對教會造成很大的災禍。這禍害是無法估計的。在這方面,世上的法庭常比基督的教會處理得更為公正。

   如果犯錯的人仍然不聽,不肯認錯悔改,那麼便要交由地方教會處理。地方教會的責任,是聆聽整件事,而不是由法庭審訊。基督徒彼此之間不可從法律途徑控訴對方(林前六18)。  如果被告的人在教會面前拒絕承認過錯,那麼他就被看為是外邦人和稅吏,即應被看為是教會以外的人。雖然他可能是真信徒,但由於表裏不一致,所以便應接他的行為來處分他。他仍然是這個整體教會的一員,但卻不可在地方教會中享有權利。這是極為嚴重的處分;因為這是把信徒暫時交付在撒但的權勢下,「敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」(林前五5)。這種處分的目的是激發他的良知,讓他認罪。信徒禮貌地對待他,但也要表明態度,不是縱容他的罪,並且不按信徒的體統與他交通,直到他肯認罪為止。一旦教會證實他真心向神悔改,便要立刻接納他。

   15節到17節是耶穌指出在舊約律法之下的教會生活方式,按著律法的規定行事,若有人得罪你你就私下指出他的錯誤來,他如果不聽,你就另外帶兩三個人去指出他的錯誤,假若他又不聽就把他告到教會,這個程序是舊約律法的方法,但耶穌卻要帶出一個新的方法,『我實在告訴你們,凡你們在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放」(太十八:18)。這個新方法就是綑綁與釋放的大能,若教會或兩三個人同心合意起來禱告,就能把那位得罪你的人從綑綁中釋放出來,因為我們的禱告可以綑綁那位得罪你的人背後的力量,使他可以釋放出來。『我又告訴你們,若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事,我在天上的父必為他們成全。因為無論在哪裏,有兩三個人奉我的名聚會,那裏就有我在他們中間』(太十八:1920)。教會同心合意禱告的權柄,天上的父會成全,可以讓那些得罪你的人從綑綁中釋放出來。

   我們必須按上文下理解釋第20節。這節不是單指新約中形式簡單的教會,或是一般的禱告聚會,而是指一種聚會,為兩個基督徒因罪而分裂,需要教會調解的。當然,我們可以把這節應用於一切信徒的聚會,是以基督為中心的。但顯而易見,這節指到一種特別的聚會。「奉主的名」聚會就是按祂的權柄,承認祂就是一切之主,並且服從祂的話。沒有人可以說只有他們才是奉主的名聚會,若是這樣,主的同在便局限在世上某地方祂的身體中間了。只要有兩三個人承認祂是主和救主,奉祂的名聚會,祂就在他們中間

 

心得

   教會弟兄姊妹之間難免會有嫌隙,要處理這些事情不能再按著舊約的方法,而是要照著耶穌所提供的方法綑綁與釋放,重要的是綑綁背後的惡靈,釋放那個人,當他們得到釋放以後,弟兄姊妹的嫌隙不僅可以去除,更能帶來教會的合一與融洽。

 

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