父母帶著小孩子來到耶穌那裏,受這位既是老師,又是牧者的主祝福。門徒看見,便不耐煩起來,覺得他們在打擾耶穌,於是便責備作父母的。然而耶穌卻阻止門徒,並說不論任何年紀的小孩子,都要讓他們親近祂,「讓小孩子到我這裏來,不要禁止他們,因為在天國的,正是這樣的人。」這番話傳遞了好幾個重要的信息。首先,這話給主的僕人留下印象,知道要接觸那些心裏願意接受神話語的小孩子。第二,願意相信主耶穌,認罪悔改的小孩子應當受到鼓勵,而非拒絕輕看。沒有人知道地獄中最年輕的小子年紀多大。如果小孩子真心願意得救,就不應該說他年紀太輕。同樣,也不應強迫小孩子假意承認有罪,接受救恩。他們是易受感動和受影響的,我們應該保護他們,而非用強壓的手段來向他們傳福音。小孩子不必等到長大才接受主得救恩;相反,成人卻要學小孩子的樣式(太一八34;可一○15)。第三,主這番話是在回應這類的問題:「未有事非之心,未能承擔責任的幼童,他們一旦死去,結果將會如何?」耶穌說:「在天國的,正是這樣的人。」喪失幼兒的父母正好從這節中得著足夠的保障。

  有時,一些人會以這節經文作憑據,主張嬰兒受洗,讓他們與基督有分,成為天國的繼承人云云。然而深入再讀這經文後,便不難發現當時的父母帶小孩子到耶穌面前,而不是帶小孩子來受洗。從經文看來,小孩子已是擁有天國的人;而且,經文根本沒有提到一點水。像小孩子『這樣的人』,是指像小孩子的純真、謙卑、依賴,這是進天國的要件(參十八3)。

        在教會中,沒有一件事是小到讓我們的主不足掛懷的,因此事無大小,都可帶到主面前。主不但不計較我們的卑微,反而樂意與謙卑的人聯合,並祝福我們。

   有一位富有的人很真誠地求問耶穌。他以「良善的夫子」來稱呼耶穌,問祂要作甚麼,方可得永生。他的問題顯出他的無知,他並非真正認識耶穌,也不瞭解救恩的方法。他稱耶穌為「夫子」,即把耶穌與其他偉人等同了。而且,他說要得永生,就是把永生視為債項,而非禮物。這個人是個少年(2022節)的只有馬太。路加說,按他的財富衡量,他必是社會上的一個領袖(直譯為「官」)。他的問題直接涉及永生(參二十五46),提得十分正確,從他的問題裡也看不出任何不懇切的地方,不過他的問題反映著一個普遍的看法,即永生是從我該做什麼中去尋求,而不是從我什麼人中去尋求。他問該作什麼善事,這個問題確已說明他心目中有幾件具體的事,在他看,做了這幾件事就能贏得神的喜悅(比如說,轟轟烈烈地幹一番慈善事業)也許能代替一生無休止的順服吧。馬太把良善的這個形容詞放在這個人的問題裡,而沒有用它作為「夫子」的形容詞,這樣便引出了下面一節的為什麼。

   耶穌的話揭示了這個字的內在含義。該人的問題是,他該「做什麼善事」,就好像做善事是人之本性,人的道德面貌很高尚似的。其實,絕對地說,只有一位是善的,換言之,人的「善」與神的善是緊密相連的,善並不能來自於我們自己,而是靠接受神的標準和反映神的品質而來。所以說,我們得以進入永生(參七1314)不是靠我們自己設計的「善事」,只能是通過遵守神的誡命。而且誡命並不能自動成為你進入永生的通行證,它只能向你指出立誡命的那位絕對的善者。為要試驗那人對救恩的瞭解,耶穌又說:「你若要進入永生,就當遵守誡命。」救主並非暗示,人要遵守誡命,方可得救。其實,祂用律法顯出人的不完全,藉此叫人從心裏認罪。然而那人仍然深感迷惘,執著認為人要靠行為方可承受天國。因此,主便讓他遵守律法,因為律法列明了人當作的事。

   我們的主便揭開那人根本沒有愛人如己。祂叫那人變賣財產,分給窮人,然後就當來跟從耶穌。主不是說那人變賣財產,据作善舉,就可以得救。其實救恩只有一個方法──相信主。  為了要得救,人必須明白自己有罪,在神聖潔的準則下有所缺欠。那富有的人不願與人分享他的財產,可見他並非愛人如己。其實,他應該說:「主啊,假如真要這樣做,那麼我確實是個罪人。我不能靠自己的努力得救。因此,我求你憐憫拯救我。」如果那人真的按救主的指示去行,他必然找到救恩之路。可惜,那少年人……憂憂愁愁的走了

 

心得

   變賣一切來跟從主,是耶穌對那一位少年官所吩咐的話,我們每一位跟從主的人,耶穌有可能要我們放棄,我們心中最寶貝的一件事情或一個東西,我們願意為主擺上這一切嗎?可能我們的內心會有所盤算,但是主耶穌要我們全心全意的把祂列為最優先的次序,這樣才能算為跟從主。

 

 

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五旬節派的講道與講章

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