耶穌從耶利哥北上途中,來到橄欖山的東面,那裏就是伯大尼和伯法其。這條路沿著橄欖山的南端,向約沙法谷往下,橫過汲淪溪,然後再上行往耶路撒冷。打發兩個門徒到伯法其,預先讓他們知道會看見一匹驢拴在那裏,還有驢駒同在一處。他們要解開那驢,把牠牽到耶穌那裏。如果有人阻止他們,便向他們說需要牲口用。這樣,驢的主人便會答允門徒。也許驢的主人認識耶穌,從前也曾幫過耶穌。這件事正要顯示主是全知的,並有超然的權柄。一切事的發生,正如耶穌所預言,完全應驗了。整個故事趨勢表明祂是在實行祂早已豫定的計畫。祂差祂的門徒到村子裏去牽一匹驢駒。馬太提到伯法其這個村莊,可是馬可祇提到伯大尼(可十一1)。這村莊無疑就是伯大尼。耶穌必定是早已安排好驢與駒在等祂,因為祂在伯大尼一定有許多朋友。這句『主要用牠們』(編者注:英文標準修訂本是多數『牠們』,中文和合本用單數『牠』是一個口令,使牠的主人知道耶穌所安排的時間已經來到了。)

王的溫柔,「是溫柔的,又騎著驢,就是騎著驢駒子。」耶穌以這種方式進入耶路撒冷,有兩個目的。頭一個是祂以王的身分公開地進入。這是祂為何激起群眾歡呼吶喊的一個原因。祂騎驢進城是要引起萬眾的注意。先前祂曾悄悄的進過耶路撒冷多次,人們總是擁擠在祂周圍,祂以王的言語和語氣說話,運用君王的權柄頒賜福分;眾人聽了之後,有表欽敬的,也有妄加批評的;有相信接受的,也有鄙夷棄絕的。但是現在,這一次,也是惟一的一次,祂以這種方式進入,是為了向耶路撒冷的眾人顯明祂是王的這個事實,「看哪,你的王來到你這裏裏。」另一個原因是,耶穌以這種方式進入,不獨在彰顯王的君尊,同時也彰顯了祂的溫柔。倘若耶路撒冷先前曾認識祂,那麼在它傾覆之日,所得著的就不會是審判,而是憐恤。祂從來不當著罪人面前將門關閉,祂總是等待,直等到罪人將自己關閉在門外。「看哪,你的王來到你這裏,是溫柔的」這豫言是說,當主耶穌為人的最後一週,進耶路撒冷接受十字架之死時,祂是以君王的身分出現於居住在地上京城的屬地子民眼前。雖然如此,祂並不是以威嚴顯赫的樣式君臨,而是和和平平、溫溫柔柔地來到,這是祂騎著驢駒子所給人的印象。

   主騎驢進城,踏在鋪著衣服和棕樹枝的路上,群眾的歡呼聲不絕縈繞耳際。至少這個時刻,人們公認祂是王。眾人喊著說,「和散那歸於大衛的子孫,奉主名來的,是應當稱頌的。」這節經文是引自詩篇一百一十八篇2526節,明顯指到歡迎彌賽亞的到來。和散那原本的意思是:「現在就拯救」;也許眾人的心意是,「拯救我們脫離羅馬欺壓的政權吧。」下半節是頌讚感嘆。「大衛的子孫」和「奉主名來的是應當稱頌的」清楚指出耶穌被公認為彌賽亞,是應當稱頌的那位──祂行使耶和華的權柄,完成神的意旨。

  按馬可所記,部分群眾這樣喊:「那將要來的我祖大衛之國,是應當稱頌的!」(可一一10)由此可見,人們認為基督快要建立王國,祂要坐在大衛的寶座上。群眾高呼「高高在上和散那」,叫天上的和地上的一同讚美彌賽亞;也許他們正在叫耶穌從最高的天上拯救他們。群眾如此向祂歡呼稱頌,乃以為耶穌就是他們民族的救星,來此作王,率領猶太人反抗羅國帝國的統治,建立彌賽亞國。馬可福音十一章11節記載,耶穌到達耶路撒冷便立刻來到聖殿──並非進入聖殿裏面,不過進到聖殿外院而已。雖然聖殿當是神的家,但耶穌卻不能進到裏面,以此為家,因為文士和群眾紛紛拒絕承認祂合法的地位。救主環視一會,便與十二門徒前往伯大尼。這天是星期日傍晚。

  這時,合成都為耶穌的身分而深感迷惘。他們從別人口中只知祂是加利利拿撒勒的先知耶穌當博士們來尋找猶太人之王的時候,「耶路撒冷合城的人」都不安(二3)。現在王來到耶路撒冷,合城都驚動了究竟是出於激情抑或來自恐慌,不得而知。給人的印象是城裡的居民不知該如何應付這次戲劇性的造訪。其實這種稱謂既向耶路撒冷巿民介紹了一位他們不熟悉的人,又暗暗勾起了人們對申命記十八1518所說的、那位要來的「先知」的希望,因這本是許多猶太人末世期望中很重要的一個部分,可見,真正知道耶穌是彌賽亞的人並不多。不到一星期,這些反覆易變的群眾便要高叫:「把他釘十字架!把他釘十字架!」

 

心得

   主耶穌進入耶路撒冷城完全不避諱別人如何看待祂,以前耶穌小心翼翼的不讓祂自己太快曝光,祂總是說榮耀的時刻還未到,但是現在耶穌卻大大方方的進入耶路撒冷,祂要向人顯明祂就是彌賽亞(和平之子),騎著驢駒的君王,祂為要應驗撒迦利亞書九:9『要對錫安的居民(原文作女子)說:“看哪,你的王來到你這裏,是溫柔的,又騎著驢,就是騎著驢駒子”』。

 

 

 

 

 

 

 

 

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