有一個早晨耶穌從伯大尼要回耶路撒冷城的路上,祂肚子餓了,想要摘無花果來裹肚,可是這個時刻無花果樹卻沒有任何果子。在一般正常的情形下,無花果樹是在現代陽曆二月間開始結果,然後發芽長葉,至四、五月間即達綠蔭茂密的地步,每一個葉子下面都有一個果子,大多數果子須至六月間才成熟,不過也有些果子會早熟。本章經文所述時間,已經靠近逾越節(參廿六2),大約介乎陽曆三、四月之間。因此,按常理,那棵無花果樹是不該光有葉子而沒有果子的。

   馬可福音記述那時並非收無花果的時候(可十一:1214)。那麼,主耶穌責備這一棵無花果樹不結果豈不是無理取鬧,不可理喻?我們知道主一定不會無理取鬧,那麼,祂為甚麼這樣說呢?聖地出產的無花果樹結的果子是可吃的,在葉子長出前便早結出來。這是農產品收成的先兆。如果這棵無花果樹沒有早結的果子,那麼到收成時便沒有無花果果子了。

  這是基督宣告咒詛而非祝福的唯一神蹟──無花果樹要毀壞,而非恢復生命。有人認為主這樣做十分殘忍,很難理解。其實,這些人並不認識基督的位格。祂是神,是宇宙萬物的主宰。祂一些做法令我們感到神祕莫測,但我們必須認定祂所作的全都正確無誤。就這件事說,主知道那無花果樹是永遠不會結果子,而耶穌就彷彿是個農人,要從園中拔除這棵不結果的樹。  即使人們批評我們的主咒詛無花果樹,這些人也承認這件事其實是一種象徵。救主藉此解釋耶路撒冷的人剛給祂的哄動歡迎。無花果樹如葡萄樹和橄欖樹一樣,都代表以色列國。耶穌來到以色列,滿城都是葉子──口稱承認祂是主,然而卻沒有為神結出果子來。耶穌多麼渴望從以色列國中得著果子。

  因為沒有早結的果子,所以祂知道不信的百姓將來也不會結果子,於是便咒詛無花果樹。這件事預先讓人們看見以色列國在主後七十年要面臨的審判。我們必須謹記,雖然不信的以色列永不結果,但仍有少部分餘下的人在被提後要回轉投靠彌賽亞。他們要在大災難和千禧年時為主結果子。雖然經文的主要解釋是與以色列國有關,但卻適用於歷世歷代只管高談闊論,而不務實際的人。

   門徒的注意力沒有放在事件的象徵意義上,他們驚訝的是耶穌話語的力量,所以在他們的反應中暗含著一個問題:「我們也能行這樣的神蹟嗎?」有信心不疑惑是同義詞,並不是強調要有加倍的信心,因為在十七20裡類似的回答中已經說明,只要有「最小的」信心就夠了。這座山或指橄欖山或指聖殿山;我們並無根據認為耶穌的話指的就是橄欖山在末世時分裂成兩段(亞十四4),或指的就是聖殿山將要「移位」;耶穌的話是用移山的比喻以圖像生動地說出,在神是無所不能的。整個教訓的寓意概括在本節裡,使我們聯想起七711的話;但是這種所謂的「全權委託書」只發給有信心的人,這點至為重要。在馬太福音裡,「信心」從不是一個禱告者的個人品質,而是在實踐中相信他所求告的神的這種關係(八10,九22229,十五28,十七20)。這裏的應許似乎是無條件的,但第22節並不是指基督徒可以想要甚麼,便可求得甚麼。他必須按聖經定下的原則祈禱,方能得著應許。

 

心得

   耶穌用無花果樹沒有結果的例子來說明以色列不結果的後果,他是以咒詛的方式,那一棵無花果樹馬上就枯乾了,門徒很稀奇為何無花果會馬上枯乾,其實耶穌是要強調禱告的重要性,只要有像芥菜種的信心那麼大,甚至移山也有可能阿!

 

 

 

 

 

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